淺談乞巧風(fēng)俗的傳承
時(shí)間:2022-12-24 11:01:06
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本文作者:余永紅工作單位:隴南師范高等專科學(xué)校美術(shù)系
乞巧風(fēng)俗在我國(guó)具有悠久的歷史,且流傳廣泛,這與中華民族悠久、發(fā)達(dá)的農(nóng)耕文化有關(guān)。和目前國(guó)內(nèi)其它地區(qū)零星流傳的乞巧風(fēng)俗相比,隴南北部的乞巧風(fēng)俗規(guī)模更盛大,議程更完整,文化內(nèi)涵更豐富,也更具有乞巧文化的原生態(tài)性,這也與隴南北部地區(qū)特殊的地理位置及歷史文化相關(guān)。中華民族是歷史悠久的農(nóng)耕民族,而隴南北部地區(qū)也是古代農(nóng)耕文明的主要發(fā)祥地之一,從隴南北部西漢水上游一帶豐富的考古學(xué)文化遺存可知,這一帶很早就進(jìn)入周秦文化融合后發(fā)達(dá)的農(nóng)耕文明。農(nóng)耕文化發(fā)達(dá)的標(biāo)志就是“牛耕”和“女織”的發(fā)明與興起,從隴南當(dāng)?shù)啬壳傲鱾鞯摹捌蚯筛琛眱?nèi)容可知,乞巧風(fēng)俗與“牛郎織女”傳說(shuō)密切相關(guān),乞巧風(fēng)俗中敬拜的唯一神靈“巧娘娘”就是織女,而“牛郎織女”故事也正是男耕女織型農(nóng)耕文化的索引,所以乞巧文化也是農(nóng)耕文化高度發(fā)達(dá)的產(chǎn)物。趙逵夫先生指出,“牛郎織女”傳說(shuō)中的主人公“織女”源自秦人始祖“女修”,“牛郎”則來(lái)源于周先民中發(fā)明了牛耕的“叔均”,而天漢(銀河)、牽牛星、織女星正是當(dāng)?shù)叵让駛冄鲇^俯察,以漢水之名稱銀河系為“天漢”,以牽牛、織女命名其兩側(cè)星座的結(jié)果,[2]這也是“牛郎織女”故事的起點(diǎn)。織布技術(shù)和牛耕技術(shù)的發(fā)明與完善對(duì)人類社會(huì)的生存具有重大意義,尤其牛耕的發(fā)明對(duì)農(nóng)耕社會(huì)生產(chǎn)生活具有革命性的意義,因而產(chǎn)生了古代西漢水上游先民對(duì)叔均和女修的紀(jì)念與崇拜,隨以“牽牛”、“織女”來(lái)命名天漢兩邊的星座,上古時(shí)期以人名命名星座皆為部族始祖或杰出人物。[3]對(duì)女織和農(nóng)耕的崇拜,顯然是隨著農(nóng)耕文化的進(jìn)一步發(fā)展而產(chǎn)生的,因此,叔均和女修作為“男耕女織”型農(nóng)耕文化的始祖,不僅成為上古時(shí)代西漢水上游先民們崇拜的偶像,也為以后“牛郎織女”傳說(shuō)的形成奠定了文化基礎(chǔ)。由此可知,最初的天漢、牽牛星、織女星具有原始的祖先崇拜、自然崇拜的痕跡,之后隨著農(nóng)耕型封建社會(huì)的進(jìn)一步發(fā)展,“男耕女織”型農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)和文化成為中國(guó)封建社會(huì)的基本模式,也是維系社會(huì)和諧的主體文化,并且伴隨著男女社會(huì)地位的不平等現(xiàn)象,才衍生為以向往自由愛(ài)情為主題的“牛郎織女”故事傳說(shuō)。乞巧顧名思義就是“乞討靈巧”,但從其發(fā)生、發(fā)展、傳承現(xiàn)狀綜合考察,其中包含了具有原始宗教意義的祖先崇拜、生殖崇拜,和以農(nóng)耕文化為內(nèi)核的女織崇拜等綜合文化含義。一種民間風(fēng)俗,在其成熟之前,一定存在相應(yīng)的早期形態(tài),乞巧風(fēng)俗的早期形態(tài)可能與秦先民對(duì)其始祖女修的崇拜有關(guān),從女修作為秦先民母性始祖來(lái)考察,早期崇拜的內(nèi)在含義也可能包含祖先崇拜、生殖崇拜等原始文化因素。這種崇拜因素在后來(lái)的乞巧活動(dòng)中依然流傳,有學(xué)者認(rèn)為,早期的乞巧活動(dòng)也與生殖崇拜相關(guān),乞巧活動(dòng)中的“巧果”就是“多子”的象征。[4]隴南當(dāng)?shù)仄蚯娠L(fēng)俗中的崇拜對(duì)象稱為“巧娘娘”,而不直稱“織女”,“娘娘”是當(dāng)?shù)貙?duì)母性神靈的習(xí)慣稱呼,例如“王母娘娘”、“送生娘娘”等,至于乞巧歌中的“牛郎織女”內(nèi)容以及將巧娘娘與織女融而為一的現(xiàn)象,應(yīng)是后來(lái)“牛郎織女”傳說(shuō)形成并廣泛流傳以后,對(duì)乞巧風(fēng)俗的豐富和發(fā)展。所以正如“牛郎織女”故事的形成與發(fā)展一樣,乞巧風(fēng)俗也經(jīng)歷了原始祖先崇拜與“牛郎織女”神話傳說(shuō)逐漸融合的過(guò)程。因此,祖先崇拜與生殖崇拜,應(yīng)是乞巧風(fēng)俗的初始階段,具有更為深遠(yuǎn)的原始宗教文化含義。隨著封建社會(huì)生產(chǎn)模式的進(jìn)一步發(fā)展完善,男女社會(huì)地位與勞動(dòng)分工逐漸明確,以儒家倫理文化為核心的封建統(tǒng)治對(duì)人性進(jìn)行了必要的規(guī)范,向往婚姻自由隨成為整個(gè)封建社會(huì)婦女的心聲,所以,“牛郎織女”傳說(shuō)的產(chǎn)生,也是男耕女織、男尊女卑型封建社會(huì)文化的必然產(chǎn)物,天漢及其兩邊的牽牛星、織女星在外在形式和意象方面,與受封建制度阻隔的男女形成一種相對(duì)應(yīng)的異質(zhì)同構(gòu)模式,進(jìn)一步促成了“牛郎織女”傳說(shuō)的形成與完善。同時(shí)婦女作為這一結(jié)構(gòu)中的弱勢(shì)群體,受人尊重的德行除了美貌、溫柔善良以外,還有心靈手巧、能織善繡,所以,中國(guó)古代婦女所接受的教育主要是以織繡為主要內(nèi)容的“女紅”文化,女人的聰明才智主要體現(xiàn)在織繡技巧方面,如何才能讓自己變得聰明靈巧,就是女人一生的主要追求和愿望,因此通過(guò)向母性神靈“巧娘娘”祈求,讓自己靈巧的乞巧活動(dòng)便得以長(zhǎng)期流傳。在以后的發(fā)展過(guò)程中,乞巧活動(dòng)中遠(yuǎn)古時(shí)代祖先崇拜的痕跡逐漸淡化,生殖崇拜的文化因素更為隱晦,“女織”隨成為乞巧風(fēng)俗的主要文化含義。從隴南當(dāng)?shù)仄蚯晌幕膬?nèi)涵與乞巧儀式綜合考察,雖然也不排除包含生殖崇拜在內(nèi)的男女愛(ài)情因素,但“女紅”文化才是主體內(nèi)容,乞巧歌的每一唱段后面,都要唱“巧娘娘、下凡來(lái),給我教針教線來(lái)”。中國(guó)封建社會(huì)的婦女沒(méi)有向男子直接表達(dá)愛(ài)情的文化環(huán)境,她們更多地通過(guò)精湛的織繡技藝和精美的織繡品,間接地表達(dá)對(duì)心上人深厚真摯的感情,所以乞巧風(fēng)俗中的愛(ài)情因素雖然隱晦,但確是客觀存在的。綜上所述,與“牛郎織女”傳說(shuō)密切關(guān)聯(lián)的乞巧風(fēng)俗其實(shí)是伴隨男耕女織型農(nóng)耕社會(huì)的產(chǎn)生而產(chǎn)生,并隨著農(nóng)耕型封建社會(huì)文化的發(fā)展而發(fā)展的,也折射出乞巧文化由原始宗教文化向農(nóng)耕文化的過(guò)渡,并最終以封建農(nóng)耕文化定格的發(fā)展軌跡。中國(guó)古代以農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)為主要形式的封建社會(huì)文化形成了乞巧風(fēng)俗的文化基礎(chǔ),也構(gòu)筑了乞巧風(fēng)俗的文化生態(tài),這種文化生態(tài)又一直維系著乞巧風(fēng)俗的世代傳承。
文化生態(tài)的形成,與一定時(shí)代的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)具有內(nèi)在的本質(zhì)聯(lián)系,是文化系統(tǒng)內(nèi)部以及自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)之間相互作用、構(gòu)筑起來(lái)的有機(jī)整體。所以中國(guó)古代歷史悠久的農(nóng)耕文明,是延續(xù)和傳承乞巧民俗文化的前提和基礎(chǔ)。中國(guó)古代社會(huì)雖然也存在城鄉(xiāng)之間的差別,但農(nóng)村和城市之間沒(méi)有本質(zhì)的區(qū)別,維系其生產(chǎn)生活的基礎(chǔ)都是農(nóng)耕經(jīng)濟(jì),歷代統(tǒng)治者都把“農(nóng)桑”和“耕織”定為“本業(yè)”,推行“重農(nóng)抑商”的政策,[5]每年都要舉行隆重的祭祀、耕作儀式,男耕女織型農(nóng)耕文化也是中國(guó)古代城市文化的主體,宮廷以及上層社會(huì)婦女接受的教育與從事的勞動(dòng)也主要是“女紅”文化與織繡活動(dòng),所以城市與農(nóng)村的文化在本質(zhì)上是一體的。乞巧風(fēng)俗作為中國(guó)傳統(tǒng)民俗文化,過(guò)去無(wú)論在官方還是民間都十分流行,漢魏時(shí)期的宮廷婦女就流行乞巧風(fēng)俗,但較為古樸,到唐宋時(shí)期已發(fā)展為盛極一時(shí)的節(jié)日,吳自牧《夢(mèng)梁錄》卷四《七夕》云:“其日晚晡時(shí),侵城兒童女子,不論貧富,皆著新衣。富貴之家,于高樓危榭安排筵會(huì),以尚節(jié)序。”在東京,富貴人家也是在自己的庭院內(nèi)搭起華麗奢靡的“乞巧樓”,“鋪陳磨喝樂(lè)、花果、酒炙、筆硯、針線,或兒童裁詩(shī),女郎呈巧,焚香列拜,謂之乞巧。”民間則搭“乞巧棚”,以五色彩紙裝飾,稱為“仙樓”,上刻牛郎、織女及王母等仙人像以祭拜乞巧。[6](P642)明清以后直至近代,乞巧風(fēng)俗主要流傳于民間,但清代宮廷婦女仍有乞巧風(fēng)俗。概括起來(lái),古代乞巧風(fēng)俗的內(nèi)容主要有穿七孔針、供巧果、丟巧針以及其它祭祀活動(dòng)等,都緊緊圍繞乞巧的主題。中國(guó)是農(nóng)業(yè)大國(guó),上世紀(jì)改革開(kāi)放以前,中國(guó)社會(huì)現(xiàn)代化工業(yè)發(fā)展速度相對(duì)緩慢,農(nóng)業(yè)依然是經(jīng)濟(jì)的主體,尤其在廣大農(nóng)村地區(qū),農(nóng)業(yè)不但是經(jīng)濟(jì)主體,而且生產(chǎn)方式與古代相比沒(méi)有本質(zhì)的變化,這種經(jīng)濟(jì)模式使得一些古樸的民俗文化長(zhǎng)期流傳。另外城市與鄉(xiāng)村、東部沿海與西部山區(qū)之間存在經(jīng)濟(jì)、文化發(fā)展的不平衡,前者深受西方文化和現(xiàn)代科技文明的影響,后者則更多保留了一些原始古老的民俗文化。隴南作為西部貧困地區(qū)之一,現(xiàn)代化發(fā)展速度更為緩慢,工業(yè)發(fā)展滯后,農(nóng)業(yè)依然是當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)的絕對(duì)主體,直至上世紀(jì)80年代以前,隴南的廣大地區(qū)基本延續(xù)著傳統(tǒng)的耕作方式,這種傳統(tǒng)農(nóng)耕社會(huì)的文化生態(tài)仍然得以維系。所以,上世紀(jì)80年代以前的隴南乞巧風(fēng)俗依然延續(xù)了古樸的傳統(tǒng)形式,活動(dòng)的時(shí)間為農(nóng)歷六月晦日晚至七月七日晚,活動(dòng)的內(nèi)容包括設(shè)置神壇供奉巧娘娘紙偶像、迎巧娘娘、編唱乞巧歌、生巧芽、交神、迎水神、會(huì)餐、丟巧芽照花瓣、送巧娘娘等,表演的主要形式是姑娘們手拉手并前后擺動(dòng)著唱乞巧歌,還有包含一定迷信色彩的“跳麻姐姐”(跳神)以及其它祭祀活動(dòng)等,傳遞出乞巧民俗文化的原生態(tài)性。另外當(dāng)時(shí)的一些乞巧歌也傳達(dá)出一種傳統(tǒng)、淳樸的地域文化特色。改革開(kāi)放以后,農(nóng)民從緊張的生產(chǎn)運(yùn)動(dòng)、政治運(yùn)動(dòng)中解脫出來(lái),生活相對(duì)富裕,為乞巧民俗規(guī)模的擴(kuò)大發(fā)展提供了前提條件。雖然乞巧民俗活動(dòng)的基本內(nèi)容沒(méi)有太多變化,但隨著生活的相對(duì)富足以及物質(zhì)的相對(duì)豐富,乞巧活動(dòng)的節(jié)前準(zhǔn)備比以前充分,視覺(jué)元素比以前豐富多彩,場(chǎng)面比以前盛大,真正成為民間少女的盛大節(jié)日。另外一些經(jīng)典的戲劇電影在農(nóng)村廣泛流傳,這些經(jīng)典戲劇電影將古老的民間傳說(shuō)搬上銀幕,使這些傳統(tǒng)民間文化成為新的經(jīng)典,并深深影響了隴南民間乞巧風(fēng)俗的表演節(jié)目,例如《天仙配》、《牛郎織女》、《梁山伯與祝英臺(tái)》、《白蛇傳》等戲劇電影中的精彩唱段,也成為乞巧風(fēng)俗中的表演節(jié)目;服飾方面也更為講究,模仿古裝戲劇裝飾。過(guò)去乞巧中的交神活動(dòng)祭祀的因素突出,村與村之間進(jìn)行相互敬拜巧娘娘的活動(dòng),形式相對(duì)單純;80年代以來(lái)的交神活動(dòng),像當(dāng)?shù)孛耖g社火一樣,已發(fā)展為村與村之間的民間乞巧文藝互演。每年農(nóng)歷七月一日至七日間,隴南北部地區(qū)的農(nóng)村、街道,到處洋溢著七夕的節(jié)日氣息。90年代以后,隨著通訊媒介的發(fā)展,一些現(xiàn)代流行歌曲和舞蹈也進(jìn)入乞巧活動(dòng)中,體現(xiàn)出較強(qiáng)的時(shí)代感,但在一定程度上沖淡了乞巧風(fēng)俗的傳統(tǒng)文化意蘊(yùn)。進(jìn)入90年代末期以后,隨著中國(guó)社會(huì)經(jīng)濟(jì)和文化的發(fā)展,隴南地區(qū)的經(jīng)濟(jì)和文化也發(fā)生了較大變化,城市文化和科技文明不斷進(jìn)入農(nóng)村,人們的觀念也發(fā)生了根本變化,對(duì)乞巧文化生態(tài)形成了一定程度的沖擊和影響。具體表現(xiàn)在:女孩子所接受的教育已完全脫離了“女紅”文化,以接受正規(guī)的現(xiàn)代學(xué)校教育為主,平時(shí)的主要精力都用于文化課程學(xué)習(xí),無(wú)暇顧及具有民俗文化意味的乞巧活動(dòng);另一部分農(nóng)村女孩子則大量進(jìn)入大城市打工,以改善家庭經(jīng)濟(jì)狀況為主,因此乞巧風(fēng)俗也逐漸趨于衰落。盡管如此,作為目前全國(guó)唯一流傳完整的七夕節(jié)民間風(fēng)俗,隴南的乞巧節(jié)已經(jīng)引起了國(guó)家和政府文化部門的高度重視,2006年3月,西和縣被中國(guó)民間藝術(shù)家協(xié)會(huì)命名為“中國(guó)乞巧文化之鄉(xiāng)”,同時(shí)“西和縣乞巧節(jié)”已被確定為甘肅省及國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn),2007年以來(lái),西和縣已舉辦了三屆“乞巧民俗文化節(jié)”,產(chǎn)生了極其廣泛的影響,對(duì)傳播乞巧民俗和乞巧文化產(chǎn)生了積極的意義。但從保護(hù)和傳承乞巧民俗文化的角度來(lái)看,還缺乏必要的內(nèi)在因素,尤其是缺乏文化生態(tài)保護(hù)的整體意識(shí)。
乞巧文化生態(tài)的保護(hù)與構(gòu)建,應(yīng)建立整體文化生態(tài)保護(hù)觀念,不能單純地以保護(hù)乞巧民俗文化為方式。文化生態(tài)既包括民俗文化與其賴以生存的自然生態(tài)之間的關(guān)系,也包括民俗文化之間相互關(guān)聯(lián)、有機(jī)融合的整體關(guān)系。[7]農(nóng)耕文化是由眾多廣譜性文化諸要素構(gòu)成,其中不僅有組成這種文化必不可少的工具文化、畜牧文化等主要文化元素,而且有陶文化、居住文化、飲食文化、服飾文化、精神文化等一系列與之相關(guān)的派生性文化,[8]是一個(gè)相互關(guān)聯(lián)的文化網(wǎng)絡(luò),也形成了一種生生不息的文化循環(huán)鏈條,乞巧民俗文化是這個(gè)系統(tǒng)中的精神文化部分,所以在保護(hù)和傳承方面應(yīng)從宏觀的、整體的大文化觀念入手。而隴南當(dāng)?shù)氐奈幕块T對(duì)乞巧民俗文化的保護(hù),除了每年舉辦具有商業(yè)氣息的“乞巧民俗文化節(jié)”以外,主要從傳承人的發(fā)掘與培養(yǎng)方面開(kāi)展了一些工作,但效果不理想。因此,保護(hù)乞巧民俗文化,應(yīng)將有關(guān)與農(nóng)耕文化相關(guān)的文化遺產(chǎn)傳承與保護(hù)結(jié)合起來(lái)進(jìn)行。例如在新農(nóng)村建設(shè)中,應(yīng)注重農(nóng)村生活條件的改善與傳統(tǒng)民居的保護(hù),建筑與村落本身就是農(nóng)村自然生態(tài)的有機(jī)組成部分,村落布局、民居風(fēng)格中包含著深厚的農(nóng)耕民俗文化含義,以傳統(tǒng)民俗文化及其觀念構(gòu)建的民居建筑群落所形成的自然村落,體現(xiàn)了傳統(tǒng)文化中的一種和諧觀,是一種有機(jī)整體,有其科學(xué)合理的生態(tài)價(jià)值。同時(shí),這種自然優(yōu)美的村落生態(tài),又是生成和維系包括乞巧民俗文化在內(nèi)的傳統(tǒng)民俗事象的自然基礎(chǔ)。現(xiàn)代一些地區(qū)新農(nóng)村建設(shè)中的新村落,片面追求整齊劃一,一律為樣式單調(diào)的鋼筋水泥平頂房,不僅喪失了建筑中的民族文化傳統(tǒng),并且以浪費(fèi)大片的良田耕地面積為代價(jià),也給農(nóng)村的自然生態(tài)形成破壞,從而也對(duì)傳統(tǒng)民俗文化生態(tài)形成巨大沖擊。此外,還應(yīng)充分挖掘其它傳統(tǒng)民間藝術(shù)和文化,進(jìn)行系統(tǒng)的搜集、整理、研究、宣傳,尤其應(yīng)注重傳統(tǒng)的“女紅”文化的挖掘與保護(hù),乞巧的主題是“女紅”文化,所以與其相關(guān)的織繡技術(shù)與作品就成為保護(hù)乞巧民俗文化的重要內(nèi)容之一,其中包含的服飾文化、婚姻文化、美術(shù)文化等是乞巧民俗文化的重要組成因素。由于時(shí)代的發(fā)展,傳統(tǒng)的織繡技術(shù)在農(nóng)村已衰微,不僅一些富有地域文化特色的、與人們生活息息相關(guān)的織繡作品在農(nóng)村基本消失,過(guò)去一些精美的傳統(tǒng)刺繡品,如出脫帽、裹肚子、纏腰子、枕頭頂、繡花鞋、荷包、襪底等不僅是人們生活的必須品,也是重要的民間藝術(shù)品,造型和色彩中包含著豐富的民俗文化。而且傳統(tǒng)織繡技藝面臨斷代,目前隴南地域內(nèi)只有極少數(shù)農(nóng)村中老年婦女能從事傳統(tǒng)刺繡活動(dòng),而傳統(tǒng)的織布技藝早已退出歷史舞臺(tái),織布機(jī)、紡線車等相關(guān)的設(shè)備已經(jīng)成為地方民俗文化博物觀的展品。在目前的乞巧活動(dòng)中,傳統(tǒng)“女織”文化意蘊(yùn)淡薄,一些當(dāng)代流行歌舞成為表演的主體,除了節(jié)日仍然稱為“乞巧節(jié)”以外,其主題文化正在喪失。我們不是要求當(dāng)?shù)厝藗円氐竭^(guò)去純粹的農(nóng)耕時(shí)代,而是指出在文化生態(tài)保護(hù)方面要建立整體和全局意識(shí),要將乞巧文化保護(hù)與充分認(rèn)識(shí)和挖掘當(dāng)?shù)氐钠渌耖g文化藝術(shù)有機(jī)結(jié)合起來(lái),尤其是傳統(tǒng)的織繡文化。筆者在考察研究隴南民間美術(shù)的過(guò)程中,發(fā)現(xiàn)地方文化部門對(duì)傳統(tǒng)民間藝術(shù)的重視程度遠(yuǎn)遠(yuǎn)不夠,一些具有民俗文化博物館性質(zhì)的地方“文化大院”,在收集種類的全面性、陳列布置的科學(xué)性方面還有很大差距,整體構(gòu)思方面更缺乏文化意識(shí),因而使其淪為地方文化部門工作政績(jī)的標(biāo)志和行政官員觀光的場(chǎng)所之一。隴南北部的乞巧民俗雖然是目前國(guó)內(nèi)唯一流傳完整的乞巧民俗文化,但在經(jīng)濟(jì)和文化全球化、工業(yè)文明快速發(fā)展的大環(huán)境下,其內(nèi)在的核心文化含義已逐漸流失,作為國(guó)家重要的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)之一,對(duì)其進(jìn)行有效、科學(xué)的保護(hù)也刻不容緩。目前國(guó)家十分重視傳統(tǒng)民族文化保護(hù),提出富有文化戰(zhàn)略意義的“科學(xué)發(fā)展觀”、“和諧社會(huì)”、“新農(nóng)村建設(shè)”等一系列重要思想,這對(duì)包括乞巧民俗文化在內(nèi)的各種豐富多彩的民間文化和藝術(shù)的有效保護(hù),是一個(gè)良好的契機(jī)。所以,正確理解“科學(xué)發(fā)展觀”、“和諧社會(huì)”、“新農(nóng)村建設(shè)”的基本精神和科學(xué)實(shí)質(zhì),是地方各級(jí)政府和文化部門有效保護(hù)地方民族、民俗文化藝術(shù)的前提和基礎(chǔ),也是隴南乞巧民俗文化傳承與保護(hù)的關(guān)鍵所在,尤其在保護(hù)意識(shí)方面,更要建立全面的、整體的生態(tài)文化觀,才能從本質(zhì)上達(dá)到有效保護(hù)的目的。
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