文化多樣性與民族聲樂論文

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摘要：在全球已達成提倡文化多樣性共識的背景下，中國聲樂種類繁多，原生態強調中國民族聲樂的個性，而民族唱法則強調共性，這是一個問題的兩個方面，原生態和民族唱法都應受到保護且二者應該共融互補，來繁榮中國民族聲樂。文章還對田青先生的某些觀點進行了探討。

關鍵詞：文化多樣性原生態民族唱法

2001年聯合國教科文組織第31屆會議上通過的《世界文化多樣性宣言》，標志著全球已達成提倡文化多樣性的共識。保持文化多樣性和創造性，維持文化生態的平衡如同維護自然生態平衡一樣，是人類生存和共同發展的前提和需要。文化多樣性是一個民族生存和延續的條件，也是世界文化發展的基礎。

中國歷史悠久、民族眾多、語言豐富，因而聲樂種類繁多。中國聲樂發展到今天，在唱法上已經形成美聲、民族、通俗、原生態共存的百花盛開的繁榮局面（這里的民族唱法特指上個世紀40年代以來，在中國傳統聲樂基礎上發展起來的以學院派為代表的唱法）。在此文化多樣性視野下，筆者就原生態、民族唱法與中國民族聲樂的發展發表一己之見。

一、原生態作為中國民族聲樂的根基和個性的體現，首先應當受到提倡和保護

原生態唱法是中國百姓在生活的自然空間中，以自然的發聲方法為基礎，不斷總結和改進發展而來的。它不論在演唱的語言、內容、形式還是技巧上都有鮮明的地域特征和民族特色。它多元的音樂風格、鮮明的民族特性、個性化的演唱都植根于特定的自然環境和人文環境，有其不可替代的相對的文化價值。近年來，主流媒體上的大量展示使人們對原生態達到了前所未有的關注。如青歌賽中朝鮮族卞英花古典的演唱、蒙古族的呼麥、李氏姐弟的海菜腔、扎西拉宗的康巴弦子等眾多鮮明地方色彩、濃郁民族特色的演唱，都給大眾帶來了耳目一新的精神享受，使觀眾認識到中國除了有以郭蘭英、李谷一、閻維文、、宋祖英等為代表的民族唱法外，還有如此豐富、有個性的聲樂文化。

原生態是培養藝術家的沃土，是我們取之不盡用之不竭的寶貴源泉。聲樂教育家萬昌文教授也曾經說過，要唱好民族風格的創作歌曲，就需要用民間音樂的風格和唱法。民族歌唱家大都有向原生態學習的經歷，如吳雁澤到鄂西向放排工學習“打啊哈哈”后，才將《清江放排》唱得更加腔正味濃。胡松華曾深入40多個民族地區體驗生活，曾向彝族歌手白素珍學習過“海菜腔”，向“草原長調之王”哈扎布學習過“若古拉”，向藏族“囊達”大師扎西頓珠學習過“真園”，向“花兒歌王”朱仲祿學過“花兒”，還學過維吾爾族“木卡姆”、苗族“飛歌”等原生態音樂，此類例子不勝枚舉。

由此可見，原生態是中國民族聲樂的根基和源泉，也是中國民族聲樂的個性所在。它體現了中國音樂文化的博大精深、豐富多彩和源遠流長，也體現了中華各民族的神韻，獨特的審美品質以及巨大的藝術創造力，彰顯出我們五千年文明古國無窮的音樂智慧。

但由于生活環境和生活方式的改變及其他諸多原因，使原生態的生存受到了極大地威脅。因此，各級政府主管部門應該制定切實可行的保護政策和制度并加強對其實施的力度。特別要重視對原生態的搜集、整理以及對傳承者、原生態自然和人文環境的保護。媒體應該更積極地引導大眾對原生態的關注和認識。在學校教育中應該增加更多原生態的內容等措施來保護和提倡原生態，這也是對文化多樣性的保護。

二、民族唱法作為中國民族聲樂共性的體現也應受到提倡和保護

以學院派為代表的民族唱法（以下簡稱民族唱法）是建立在民族語言基礎之上的，適合民族的生理與心理特點，表現民族音樂特有的韻味，反映民族的審美取向和人文精神，植根于民族文化的土壤。在這些特征上，它與原生態沒有本質上的差異。它繼承了傳統民族唱法的精髓，主要以漢民族為審美主體。它的產生與發展適應了中國社會歷史發展的客觀需要，是時代的產物。早在1963年，總理就曾經指示要研究出一套不同于別人，訓練嗓子基本功的民族的歌唱、民族的發聲方法，這就要求確立自己的民族唱法。要確立一個唱法或建立一個學派就必須有一套完整的體系，必須理論化、規范化、系統化。簡言之，要有共性作為評價的標準。以學院派為代表的民族唱法正是這樣做的并且發展得很快，已經能夠作為中國民族聲樂的代表走向世界，在新加坡、宋祖英在悉尼和維也納金色大廳成功的獨唱音樂會就是有力的證明。而且它已經被中國千千萬萬的老百姓接受和喜愛，其民族性、藝術性和時代性相統一的完整體系是其他原生態所無法替代的。它的共性化使其能更好地傳承與發展。

由此可見，民族唱法與原生態原本就有著千絲萬縷的淵源。如果說原生態是強調中國民族聲樂的個性，那么民族唱法則是強調共性，是中國民族聲樂這一問題矛盾的兩個方面。樊祖蔭先生也曾說過：“音樂教育的規范性與民間音樂的即興性特征有著天然的矛盾，但并不能丟棄任何一方，應學會兩條腿走路。”①因此，筆者認為民族唱法和原生態應該共融互補，共同繁榮我國民族聲樂，從而達到提倡和保護文化多樣性的目的。

至于田青先生所說“在規范化的歌聲里不要說歷史，常常連人性都感覺不到，感覺到的就是技術”。②這恐怕有些絕對。宋祖英在維也納演唱的《孟姜女》，雖然外國人聽不懂歌詞，但觀眾熱烈的反應說明他們聽懂了音樂，聽懂了藝術。況且國內更有數不勝數的民族唱法的忠實觀眾，他們中有幾人能聽出技術上的孰優孰劣？絕大多數是被歌唱家的藝術感染力所吸引，并接受和喜愛民族唱法。田青先生還說：“這個民族唱法很了不起，最適合歌頌，因為它宏大、亮、通、透、傳得遠，這種頌歌式的民族唱法就變成了我們唯一的民族唱法……我們的民族唱法就是‘頌’，你聽幾個有名的歌手唱過幾首愛情歌呢？我們的民族唱法唱什么？黨、祖國、母親、父親、戰友、長江、黃河等。”③筆者認為這種說法似乎是對民族唱法稍有些偏見。就算民族唱法只唱頌歌，頌歌也有它存在的價值。就文化層面來講，它也是多樣文化中的一種，也應該被保護和提倡，更何況它還有如《蘭花花》《望月》《五哥放羊》《孟姜女》《小背簍》《辣妹子》等許多頌歌以外的內容。

聲樂藝術是文化的重要組成部分，各民族聲樂均為世界多元聲樂文化的一元，都有其相對的文化價值。尊重不同民族聲樂的差異性和平等價值，保護和提倡聲樂文化多樣性，傳承和發展民族聲樂，也是為人類文化的多樣性做出貢獻。

注釋：

①劉曉真.專家說“原生態民歌”[J].藝術評論，2004，10：34.

②③田青.原生態音樂的當代意義[J].人民音樂，2006，9：20，18.

參考文獻：

[1]劉曉真.專家說“原生態民歌”[J].藝術評論，2004，10.

[2]田青.原生態音樂的當代意義[J].人民音樂，2006，9.

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