儒家的孝道思想范文

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篇1

[論文摘要]在以儒家文化為主導的中華民族的人文精神和道德傳統(tǒng)中，儒家孝道思想不僅體現(xiàn)出一種家庭倫理思想，同時也體現(xiàn)出人類對于自身生命的關(guān)懷，它是人類所特有的一種生命價值觀，是人類追求生命永恒的一種體現(xiàn)。祭祀祖先是對生命的追思意識，孝養(yǎng)父母是對生命的愛敬意識，生兒育女、以期傳宗接代是對生命的延伸意識，儒家孝道思想的生命意識正是通過這三個層面展示出來，這也是儒家孝道文化獨特魅力所在。 

梁漱溟先生曾說過：“中國文化是‘孝’的文化，自是沒錯?！盵1](p307)當人們談論儒家孝道思想的時候，往往最容易想到子女孝敬父母、關(guān)愛父母，其實，儒家孝道思想不僅局限于子女對父母的孝養(yǎng)，還包括其他兩個層面的內(nèi)容，即崇拜、祭祀祖先和生兒育女、傳宗接代。對祖先的崇拜和祭祀是對過去生命的一種追思；對父母的盡孝則是對現(xiàn)在生命的珍視與關(guān)愛；生兒育女、傳宗接代是對未來生命能夠得以延續(xù)的一種期望，在以家庭為單位的古代社會，人類的生命正是通過在這三個環(huán)節(jié)中的不斷流動得以傳承與提升。孝道是儒家思想的重要內(nèi)容之一，“孝是中國文化最突出的特色[2](p31)，生命意識則是儒家孝道思想的本質(zhì)。 

 

一、生命的追思意識 

 

孝道思想中對祖先的祭祀是中國人祖先崇拜的一種表現(xiàn)，是人類亡而不死的生命意識，它也是中國傳統(tǒng)文化中的重要內(nèi)容之一。“夫孝，天之經(jīng)也，地之義也，民之行也。”(《孝經(jīng)·三才》)孝是人類一切社會行為的根本準則，是從事其他社會活動的起點，故曰“夫孝，三皇五帝之本務，而萬事之綱也”(《呂氏春秋·孝行覽》)。孝字是一個會意字，早在殷商甲骨卜辭中就有“孝”字，孝字結(jié)構(gòu)具有雙重特征。從象形角度看，該字上半部是“老”字，表示祖宗、先輩的意思；下半部是“子”字，表示子女、晚輩的意思。從會意角度看，孝字則是“老”字與“子”字的組合，其中蘊涵著豐富的生命意義：“老”扶“子”頭，“子”承“老”身，這一結(jié)構(gòu)既可理解為“子”是“老”的拐杖，有責任、義務對“老”的生命進行贍養(yǎng)和照顧；又可看作“老”用飽經(jīng)生活滄桑的手掌撫摸著“子”的頭，向晚輩托付生命傳承的責任，傳授做人做事的道理和方法。正是基于這樣的意蘊，故《爾雅·釋訓》解釋道：“善父母為孝”；許慎《說文解字》中解釋說：“孝，善事父母者。從老、從子，子承老也?！薄靶ⅰ钡奈淖纸Y(jié)構(gòu)向我們展示了“孝”所具有的最原始、最質(zhì)樸的意蘊，盡管這只是一種萌芽狀態(tài)，但構(gòu)成了整個孝文化的生長點。正是通過對“老”和“子”這種原發(fā)性的生命關(guān)系的延伸和提升，才形成了內(nèi)涵豐富、博大精深的孝文化。 

人類與其他一切動物最本質(zhì)的區(qū)別就是能夠自覺用意識的力量去維護生命，在人類早期，人就開始思考自身的存在和生命本源問題，從而產(chǎn)生了對生命本源重視的意識，這種觀念則體現(xiàn)在人們對祖先崇拜以及祭祀的活動中。 

西周金文中的孝觀念大多數(shù)表現(xiàn)在對祖先的祭祀活動中，祈求祖先保佑子孫后代，其崇拜對象并非健在的父母，而是先祖。當時出現(xiàn)的孝字，也多與祖先祭祀活動有關(guān)，如《追簋》中有“用享孝于前文人”(《三代吉金文存》9．5)，《酒誥》中有“用孝養(yǎng)厥父母”(《尚書·酒誥》)，《文侯之命》中有“追孝于前文人”(《尚書·文侯之命》)等，句中無不包含此種意義。祖先崇拜的出現(xiàn)固然是由多方面心理因素造成的，但感念生命的由來、感激祖先賦予生命無疑是最重要的方面。他們知道：“先祖者，類之本也”(《荀子·禮論》)，“無先祖焉出?”(《大戴札記·禮三本》)，“萬物本乎天，人本乎祖”(《禮記·效特性》)。由于生命是從祖先那里傳承而來的，我們先人所擁有的生命來之不易，所以人不能忘祖，“君子反古復始，不忘其所由生也”(《禮記·祭義》)。人們祭祀祖先，就是要表達對祖先賦予我們生命的崇敬、感激和追思之情?！拔覀儚乃枷氲挠^念來看，人的最高生活目標就是生命，尤其在古代社會，舉凡一切人能賴以生存的都被人視為最高價值所在，而當人智對自我主體有更深刻認識時，對生命之源，生命所從出之所，必生敬慕感念之情而加以祀之。”[3](p71)從這個意義上說，祖先祭祀與崇拜的行為，是孝道思想一種追本溯源的情結(jié)，核心是對生命來源的追思。 

孔子雖主張“郁郁乎文哉!吾從周”(《論語·八佾》)，但他談論孝不是承繼周人只注重對祖先的追思，而是延續(xù)春秋的新思想，他將孝還原為人對祖先、父母的真實情感，為孝找到了現(xiàn)世個體存在的生命依據(jù)。在回答宰我問“三年之喪”時，孔子指出：“子生三年，然后免于父母之懷。夫三年之喪，天下之通喪也。予也，有三年之愛于其父母乎?”(《論語·陽貨》)這是從生命追思的角度對“三年之喪”的合理性作出說明：我們生下來三年，才能脫離父母的懷抱，難道在父母去世時，不應該守喪三年作為回報嗎?可見，“三年之喪”并不神秘，它不過是人們真實情感在生命意義上的具體體現(xiàn)?？鬃舆€曾經(jīng)有言：“所重：民、食、喪、祭?！?《論語·堯曰》)人除了吃飯外，最重要的就是辦喪禮和祭祀鬼神了。但孔子所認為的喪禮并不僅僅是一個禮節(jié)儀式的問題，他的重點在于內(nèi)心感情在喪禮中的表現(xiàn)。在林放問他禮之本時，他的回答充分表現(xiàn)了這一點?！岸Y，與其奢也，寧儉。喪，與其易也，寧戚?！?《論語·八佾》)對祖先祭祀的重視當與古人祖先崇拜的觀念緊密相關(guān)。由此追溯孝觀念產(chǎn)生的文化心理根源，我們不難發(fā)現(xiàn)，孝觀念與祖先崇拜是直接關(guān)聯(lián)的。祖先崇拜觀念不僅使古代中國社會帶著氏族制的臍帶跨進了文明社會的門檻，進而由氏族制發(fā)展到宗法制，它還深刻地影n向了中國的家庭結(jié)構(gòu)、社會結(jié)構(gòu)、社會心理和意識形態(tài)。錢穆先生說：“儒家的孝道，有其歷史上的依據(jù)，這根據(jù)，是在殷商時代幾已盛行的崇拜祖先的宗教。上古的祖先教，演變出儒家的孝道；在秦漢以后的兩千年，儒家的孝道，又維系了這個古老的宗教?！盵4](p51)這不僅深刻地揭示了祖先崇拜觀念與孝道的內(nèi)在聯(lián)系，更重要的是揭示了祖先崇拜活動中所體現(xiàn)出的孝道觀念是對生命的一種追思。 

 

二、生命的愛敬意識 

 

儒家孝道思想的生命意識不僅是在敬宗祭祖的活動中去體悟生命、感念生命，去追思生命來源，更重要的是人們能夠在現(xiàn)實生活中珍惜和愛護正在存有的生命，把對先人生命的幽思化為一種現(xiàn)實的生命意識，生命的終極關(guān)懷也相應地轉(zhuǎn)化在現(xiàn)實的倫理生活中，在現(xiàn)實中以愛心對待父母、以養(yǎng)心敬重父母，甚至在此基礎(chǔ)上善待自己。 

孝道思想的愛敬意識主要表現(xiàn)為對父母的關(guān)愛，孟子道：“孝子之至，莫大乎尊親?！?《孟子·萬章上》)意思是說孝的至高點沒有比尊親更高的孝行為了。換言之，尊敬父母就是最高、最大的孝。荀子也曾說：“能以事親謂之孝。”(《荀子·王制))這也是說能夠奉養(yǎng)自己的父母，就是孝?？梢?，孝首先是贍養(yǎng)父母，誠如《孝經(jīng)》所云：“夫孝，始于事親?！标P(guān)愛父母、孝敬父母，對于“父母之年，不可不知也，一則以喜，一則以懼”(《論語·里仁》)。隨著時間的推移，父母年齡逐漸增大，子女因父母能夠高壽而感到高興、喜悅；同時父母在世的生命也在日漸減少，子女則因父母年邁而產(chǎn)生憂慮、恐懼。子女應當珍惜父母這一有限的生命，盡可能地去延長。當然，對父母的孝敬、對父母生命的延長，在物質(zhì)層面上的贍養(yǎng)是必不可少的，但更重要的是在精神層面上的關(guān)懷，孝敬父母的實質(zhì)在于愛、在于敬、在于尊重?？鬃釉谡摷靶⒕锤改傅臅r候也多側(cè)重于發(fā)自子女內(nèi)在的真情實感。如：“子夏問孝。子曰：色難?！?《論語·為政》)“孟武伯問孝。子曰：父母唯其疾之憂?！?《論語·為政》)孔子弟子子游問孝，子曰：“今之孝者，是謂能養(yǎng)。至于犬馬，皆能有養(yǎng)。不敬，何以別乎?”(《論語·為政》)這就意味著孝敬父母在物質(zhì)層面上的滿足只是其中的一個環(huán)節(jié)，在此基礎(chǔ)上更要對父母有恭敬之心?！绊樅跤H有道：反諸身不誠，不順乎親矣。”(《中庸》)其中所體現(xiàn)的思想就是說，孝順父母是有原則的，孝敬父母要常常反問自己對父母盡孝是否是真心實意，如果對雙親不是誠心誠意，也就談不上是孝順父母了。從外在形式來看，孝敬父母的行為要嚴肅莊重，要合乎于禮：“生，事之于禮；死，葬之于禮，祭之以禮?！?《論語·為政》)“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴?！?《孝經(jīng)·紀孝行章》)從內(nèi)在情感來看，孝敬父母要懷有真誠的態(tài)度和真摯的感情，要“篤于親”，只有心里對父母有篤誠的親愛之情。才能做到“事父母，能竭其力”，才能做到對父母“又敬不違，勞而無怨”。總之，對父母的孝行具有不同層次和境界，但核心是尊敬，誠如曾子所言：“其孝有三：大孝尊親，其次弗辱，其下能養(yǎng)?！?《禮記·祭義》) 

同時，孝道思想中所蘊含的生命意識還表現(xiàn)為對自我的關(guān)懷、珍愛?！吧碚?，親之遺體也。行親之遺體，敢不敬乎?”(《大戴禮記·曾子大孝》)身體不僅是自己的生命的承載體，同時也是父母生命遺留下的身體，是父母生命在我們身體中的延續(xù)。善待自我、重視自我就是對父母乃至祖先生命的保全?！案改溉?，子全而歸之，可謂孝也。不虧其體，不辱其身可謂全也?！?《禮記·祭義》)“君子無不敬也，敬身為大。身也者，親之枝也，敢不敬與?能敬其身，是傷其親。傷其身，是傷其本?！?《禮記·哀公問》)為了保全自身的生命，為了自身安全，不登高，不臨深，不處險地，“游必有方”。當然，傷風敗俗、違科犯禁的行為更不能去做，以達到“不辱其身，不羞其親，可謂孝矣”(《禮記·祭義》)的境界。 

孔子的弟子曾子臨死時對他的弟子們說：“啟予足，啟予手?！?《論語·泰伯》)讓弟子們看到自己的身體是完整的，沒有損傷，并以此感到欣慰。曾子說，自己在生活中“戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢”、“如履薄冰”，十分注意不使自己的身體受損傷，這是因為他認為自己的身體是受之于父母的，其中承載了從祖先傳下來的生命。曾子等都認為，受之于父母以完整的身體，應該以完整的身體還給父母，才能使父母的生命也得以延續(xù)，這是孝道思想中的一個重要內(nèi)涵?！吧眢w發(fā)膚，受之于父母，不敢毀傷，孝之始也。”(《孝經(jīng)·開宗明義章》)作為一個生命體，自己的身體肯定是過去生命的承載者，生命是通過這一有形物質(zhì)而貫穿于過去、現(xiàn)在和未來的整體。“人對自我存在、自我生命的重視，正表現(xiàn)人對生命的崇高敬意。因為人的生命源于父母，父母的生命無限地往上追溯則來自天地，故人對自我生命的敬意就好比對父母、對天地的敬意一樣?！盵3](p24)。在當時家族觀念流行的社會背景下，強調(diào)對自身的珍視、愛惜，體現(xiàn)出對家族生命傳承的責任和意識。

三、生命的延續(xù)意識 

 

祭祀祖先、孝敬父母、保全自身只是孝道思想中的一個階段，只有讓家族的生命力不斷延續(xù)下去，才是最大的孝?！靶⒂腥盒⌒⒂昧?，中孝用勞，大孝不匱?！?《曾子大孝》)孝道思想體現(xiàn)出入的生命意識，從祖先到父母，從父母到自己，從自己到自己的后代，生命就是在這樣的傳宗接代的延續(xù)中得到流動、生生不息，從而也實現(xiàn)了人們對于生命有限的遺憾而追求永恒的一種價值取向。父母的生命傳續(xù)到／自己，如果不能繼續(xù)延續(xù)下去，那將是一件非常嚴重的事?！安恍⒂腥瑹o后為大”(《孟子·離婁上》)，“無子為其絕世也”(《大戴札記·本命》)，正是這種思想的明顯體現(xiàn)。生命總是在代代相傳中得以延續(xù)，這也是人類有限生命對無限生命的一種追求。以關(guān)愛生命、重視生命為內(nèi)容的孝道思想，正是這樣的一種生命價值觀。這種生命價值觀既表現(xiàn)為渴望生命延綿不斷的傳遞，又表現(xiàn)為追求生命價值的不斷升華。 

因此，要想獲得生命的延續(xù)，實現(xiàn)生命的永恒，就不得不考慮傳宗接代問題。生命的延續(xù)是通過家族延續(xù)的形式表現(xiàn)出來的。這樣，家族生命的傳承與家族的興旺發(fā)達的價值觀念就聯(lián)系起來了，婚姻便成了人們生命延續(xù)的一件大事。“天地不合，萬物不生；大婚，萬世之嗣也?！?《禮記·哀公問》)男女結(jié)婚就成了傳承祖先生命的一項重要內(nèi)容，生兒育女成為保持家族生命興旺的重要手段，是人生至關(guān)重要的責任。孔子說：“父母生之，續(xù)莫大也。”(《孝經(jīng)·圣治章》)只要每一代人都承擔起傳承生命的重任，家族生命就會枝繁葉茂，萬代不竭。 

從人的自然生命本性來說，任何一個個體生命都是有限的、暫時的，生命傳承不僅表現(xiàn)為綿延不斷的自然和生物意義的傳承，更表現(xiàn)為對家族生命的物質(zhì)傳承和文化傳承乃至精神傳承(包括家業(yè)、家風等)，而后者是一種更有意義的價值傳承。家族生命價值的物質(zhì)傳承的基本要求是守住家業(yè)，家族生命價值的文化傳承的基本原則是傳承良好的家風?？鬃釉诨卮鹈宪沧訂栃r說：“無違。”孔子還說：“父在觀其志，父沒觀其行，三年無改于父之道，可謂孝矣?！?《論語·學而》)具體說來就是要繼承先祖基業(yè)，保持先輩的風范?！胺蛐⒄撸评^人之志，善述人之事也?！?《中庸》)不能很好地傳承家風或沒能守住祖宗基業(yè)的人，往往被認為是不肖子孫而遭貶斥，這充分表現(xiàn)了孝道中所蘊含的生命的物質(zhì)傳承和價值傳承的雙重內(nèi)涵。 

從個體對家族生命的傳承上來說，個體僅僅維持祖先遺留下來的基業(yè)是不夠的，更重要的是能夠在繼承祖先的基礎(chǔ)上有所創(chuàng)新、有所突破，要使家族生命在維持前輩的基礎(chǔ)上有所超越，使整個家族生命意義得到輝煌發(fā)展，生命傳承的意義也就體現(xiàn)出來。如果想使整個家族生命得到傳承，其出發(fā)點便是立己身。“夫孝，始于事親，中于事君，終于立身。”使自己的地位身份能夠確立是傳承生命最重要的一步?！傲⑸硇械溃瑩P名于后世，以顯父母，孝之終也?！?《孝經(jīng)·開宗明義章》)所以這才是真正的“孝”?！傲⑸硇械馈钡膬?nèi)涵是豐富的：“太上有立德，其次有立功，其次有立言，雖久不廢，此之謂不朽?！?《左傳·襄公二十四年》)誠如孔子所擔憂的那樣：“君子疾沒世而名不稱也?！?《論語·衛(wèi)靈公》)如果一個人在經(jīng)過立德、立功、立言等三方面的努力，能夠使自己垂德后世、建功立業(yè)和著書立說，最終實現(xiàn)超越短暫而有限的生命，獲取人的永恒的生命價值。這一超越，從個人角度而言，既獲得了現(xiàn)實生活的幸福，又實現(xiàn)了自身生命價值，體現(xiàn)了人生的意義；從家族角度而言，既可光宗耀祖、彰顯其親，還可以進而福蔭子孫；從社會角度而言，可以報效國家，有益于民眾。立言就是著書立說，妙手著文章。如果達到了立德、立功和立言的完美結(jié)合，那么就意味著圓融了生命的意義，體現(xiàn)了生命的價值。這樣，也就達到了孝的新境界，實現(xiàn)了傳承家族生命和完善自我生命的統(tǒng)一，真正實現(xiàn)了個體生命價值的不朽。 

 

結(jié)語 

 

儒家思想是一門“生命的學問”[5](p127)。因此，儒家其中的孝道思想也就不僅表現(xiàn)為一種家庭倫理思想，更是蘊涵了人類關(guān)于自身的生命意識的思想和學問。人類對生命意識增強和促進生命的不斷延續(xù)是祖先崇拜流行的必然結(jié)果，祖先的形象莊嚴、高大既然反映出一個宗族生命力的強盛、繁榮，子孫為了保持祖先的形象就要努力發(fā)展本族的生命力。孝“實際上是中國人的人文性宗教，反映了中國人生命不息，文化綿延不斷的歷史意識和終極價值理想”[6](p25)。通過對祖先的祭祀活動，在緬懷祖先的時候，更融人了對先人生命的追念，感恩祖先給予自己生命。贍養(yǎng)父母、尊敬父母，珍惜父母從祖先所傳承下來的生命。同時，也要珍惜自己現(xiàn)在擁有的生命，把愛護自己的生命列為孝的出發(fā)點，是因為這生命直接來自父母。生命存亡的意義主要不是對自己個人而言，而在于這關(guān)系著祖先生命形象的存在和完整。即自己的生命既然是以祖先為代表的宗族生命合力的一部分，為了宗族生命力的強大，自己就得保重自己的生命。由此可自然而然地推理：為了宗族的壯大，讓祖宗生命能夠永久地延續(xù)下去，生命個體就必須要擔負起努力生育后代的責任，以便給本族增添更多的物質(zhì)意義上的生命；同時，正是由于這些物質(zhì)生命的存在，承載了整個家族的精神生命，使得這種生命得以傳承。否則，“不孝有三，無后為大”，家族生命的延續(xù)受到阻礙，不僅因此而違背宗族群體的生存精神，也將會被視為是世間最大的罪惡。 

 

[參考文獻] 

[1]梁漱溟．中國文化要義[m]．上海：學林出版社，1987。 

[2]楊國樞．中國人的蛻變[m]．臺北：桂冠圖書公司，1988． 

[3]王祥齡．中國古代崇祖敬天思想[m]．臺北：學生書局，1992． 

[4]錢穆。中國文化導論[a)．文化危機與展望(下)[c)．北京：中國青年出版社，1989． 

篇2

【關(guān)鍵詞】儒家思想；輔導員；以人為本；仁愛

儒家的仁愛思想，人本思想對學校輔導員工作有很大的借鑒之處，如“以人為本”，尊重學生，切切實實為學生考慮；“為政以德”，充分發(fā)揮管理職能；“仁者愛人”、“寬以待人”，以愛為師，教育才能起到最大的效果。

一、儒家思想的內(nèi)涵

（一）儒家思想對人的理解

儒家學說的立足點是人：即一切努力以人為中心。如：五常的實踐者是人，受益者也是人：孝的對象是人，行孝者也是人；祭祀的對象雖然是鬼神，但目的還是為了活著的人！如何做一個好人、賢人、圣人，這是儒家畢生追求的目標。孔子的得意門生曾子整日鉆研的是如何做一個完人，他說：“吾日三省吾身：為人謀，而不忠乎？與朋友交，而不信乎？傳，不習乎？”孔子說：“道千乘之國：敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”在《論語?學》中孔子強調(diào)做官的原則是“敬事而信，節(jié)用而愛人，使民以時。”孟子則繼承了孔子的學說提出“民為貴，社稷次之，君為輕”的主張。在古代漢語中，“人”字的五種涵義為：其一，指人才；其二，指人品；其三，指人情世故；其四，指仁；其五，泛指某些人或自己以外的人。而儒家對人的理解主要體現(xiàn)為人才、人品與仁這三者，這是儒家一貫的觀點。

（二）儒家的仁愛思想

仁是儒家傳統(tǒng)的道德精華，也是孔子倫理道德體系的最高原則?？鬃尤蕫鬯枷雰?nèi)涵豐富，基本內(nèi)涵包括愛人、孝、悌、忠、恕、恭、寬、信、敏、惠、禮等。在構(gòu)建和諧社會的今天，孔子的“仁愛”思想仍具有重要的現(xiàn)實意義追求美好幸福生活，使社會變得更加和諧，一直是人們孜孜以求的理想目標?？鬃拥摹叭蕫邸彼枷霝樘岣邆€人修養(yǎng)，處理人際關(guān)系、人與自然關(guān)系提供了豐富的和諧思想，從而達到由個人、人人、到天人關(guān)系的和諧。在構(gòu)建和諧社會的今天，孔子的“仁愛”思想仍具有重要的現(xiàn)實意義。

（三）儒家的人本思想

孔子的人學思想以具體而又多樣化的論述闡述了“人”在現(xiàn)實的政治經(jīng)濟生活中應該如何實現(xiàn)自我、完善自我人格的方式方法，可以這么說，孔子的人學思想就是關(guān)于人的發(fā)展、人的自我完善的思想，從這一層面上說，孔子的人學就是人本思想?？鬃又鲝埲魏稳硕紤撚幸环N為“仁”的愿望，應該誠心誠意去求“仁”。如果這樣做了，那么就會得到“仁”。在孔子“仁”的價值內(nèi)涵中.由“愛人”所推導出的一系列內(nèi)容都深刻體現(xiàn)出孔子對一般社會民眾的關(guān)注，對整個人類社會發(fā)展中實現(xiàn)人際之間共同和諧發(fā)展的關(guān)切。孟子、茍子等儒家思想家的人性理論、“仁政”學說、政治思想大多是在繼承孔子思想的基礎(chǔ)上發(fā)展而來的.他們的“重民”、“貴民”思想就是孔子思想的進一步深化。由于儒家以治國平天下為理想.而實現(xiàn)其理想的必由之路就是努力成為這一理想的實踐者。顯然，要做到這一點，就必須是個人才，也必須人品好，而這一切又都以仁為前提。人品、人才和仁.這三者既是儒家教育人的內(nèi)容，也是儒家理解和衡量人的基本標準。在儒家看來，只有成為仁義而且人品好的人才，才能對國家和社會有所貢獻，也才有可能最終成為圣賢而千古流芳。從總體上看，儒家人本思想體現(xiàn)在三個方面：在為人之道上，要求加強個人道德修養(yǎng)，做到“德”與“賢”，“修己安人”；在待人之道上，要求做到“仁”（愛人）與“和”（與人友善、和諧）；在治人之道上，要求推行“仁政”，進行人性教化。

二、儒家思想對學校輔導員工作的啟示

儒家的思想并沒有向人們提供一套普遍適用的方法，我們所能看到的只是一些原則性的教導，這些行為在社會主義市場經(jīng)濟日益發(fā)展的今天仍然具有其合理性及適用性。這就是儒家的人本思想的強大生命力之所在。儒家思想有不少可資學校輔導員借鑒之處.特別是啟發(fā)學校輔導員如何從人本思想出發(fā).從為人、待人、治人之道三大方面做好學生工作。學校是青少年步入社會的出發(fā)點.素有“小社會”之稱，學的學生工作是以學生為中心，必須緊跟時代的發(fā)展，密切關(guān)注社會風氣的動向，認真分析學生心理的微妙變化。以學生的人文精神、科學精神的塑造和養(yǎng)成為工作內(nèi)容。堅持以人為本的教育理念，在肯定、尊重人的自尊和權(quán)利的基礎(chǔ)上對人的生存和發(fā)展的命運確立起終極關(guān)懷.真正培養(yǎng)全面發(fā)展的學生。儒家思想對學校輔導員工作的啟示主要有以下兩點：

（一）輔導員要真正“仁者愛人”、“寬以待人”――熱愛學生，“仁愛”是儒家思想的核心

在知識經(jīng)濟不斷創(chuàng)新的教育時代，廣大教育工作者，尤其是學生工作者更應重視每一個學生個性和潛能的發(fā)展，才能使他們走出校門后在瞬息萬變的社會中善于應變而立于不敗之地！因此，作為新時代的學生管理者――學校輔導員，一定要樹立創(chuàng)新教育的培養(yǎng)目標，轉(zhuǎn)變教育觀念，形成以學生為主體、以能力培養(yǎng)為中心的管理理念，改變以往以教師、書本、課堂為中心的模式。在管理范圍內(nèi)形成一個創(chuàng)新學習氛圍，形成一個創(chuàng)新知識環(huán)境和教育環(huán)境，真正體現(xiàn)教育工作者的“愛人”之心，“寬人”之情。“管理之道，歸于用人”。每一位輔導員只要明確自己肩負的使命和責任。堅持“仁者愛人”的思想，“君子尊賢而容眾”，就能建立平等和諧的師生關(guān)系，協(xié)調(diào)好師生之間的關(guān)系。從而實現(xiàn)共同的管理目標。此外，要真正實現(xiàn)“寬人”“愛人”.就必須確實做好“待人”工作，切實解決學生的實際困難。

因此我們的常規(guī)工作應公平、公正地做好兩點：

1.務必把各項扶持困難學生的政策、措施落實好。切實本著公開、公正、公平的原則，做好助學金、國家獎學金的評選及發(fā)放工作。同時做好貧困學生的思想工作。著重消除學生的自卑心理。

2.務必把損害學生合理權(quán)益的問題解決好。這類問題主要出現(xiàn)在各級學生組織的違紀管理上，要把損害學生合理權(quán)益的現(xiàn)象一項一項地治理好，輔導員要管好所領(lǐng)導的學生組織。加強學生組織的思想作風建設(shè)，并從制度上保證切實全心全意為學生服務。

3.秉持公心，一視同仁。《論語?衛(wèi)靈公》篇的“有教無類”是孔子的重要教育思想.就是說教師對學生應一視同仁，不能有所偏廢或厚此薄彼。愛心加上公平才能得到學生的尊重。

（二）作為輔導員要做到“為政以德”――有較高的道德修養(yǎng)“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星拱之?！?/p>

學校輔導員應有以下幾方面的素質(zhì)。

1.“躬自厚而薄責于人”?？鬃庸芾硭枷氲暮诵氖墙袒袒闹饕问绞枪芾碚叩纳斫?。強調(diào)管理者要以身作則首先為學生做出表率。這就要求學校輔導員必須領(lǐng)會儒家“先管好自己，再管別人”的管理準則?？鬃影选爸宜　敝烙脕韺Υ说牡赖聹蕜t和管理的規(guī)則。“忠”即“已所不欲，勿施于人”，不把自己的意志強加于人，這樣才能提高學生工作相關(guān)管理人員的積極性和主觀能動性，使管理者和被管理者之間感情融洽，共同實現(xiàn)工作的目標。因此，要求學生做到的輔導員首先要做到，一個對自己要求不嚴格的人，卻要嚴格去要求別人。還想讓別人心服口服，那無異于緣木求魚。

2.“寬以濟猛，猛以濟寬”?？鬃又赋霾皇侨魏螘r候都有應該遷就學生，討好學生，那樣只能使學生得寸進尺，工作被動，“薄責于人”不是說學生犯了錯誤就不要追究與批評，而是說不要一棍子打死犯錯誤的學生，要讓學生有改過的機會。采用“寬以濟猛。猛以濟寬”，寬恕與嚴格管理相互結(jié)合的原則。輔導員如能時時處處以身作則.以自身的榜樣影響和帶動你周圍的學生，就能實現(xiàn)最大效應和最好效果。人們常說，“身教重于言教”，因為“身教”是無聲的教育.用的是“行動語言”，而“行動語言”更能達到“潤物”的效果。從這個意義上講，高校的每一位教育工作者都擔負著對學生進行思想政治教育的責任。其一言一行對學生都是一種教育?！疤依顭o言。下自成蹊”。學生耳濡目染，怎能不從中受到教育與感化？

3.是非分明，有原則性?！墩撜Z?陽貨》篇說“鄉(xiāng)愿，德之賊也?！薄班l(xiāng)愿”是指好好先生。孔子認為是非不分，沒有原則的好好先生是道德的禍害。同樣.“鄉(xiāng)愿”式的輔導員只能讓學生無所適從，可以說是學生的禍害。作為輔導員，首先自己要明辨是非，然后才能讓學生知道什么是真善美，什么是假丑惡。

4.言而有信，以誠待人?？鬃诱f“人而無信。不知其可也?！保ā墩撜Z?為政》）誠信是做人的基本準則，大到與學生學習生活密切相關(guān)的重要安排。小到師生問的一次普通談話，輔導員有可能因為客觀原因難以兌現(xiàn)承諾。應本著尊重學生的原則，對學生坦誠相告，獲得學生的諒解?！墩撜Z?顏淵》有“民元信不立”，原意是指沒有人民的信任，政府就維持不住。同樣，輔導員若失去了學生的信任，也就很難做好工作。

參考文獻

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在中央黨校給領(lǐng)導干部講話時特別提到：要讀好書善讀書，特別談到要研讀優(yōu)秀傳統(tǒng)文化書籍，吸收前人在修身處事、治理國家等方面的智慧和經(jīng)驗，養(yǎng)浩然之氣，塑高尚人格，不斷提高人文素質(zhì)和精神境界。任何一個國家，一個民族都有其永恒不朽的經(jīng)典作為源頭活水，中華民族在幾千年的文明中創(chuàng)造了輝煌燦爛文化、經(jīng)典，是國家智慧的結(jié)晶。所載為常理常道，其價值歷久而彌新，被世界有識之士公認為人類瑰寶，是舉世絕倫的文化精品，積淀著中華民族最深沉的精神追求。中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化是中華民族具有獨特的文化系統(tǒng)，積淀著每個中國人的思維模式和行為模式，深刻地影響一代又一代人。

傳承經(jīng)典文化，振奮民族精神，弘揚中華美德，已成為時代的最強音，實現(xiàn)社會主義核心價值觀最迫切的希望。作為一名小學校長，有幸參與福建省教育科學“十二五”規(guī)劃2013年課題《中國儒家德育思想在學校品德教育中的現(xiàn)代轉(zhuǎn)化研究》，覺得很欣慰。尤其是結(jié)識了國家十二五重點科研課題――中華民族傳統(tǒng)美德課題組負責人――北京的張秀云和梁傳大院長，得到了專家指導，學習了大量相關(guān)文件和資料，對博大精深的中華民族傳統(tǒng)美德的淵源、發(fā)展、轉(zhuǎn)化、融合、提升有了更加深刻的了解和感悟，從而更加堅定以傳統(tǒng)文化改進學校德育工作的決心。

一、《弟子規(guī)》中儒家道德思想及學校德育的轉(zhuǎn)化

中華文化源遠流長，博大精深，主要包括儒、釋、道三家文化，而儒家文化對中國人的人生觀、價值觀影響最為深遠。儒家文化最大的功用就是教育，是對中華民族乃至全世界人類的素質(zhì)教育。近百年的社會變革，尤其是近三十年市場經(jīng)濟對儒家文化沖擊很大，一些人受拜金主義、享樂主義影響漸深，人生觀、價值觀、道德觀發(fā)生扭曲，大到貪污腐化、生活墮落，小到言談舉止不文明等，我們必須重建社會道德體系。重拾傳統(tǒng)文化，尤其是在小學德育中倡導“學儒”，將對整個社會起到教化作用，以達到構(gòu)建和諧社會之目的。

認識道德，理解道德，回歸道德，合乎道德。不僅是個人道德和精神修養(yǎng)的真實目標，而且是人類社會走向和諧、實現(xiàn)永久和平的唯一途徑。從小注重儒家思想的傳播，才會使小學生從小修心養(yǎng)性，形成道德目標。《弟子規(guī)》“尊德性而道學問”強調(diào)知識授受的道德化、生活化。從而使知識授受與道德教化合二為一，在教學中培養(yǎng)道德，在道德訓練中學習經(jīng)典。

二、從《弟子規(guī)》看小學德育教育的融合與提升

分析《弟子規(guī)》可以清楚地看出其德育過程是一種規(guī)范教育的過程，這種規(guī)范性教育與其創(chuàng)造性的發(fā)展不相矛盾，真正的創(chuàng)造是要有規(guī)范性的前提的，脫離其發(fā)展基礎(chǔ)，其發(fā)展方向就會有所偏離。由于《弟子規(guī)》也存在一些歷史局限性，因此在當前對適齡兒童進行教育時要始終遵循一定的教育原則，概括為以下幾個方面。

1.去偽存真，與時俱進。本譯本要有機結(jié)合，真正做到在不改變具體形式下去偽存真，與時俱進，取其精華，棄之糟粕。

2.遵循階段性、順序性。我們的教育對象是具體的人，人在不同的階段有不同的發(fā)展任務，教育就是要針對這個發(fā)展任務有目的地進行，體現(xiàn)做人、做事、做學問的先后順序。

3.要遵循言傳與身教的統(tǒng)一。言傳注重知識的傳授，身教注重行為的習得，掌握知識的最終目的還是行為的養(yǎng)成。因此身教更為重要。尤其在個體發(fā)展的初級階段，其行為習慣的養(yǎng)成在很大程度上是有模仿習得的，這是與其品德發(fā)展的階段性相適應的。作為教育者，不管是教師還是家長，在教育時要做好榜樣，要言行一致，教育效果才會顯著。如果言行不一致就很容易使受教育者認知紊亂，導致不良認知形成不良習慣。另外，根據(jù)受教育者的年齡特點，兒童的記憶仍以動作記憶和形象記憶為主，身教更容易被感知與記憶。

4.注重躬行實踐培養(yǎng)學生的道德品質(zhì)。不僅是道德標準的灌輸，更要發(fā)揮學生的主體性，就是在道德實踐中發(fā)揚學生的主觀能動性和主體性，讓學生能自我認識，自我管理，自我服務。實現(xiàn)自我激勵和自我完善。

三、具體做法

1.建立健全的組織機構(gòu)成立。以校長為組長的領(lǐng)導小組，有目標、有計劃、有組織、有措施、有落實。

2.組織全體教職工深入學習。召開動員大會，組織討論，明確目標，組織骨干培養(yǎng)，專家講座，觀看視頻，派代表參加各級各類的有關(guān)幸福人生的講堂。

3.宣傳教育力度到位。學校充分利用宣傳欄、黑板報、小廣播、國旗下講話、主題班會、校訊通、LED宣傳欄，在班級學習園地、公布欄、手抄報等宣傳有關(guān)知識，積極營造“誦讀經(jīng)典，積淀文化底蘊”的書香校園。

4.編寫《弟子規(guī)》校本教材。通過課前5分鐘演講，每周一節(jié)校本課堂認真講授《弟子規(guī)》。

5.請專家來校做感恩勵志報告會。我們先后請北京張秀云教師、廈門行之張云棟來校做有關(guān)讓世界充滿愛、讓生命充滿愛的演講。

6.通過少年宮活動推動經(jīng)典誦讀的全面開展。學校利用每周二、四和周日的少年宮活動時間，設(shè)立經(jīng)典誦讀班、口才演講班、每年的校園藝術(shù)節(jié)誦讀比賽，推普周等節(jié)日、假期對學生全方位、立體化地進行滲透《弟子規(guī)》的教育，取得良好成效。

7.學校、家庭、社會形成教育合力。學校成立家長學校，每學期召開家委會、家長會、課堂開放教育周、家教講座、親子活動等，積極營造家庭學習氛圍，實現(xiàn)三維一體的教育網(wǎng)絡，形成教育合力。

8.通過讓學生參加社會實踐活動，促進良性發(fā)展。每年參加春秋游、社會實踐、志愿者服務、小記者采風及市區(qū)教育部門舉辦的各種比賽，充分讓學生在社會的大熔爐中成長。

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論文摘要：孝道被先秦儒家視為“諸德之首”，是先秦儒家人文倫理的基石。本文首先闡述了先秦儒家孝道思想的產(chǎn)生和發(fā)展，接著又對孝道思想進行了辯證的分析，指出孝是一個優(yōu)弊共存的“雜糅體”，即有其適應時展的合理性因素，又有其阻礙社會發(fā)展的局限性，最后指出弘揚先秦儒家孝道思想對于當今社會仍有重要意義。

先秦儒家開創(chuàng)了我國的傳統(tǒng)文化，以孔子為代表的先秦儒家所構(gòu)建的孝道觀，則是這一傳統(tǒng)文化的核心概念，是儒家人文理論的基石。注重孝道，是中華民族由來已久的道德傳統(tǒng)，是中國人個人道德的根源。它不但對中國古代社會和民眾產(chǎn)生了廣泛的思想影響，而且對當今中國仍然具有不可低估的影響作用。

一、先秦儒家孝道思想的產(chǎn)生和發(fā)展

中國社會，從原始社會到封建社會，人際的政治倫理關(guān)系都是以氏族、家庭的血緣關(guān)系為紐帶的。因此，中國文化的特點之一便是具有濃厚的血緣宗法成分。一般說來，同一血緣關(guān)系的人，為了本氏族的安定和繁榮，需要相互關(guān)心、幫助。父母有責任撫養(yǎng)、教育子女，子女應該尊敬、贍養(yǎng)父母。這樣，就有了同一血緣關(guān)系的孝。

“孝”不是人類社會一開始就有的，而是到了私有財產(chǎn)的出現(xiàn)，一夫一妻制使得父子關(guān)系確實可靠，且導致承認并確定子女對其先父財產(chǎn)的獨占權(quán)利的情況下才開始產(chǎn)生的。“孝”作為一種道德規(guī)范，要求子女奉養(yǎng)、尊敬和服從。到西周時期，隨著父權(quán)家長制的確立，“孝”和以“孝”為主的宗法道德規(guī)范最終確立并完善起來。由于周代建立了完備的宗法分封制，建立了以“立子立嫡”的君位傳統(tǒng)世襲制為核心的宗法等級制，“孝”的觀念及其作用進一步升華，并與政治相結(jié)合成為調(diào)整和維護政治關(guān)系的行為準則。“有孝有德”就成為了西周的“道德綱領(lǐng)”。周代的“孝”有兩方面的含義：第一，奉養(yǎng)、恭敬父母；第二，祭祀先祖。春秋戰(zhàn)國時代諸子之學勃興，學者們對“孝”有了更深的見解?？鬃永^承了西周的“孝”觀念，并把它系統(tǒng)化，確定為普遍的倫理模式。

在《論語·學而》中，“孝”被作為“仁”之本。“君子務本，本立而道生。孝悌也者，其為仁之本與”，“弟子人則孝，出則悌，謹而信，泛愛眾而親仁”。孔子認為“孝”不僅體現(xiàn)在父母生前，最難的是保持到最終。“父母既沒，敬行其身，無遺父母惡名，可謂能終矣”。孟子對孝作了進一步的詳細說明和發(fā)揮，認為“世俗所謂不孝者五：懶其四肢，不顧父母之養(yǎng)，一不孝也；博亦好飲酒，不顧父母之養(yǎng)，二不孝也；好貨財私妻子，不顧父母之養(yǎng)，三不孝也；從耳目之欲，以為父母戮，四不孝也；好勇斗狠，以危父母，五不孝也”(《孟子·離婁下》)。戰(zhàn)國后期的墨家認為：以愛親利親為己任，就是孝，孝不必圖回報。此外，《韓非子》《呂氏春秋》都有專篇論“孝”，戰(zhàn)國時還產(chǎn)生了《孝經(jīng)》，這些文獻表明孝道的框架在先秦已經(jīng)完成。《孝經(jīng)》把孝與治理國家的政治手段相結(jié)合，適應了統(tǒng)治者的需要，受到統(tǒng)治者的高度重視，孝的道德觀念也就成為中國傳統(tǒng)社會最有影響、最富特色的規(guī)范之一。

二、對先秦儒家“孝道”的辯證分析

先秦儒家孝道思想有其豐富的內(nèi)涵，幾千年來，它已經(jīng)成為指導我國人民家庭生活的行為準則。先秦儒家孝道有其合理性因素也有其不合理性因素，對此我們應作辯證分析。值得肯定和提倡的因素主要有以下三個方面。

1．贍養(yǎng)父母。贍養(yǎng)父母的規(guī)定表明在以家庭為社會基本單位的狀況下，子女對父母應盡的道德義務。這種道德義務是人類種族繁衍的需要，也是人生自然規(guī)律發(fā)展的要求。當子女沒有獨立的生活能力時，父母有撫養(yǎng)他們的義務；而當父母年老體衰，喪失勞動能力時，子女則應盡贍養(yǎng)扶助的義務。傳統(tǒng)孝道中贍養(yǎng)雙親的這一規(guī)定符合人類社會延續(xù)發(fā)展的要求，反映了人生從小到老的自然規(guī)律性，是積極合理的內(nèi)容，應該繼承弘揚。

2．愛親、敬親。每個人生下來都離不開父母親人的養(yǎng)育，在這種養(yǎng)育的親密關(guān)系中，必會自然地形成子輩對養(yǎng)育自己的父母親人的愛戴尊敬之情，但這種感情害怕時間一長，由于受到多種干擾而被丟棄，因而儒家提倡孝這一文化道德規(guī)范，以維護人類的這種美好感情。父母是自己生命所由，也是一切人際關(guān)系中最自然、最親密的人際關(guān)系。因此很難想像一個人連給予自己的生命的父母或者養(yǎng)育自己的人都不愛不敬，他怎么能生發(fā)對他人、社會、國家、民族的愛呢?怎么會有健全的人格結(jié)構(gòu)和良好品質(zhì)呢?因此，愛敬父母可以說是人類的一種永恒價值。

3．尊老敬老。儒家把孝不僅僅限于父子關(guān)系，而且要求尊重家族中的一切老者尊者。根據(jù)“老吾老，以及人之老”的思想，他們由尊養(yǎng)家庭老者再擴大到尊養(yǎng)社會上所有長者和老人，要求人們不但孝敬自己的父母，而且也要用同樣的感情去敬愛別人的父母。尊老的確是中華民族的獨特傳統(tǒng)，它已經(jīng)以言語、警句的形式，積淀于中國人的心理結(jié)構(gòu)和潛意識之中，這也是我們中國文化的重要特征。

另一方面，先秦儒家孝道又有其不合理因素，先秦儒家把“孝”作為仁之本，把“孝”看成“諸德之首”，使“孝”這一倫理范疇，在中國封建社會中被強化，其影響是非常大的，其消極作用也十分明顯。

1．“無違”之孝道。使家庭倫理表現(xiàn)出濃厚的封建專制色彩，父子之間存在著權(quán)利與義務的不平等，產(chǎn)生了權(quán)威人格傾向傳統(tǒng)孝道講究“父慈子孝”，但一向講“子孝”的場合多，講“父慈”地方少。“子孝”要求兒子對父母盡義務，做到“事父母，能竭其力”，無條件地絕對順從父母，父親死后還要盡三年之喪，三年之內(nèi)“無改于父之道”，這一思想，表現(xiàn)出濃厚的封建社會家長制的意識，父子之間人格上具有明顯的隸屬關(guān)系。這“無違”之孝道，是建立在無條件的服從的基礎(chǔ)上，這樣的孝道，對維護家庭制度是有功的，卻不容易培養(yǎng)出獨立的人格。

2．“忠孝合一”的觀念，使孝成為封建專制統(tǒng)治的基本道德力量?！靶⒂H”本是家庭中的道德規(guī)范，最初與忠君并無直接關(guān)系。到封建社會，地主階級以宗法式家庭形式組織社會，建立了以皇帝絕對權(quán)威為基礎(chǔ)的封建家天下。在這種封建等級制社會里，父親是一家之長，皇帝是一國之尊。對封建家長的絕對盡孝，擴大到國家就是對君主的絕對盡忠。這樣，孝親與忠君便密切聯(lián)系起來。地主階級的思想家也大力宣揚“忠孝合一，移孝忠君”的思想，還提出：孝是忠的前提忠是孝的結(jié)果。為了忠，必須講孝，當忠孝不能兩全時，則要求人們“舍孝盡忠”。在當代民主社會，封建皇權(quán)統(tǒng)治已不復存在，但對孝具有服務于專制統(tǒng)治特性與歷史應保持清晰的理智，防止其流毒影響。還有一些觀點，如“父為子隱，子為父隱”、“不孝有三，無后為大”等，這些封建性糟粕，不管當時還是其后，都應予批判與否定。

三、先秦儒家孝道的現(xiàn)代意義

孝作為家庭倫理規(guī)范，有維持家庭穩(wěn)定的功能和作用。人們用孝來調(diào)節(jié)家庭關(guān)系，使之扎根于家庭、風行于社會，成為人們遵守的道德準則和行為規(guī)范。在古代，中華民族有著敬老孝親的良好風氣，在發(fā)展社會主義市場經(jīng)濟的今天，弘揚養(yǎng)老敬老的孝道德傳統(tǒng)仍然具有十分重要的現(xiàn)實意義。

(一)弘揚孝道思想是解決養(yǎng)老問題的重要保證

我國是世界上人IZl總數(shù)最多的國家，同時也是老年人絕對數(shù)最大和老齡化速度最快的國家之一。面對這種形勢，如何安排和解決好億萬老人的養(yǎng)老問題，將是我國21世紀的重大戰(zhàn)略任務之一。其實，家庭養(yǎng)老是迄今為止最古老、最基本和最富有生命力的養(yǎng)老方式，而家庭養(yǎng)老賴以存在的思想基礎(chǔ)就是傳統(tǒng)的孝文化。傳統(tǒng)孝文化中養(yǎng)老敬老的規(guī)范是中國文化的一大特色，即傳統(tǒng)倫理的“孝”成為處理親子關(guān)系的規(guī)范和最高準則，成為支撐家庭養(yǎng)老功能的文化價值機制。

但是隨著改革開放形勢的發(fā)展，傳統(tǒng)家庭養(yǎng)老功能出現(xiàn)了日益弱化的趨勢，突出的表現(xiàn)就是小輩不養(yǎng)老不敬老。有些子女只顧自己和小家庭的利益，拒不贍養(yǎng)甚至虐待自己的父母，迫使一些老人和子女對簿公堂，家庭贍養(yǎng)糾紛日益增多，有的甚至發(fā)展成刑事案件。要解決這些問題，除了積極尋求社會采取措施之外，更重要的是呼喚人們的真情良知。因此，弘揚中國傳統(tǒng)孝文化，積極倡導尊老、敬老、助老的傳統(tǒng)美德。就具有了非常重要的現(xiàn)實意義。

(二)弘揚孝道思想有助于解決當前家庭代際矛盾

孝，其基本含義就是家庭親子關(guān)系間的道德規(guī)范。孝觀念最初是基于對人們家庭生活的維護，以一種家庭倫常的形態(tài)而出現(xiàn)的。從現(xiàn)代家庭來看，家庭結(jié)構(gòu)和親子關(guān)系較之古代都發(fā)生了很大變化，但家庭這種組織形式依然存在，家庭依然是社會的基本單位，家庭中長輩與晚輩之間的關(guān)系依然需要調(diào)節(jié)，所以說孝依然具有其存在的現(xiàn)實意義和天然基礎(chǔ)。

從現(xiàn)實情況來看，當代人尤其是青年人的尊老、敬老、養(yǎng)老觀念在淡化，個人利益觀念逐漸增強，許多青年人的倫理道德意識喪失，不孝敬父母、不贍養(yǎng)父母、無視老年人權(quán)益，不少老年人不僅得不到子女必要的尊重和理解，甚至自己的合法權(quán)益也受到子女的侵犯。一些與兒女同住的老人更是承擔了繁重的家務勞動。他們生活上得不到照顧，情感上缺乏關(guān)愛，不少的老人倍感孤獨與絕望。以上種種不孝的現(xiàn)象反映了現(xiàn)實生活中許多家庭代際關(guān)系的困境，說明許多家庭尚未真正樹立起尊老養(yǎng)老的觀念和贍養(yǎng)老人的責任感。因此，弘揚尊老敬老的傳統(tǒng)孝觀念就顯得非常必要。它不僅能維護和保障老年人的合法權(quán)益，而且也是維護家庭和睦穩(wěn)定、建設(shè)和諧平等的現(xiàn)代親子關(guān)系所必需的。

(三)弘揚孝道思想是提高當代人道德素質(zhì)的起點

“孝”是親情之愛，是生生不息的愛心，是形成個人品德之根源，“道由孝生”，孝乃“德之本”，是“立人之本”、“人倫之本”。先秦儒家強調(diào)“百善孝為先”，認為孝是實現(xiàn)一切善行的力量源泉和根本，奉行孝道是追求各種美德的起點。人世間諸多美德，都是以“孝行”為基礎(chǔ)衍生出來的。孝行源于父母對子女無私的愛，人生之初，最初感知的必是父母之愛，面對的是家庭內(nèi)成員之間關(guān)系，對人的愛心也就首先應該施加于家庭成員的身上，這便是孑L子所倡導的“孝悌”之道，“弟子，人則孝，出則悌”。子女最先從父母那里感受到人間的愛，這種愛必然培養(yǎng)出子女對父母的愛。因此，施愛施敬當從親始，這是有一定的天然的合理性的。那些提出以家庭道德為起點強化孝道教育，使子女愛父母、愛家庭而逐步發(fā)展為愛學校、愛家鄉(xiāng)、愛祖國的觀點，是合乎道德教育規(guī)律的，它是培養(yǎng)個人道德素質(zhì)的起點，是提高當代人道德素質(zhì)的切人點，它也是當代精神文明建設(shè)的內(nèi)在要求。在大力弘揚傳統(tǒng)文化，在對少年兒童進行道德教育時，注重培養(yǎng)他們的孝道，以使他們從小具有愛心，形成社會責任感，這對培養(yǎng)“四有新人”具有重要意義。

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關(guān)鍵詞：　孝道　儒家　墨家　《孝經(jīng)》

傳統(tǒng)孝道代表了以儒家學派為主的關(guān)于“孝親”的一系列思想、主張以及道德倫理規(guī)范 , 是中國傳統(tǒng)思想文化的最重要內(nèi)容之一。在先秦諸子中 , 除儒家之外 ,墨家思想中亦“以孝視天下” ①, 探討墨家思想與傳統(tǒng)孝道的聯(lián)系有助于全面完整地認識傳統(tǒng)孝道。筆者擬以墨家思想與傳統(tǒng)孝觀念及與《孝經(jīng)》的關(guān)系兩方面加以探討。

一、傳統(tǒng)孝道與墨家思想的關(guān)系

墨家在先秦諸子中占有重要地位,《韓非子·顯學》說:“世之顯學,儒墨也”,《孟子·滕文公下》說: “楊朱、墨翟之言盈天下”, 此足證墨家學派影響之大。

墨家學派的創(chuàng)始人是墨子。從墨子的思想體系來看,其最主要的組成部分是以“兼相愛 , 交相利”為綱的政治思想和倫理學說 ,“兼愛”既是墨子的政治理想 , 又是他所追求的最高道德境界。所謂“兼愛”, 既不分人我、不別親疏、無論貴賤、無所差別地愛一切人。由“兼愛”的原則出發(fā) , 墨子并不反對孝道 , 在《墨子》一書中 ,表現(xiàn)出了對于君惠、臣忠、父慈子孝兄友弟悌的理想社會的向往 , 如: “君臣不惠忠 , 父子不慈孝 , 兄弟不和調(diào) , 此則天下之害也”； (《墨子·兼愛中》, 下引只注篇名) “人君之不惠也 , 臣者之不忠也 , 父者之不慈也 , 子者之不孝也。此又天下之害也”； (《兼愛下》) “為人君必惠 , 為人臣必忠 , 為人子必孝 , 為人兄必友 , 為人弟必悌?！?同上)看來 , 墨子確實也認為孝是要講的。

不過 , 墨家雖然也講孝 , 卻又與儒家所講的傳統(tǒng)孝道大不為同。

儒家提倡“愛人”, 但這個愛不是泛愛 , 而是“以己推人”, “愛己及人”, 是等差之愛 , 所以肯定“親親之殺 , 尊賢之等”?？鬃又v“親親而仁民 , 仁民而愛物”,孟子講“老吾老以及人之老 , 幼吾幼以及人之幼”, 都是以己推人 , 由近及遠 , 要點全在一個“推”字。因之 ,孝在儒家學說中至關(guān)重要 , 它是“仁”的根本 , 愛心的本源 , 具有哲學上的地位。儒家所推崇的孝道 , 其本身即極講差等 , 按血緣關(guān)系之遠近表現(xiàn)出種種差別 , 如喪服制度就最為明顯。而墨家提倡“兼愛”, 主張“愛無差等”和“不辟親疏”。所謂“愛無差等”, 即君臣、父子、諸侯家臣之間 , 乃至全體人與人之間 , 不分上下貴賤 ,都要相親相愛。《墨子·兼愛中》說:“諸侯相愛 , 則不野戰(zhàn)；家主相愛 , 則不相纂； 人與人相愛 , 則不相賊?！?“君臣相愛則惠忠 , 父子相愛則孝慈 , 兄弟相愛則和調(diào) ,天下人皆相愛 , 強不執(zhí)弱 , 眾不劫寡 , 富不侮貧”, 誠如是 , 則“凡天下禍纂怨恨 , 可使毋起者”。所謂“不辟親疏”, 即愛人與用人不能以“親親”為標準 , 而應完全消除親與疏的差別 , 真正做到一視同仁。由“兼愛”的原則出發(fā) , 墨子認為 ,“孝”不僅僅限于愛自己的雙親和長上 , 還應包括愛民利眾之意 ,“親貧 , 則從事乎富之； 人民寡 , 則從事乎眾之； 眾亂 , 則從事乎治之”。不僅如此 , 墨子還進一步認為 , 利親應先從他人之親考慮 , 只有“先從事乎愛利人之親”, 人才能“報我以愛利吾親也”。 (《兼愛中》) 看來 , 墨子的觀點剛好與儒家相反 ,變等差之愛為愛無差等 , 變由近及遠為由遠及近 , 先施而后求報。所以他又說 , “夫愛人者 , 人亦從而愛之”, “惡人者 , 人亦從而惡之” (《兼愛下》), 希望人們愛人之父若其父 , 愛人之身若自身 , 愛人之家若自家 , 處處先為他國、他家、他人著想。由上述基本思想所決定 , 孝道在墨家思想體系中并不占有怎么重要的地位 , 它作為社會的普通倫理之一 , 只不過是在“兼愛”之下的一個小的德目 , 是“兼愛”表現(xiàn)于親子之間的一個名詞而已。墨子說:“愛人若愛其身 , 猶有不孝者乎 ?” (《節(jié)葬下》)試想 , 如果人人都能做到兼愛 , 愛他人如愛自己 , 那還哪有什么孝與不孝的區(qū)別了 ? 按照墨子的兼愛之說 , 具有血緣關(guān)系的親子之間 , 也并不比其他的人際關(guān)系近 ,所以孟子才據(jù)以攻擊說:“楊朱為我 , 是無君也； 墨子兼愛 , 是無父也。無君無父 , 是禽獸也?！雹?/p>

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關(guān)鍵詞：高中生；孝道教育；歷史課；滲透

市場經(jīng)濟的飛速發(fā)展使得人們的物質(zhì)生活極為豐富，同時學生面臨著巨大的升學和就業(yè)壓力，這就使傳統(tǒng)的孝道觀念逐漸淡化了。很多青少年開始漠視親情，將傳統(tǒng)的孝道拋在腦后，孝道的缺失現(xiàn)象屢見不鮮。因此，在高中階段加強學生孝道教育具有重要的意義。在歷史教學中滲透孝道教育是提升學生思想修養(yǎng)的有效途徑。

一、遵循孝道教育的原則

在高中歷史教學中滲透孝道教育需要遵循相關(guān)的原則，只有在相關(guān)原則的指導下，教學才能夠順利有序地進行。首先，教師在教學中要遵循體現(xiàn)歷史特點的原則。我國的傳統(tǒng)孝道源遠流長，涉及很多的人物或者是內(nèi)容以及事件都很久遠，從時間上說是很久遠的，從空間上看是不可接近的，而且這些歷史事件具有偶然性和不可復制性；其次，要遵循傳統(tǒng)與現(xiàn)代相結(jié)合的原則，傳統(tǒng)的孝道是適應宗法制的封建制度的，但是隨著社會的發(fā)展和時代的進步，傳統(tǒng)孝道中的很多內(nèi)容都必須跟隨時代的節(jié)拍賦予新的適應時展要求的內(nèi)容，要創(chuàng)造性地繼承傳統(tǒng)文化的孝道，吸收傳統(tǒng)孝道中的精華部分，摒棄其中不合理的部分，滿足學生發(fā)展的需要和時展的要求；最后，要遵循循序漸進和因材施教的原則，進行孝道教育的對象是高中生，其目的是通過孝道教育在歷史教學中的滲透，讓學生有孝行、有孝心，因此，在教學活動中要充分發(fā)揮學生作為教學主體的作用，遵循學生身心發(fā)展的規(guī)律，讓學生能夠自然地接受相關(guān)的知識和理念，進而內(nèi)化為自己的思想意識并指導自己的行為。

二、挖掘教材內(nèi)容，滲透孝道

在實際教學中，教師要深入挖掘教材內(nèi)容，滲透德育。教材是學生學習最主要的憑借，也是教師教學的主要依據(jù)，在實際的歷史教學活動中，教師要借助教材，滲透孝道。首先，教師要認真研究教材，了解整冊教材的編寫意圖、編寫理念。同時要了解教材的框架結(jié)構(gòu)以及各單元之間的聯(lián)系。對于每一課的內(nèi)容教師要認真深入地挖掘。如，在教學“中國古代的文化”這一單元時，教師不僅要引導學生理解記憶中國古代燦爛的中華文化，更要引導學生深入理解中華文化，引導學生理解儒家的思想，理解儒家以孝悌作為仁的根本的深刻內(nèi)涵，讓學生在思想上深入理解儒家文化；其次，教師讓學生自己研究課本，自己做相關(guān)的匯報講解。新課程理念倡導學生自主的、合作的、探究性的學習，在學習過程中更加注重學生學習的過程與方法，而不只是注重學生學習的結(jié)果。因此，教師在教學中不只是將知識灌輸給學生，更重要的是激發(fā)學生自主學習的積極性，讓學生通過自己的探究親身體驗學習的過程，在學生自己學習的過程中，教師要給予學生及時有效的指導。可以以提問的方式引導學生進行自主學習，如，在學生學習“中國傳統(tǒng)文化”這一單元時，教師可以提出以下問題：儒家思想的核心是什么？這一核心思想對人的成長以及國家與民族的發(fā)展具有怎樣的意義？這一思想在當今社會具有什么樣的重要意義？我們該如何繼承并實踐這一精髓？通過這一系列的提問，形成問題鏈。引導學生通過問題的解決，理解孝道的內(nèi)涵并能夠積極付諸行動。

三、改變教學方法，讓學生體悟孝道

傳統(tǒng)的教學方法往往立足于歷史教材，將學生的視野局限在歷史教材內(nèi)，這不僅不利于學生學習歷史知識，更不利于在實際教學中滲透孝道。因此，在教學過程中教師要改變教學方法，除了利用歷史課本上的知識外，還要充分利用課外一些有效的教學資源，如歷史遺跡、實物資料以及文獻資料等。在教學中教師可以引導學生走出課堂，到相關(guān)的歷史遺跡現(xiàn)場，親身感受當時的歷史場景，增強學生的體驗，讓學生能夠在實際的體驗中將傳統(tǒng)的孝道與實際生活相聯(lián)系。教師在教學中要注意因材施教，不同的學生由于生長的環(huán)境、遺傳因素以及所處的環(huán)境不同，對相同的知識或者是場景會有不同的體會，因此，教師在教學中要在深入研究和了解學生的基礎(chǔ)上對學生進行有針對性的教學，讓學生切身體悟孝道。

四、合理進行評價，延續(xù)孝道

在高中歷史教學中合理地滲透孝道，需要對學生進行評價，通過合理有效的評價機制，讓學生能夠在實際的歷史教學中延續(xù)孝道。在評價學生的過程中要從學生的思想道德修養(yǎng)和實際生活兩個方面進行?？梢圆捎脮嬖u價和觀察評價相結(jié)合的方式，讓學生在合理的評價作用下，延續(xù)孝道。就學生的思想道德而言，教師可以出相關(guān)的命題作文，讓學生從歷史的角度進行分析和評價，教師可以從學生實際的習作中看出學生的思想道德水平。同時，教師要在日常教學活動中認真觀察學生的行為，看學生的行為與其思想是否相符，進而全面整體地評價學生，促進學生不斷的發(fā)展和進步。

作為中華傳統(tǒng)美德重要組成部分的孝道，其本質(zhì)不會隨著時間的推移逐漸喪失。因此，在高中階段的教學中要加強對學生的孝道教育，通過在教學中遵循孝道教育的原則、挖掘歷史教材內(nèi)容、改變教學方法、合理進行評價等科學的方法將孝道滲透在高中歷史課堂教學中，提升學生的整體素養(yǎng)。

參考文獻：

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關(guān)鍵詞：地藏信仰；儒家文化；孝道；金地藏

中圖分類號：B222 文獻標識碼：B 文章編號：1009-9166（2009）05（c）-0135-01

在漢傳佛教信仰中，地藏與觀音、文殊、普賢一起被尊為中國的四大菩薩，《地藏十輪經(jīng)》謂：地藏以“安忍不動猶如大地，靜慮深密猶如地藏”而得名。更以“眾生度盡方證菩提；地獄不空誓不成佛?！钡暮甏笫脑概c自我犧牲精神而著稱，千百年來得到民眾的普遍崇敬與膜拜。地藏信仰能在中國得到廣泛的傳播，其中最主要的原因是因為地藏信仰與中國傳統(tǒng)的儒家思想之間有著某種契合，并在歷史的長河中走向融合。地藏信仰與儒家文化的契合主要表現(xiàn)在四個方面：

其一，金地藏本人潛心修煉為自己的理想而奮斗的事跡和宏深大愿以及其博大的胸懷符合儒家宣揚的“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”的君子之風。

中國佛教史上所說的“地藏王菩薩”有兩個，一個是“釋地藏”，一個是“金地藏”。前者是佛經(jīng)上描述的地藏王；后者卻是實有其人，他就是朝鮮三國時期的新羅王子金喬覺。唐開元末，金喬覺渡海入唐求法，卓錫九華，苦行修道，并抵制了親人和未婚妻的勸說，遠離市井，隱于山林，食摻白土，遇毒鰲亦端坐無念，潛心修行。如此的苦修、如此的定功足可看出他修道的誠心，護法的決心。金地藏在九華山潛心修行了整整75個年頭。公元794年，他以99歲高齡坐化于此山，三年后喬覺大師肉身不壞，容貌栩栩如生，搖動他的骨節(jié)就像搖動金鎖一樣，發(fā)出清脆的聲音。而這些跡象正好應驗了佛經(jīng)上所說的“菩薩鉤鎖，百骸鳴矣”之語。因而被弟子們尊奉為“地藏菩薩”。其后，中國佛教所說的九華山地藏菩薩，指的就是金喬覺，金地藏。金地藏這種為了信仰可以舍卻一切，不畏艱苦，奮斗終身的精神不正是和儒家所追求的自強不息的人格是一致的嗎？

其二，地藏信仰的經(jīng)典中體現(xiàn)著孝道的思想，這一思想也是與儒家的忠孝思想是相契合的，因而受到民眾的廣泛歡迎?！兜夭仄兴_本愿經(jīng)》中的《切利天宮神通品》載，地藏曾于過去不可思議阿僧抵劫時的一位婆羅門女，其母信邪，常輕三寶，魂神墮在無間地獄。地藏為了救渡母親出離地獄，得進地獄，見地獄種種苦相。救母后發(fā)愿“愿我盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設(shè)方便，使令解脫?！薄堕惛”娚鷺I(yè)感品》載，地藏為過去無量阿僧抵劫前一位名叫光目的女子，其母墮入惡趣受極大苦，光目女為救母發(fā)出廣大誓愿：“愿我自今后，對清凈蓮華日如來像前，卻后百千萬億劫中，應有世界，所有地獄及三惡道，諸罪苦眾生，誓愿救拔，令離地獄惡趣、畜生、餓鬼等。如是罪報等人，盡成佛竟，我然后方成正覺”，通過這兩則地藏菩薩的本生事跡，我們可以看出地藏菩薩感天動地的孝道精神。這種的孝道精神正是儒家所提倡的。這樣的故事和“董永賣身，遷殯葬其父母”、“郭巨為母生埋子，天賜黃金五百斤”、“王祥為母臥冰”的儒家教化故事是一樣的感人至深。地藏信仰中的這一思想對儒家教化人們要行孝道實則是一種精神力量的強化。

其三，地藏菩薩的誓愿是：“地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提”。地藏菩薩在佛經(jīng)中被尊為功德無量、威力無比、智慧深廣的偶像，他為了普渡眾生，顯現(xiàn)無量化身，遍于十方世界，作種種善事，利益大眾?！兜夭仄兴_本愿經(jīng)》中的《切利天宮神通品》載，地藏曾于過去久遠劫前，身為大長者子，在如來座下見佛相好，千福莊嚴，于是在佛前發(fā)愿，“我今盡未來際，不可計劫，為是罪苦六道眾生，廣設(shè)方便，盡令解脫，而我自身方成佛道。”地藏菩薩集大慈大悲、大智大德于一身，不僅度脫在苦海中受苦的母親，而且受釋迦牟尼佛的囑托，在釋迦既滅，彌勒未生之前，自誓必盡度六道眾生，拯救諸苦，始愿成佛，因而，要度脫一切在地獄中受苦的靈魂。要“盡未來劫，應有罪苦眾生，廣設(shè)方便，使令解脫。”為此，他一直現(xiàn)身于人、天、地獄之中，并發(fā)愿要為世間一切眾生擔負一切痛苦，創(chuàng)造一切幸福，并發(fā)誓：“地獄不空誓不成佛；眾生度盡方證菩提?！彼宰晕覡奚木褛A得了眾生的崇拜。

地藏這種慈悲深廣的胸懷自然受到人們的尊崇。這也與儒家的忠君愛國思想是一致的，儒家倡導“八目”即：“格物、致知、正心、誠意、修身、齊家、治國、平天下”，地藏菩薩則是修身、度母、度眾生，其實可以將佛教的“菩提心”比之于儒家的“忠義心”，“菩提心則忠義心也”，名異而體同。

其四，地藏信仰與儒家精神契合還表現(xiàn)在二者之間的互相交融。這種交融表現(xiàn)在九華山的地藏信仰與儒家學者之間的相互交流活動中。史載王陽明非常喜歡九華山，并留下歌詠九華山的詩歌50余首以及禪修遺跡“東崖晏坐”。王陽明來到這座佛教名山之后，一方面吸納佛學之精粹，另一方面弘揚儒學之宗旨。他在九華山廣納弟子，弘揚儒學，九華山及其周邊地區(qū)便興起了一股儒學熱潮，先有陽明書院、甘泉書院之建構(gòu)，后有雙華精舍、欽所精舍等，一時間九華山這個地藏信仰的集中地聚集了一大批儒家學子，遂開九華儒學之盛況，更加促進了佛儒之間的交融。

明代四大高僧之一的九祖藕益大師則自稱“地藏之孤臣”，亦曾久居九華，一生侍奉地藏菩薩，并長期有意識地從事“以禪入儒，誘儒知禪”的儒佛會通工作。他以儒家“孝道”為基礎(chǔ)，著力進行儒佛間的匯通，提出“儒以孝為百行之本，佛以孝為至道之宗”，認為儒佛雖分為兩家，其實并無本質(zhì)之異。

正是由于地藏信仰與儒家文化有著深刻的契合，從而使得地藏信仰有著廣泛的受眾，并得到官方的支持，形成九華山的地藏菩薩道場。大量僧眾集聚于斯，寺院數(shù)量和規(guī)模迅速發(fā)展，歷代游山名人不絕于史，李白、王安石、蘇舜欽、王陽明等一大批名人的游歷更加促進了地藏信仰的傳播。

作者單位：西南大學文學院

作者簡介：許齊娟，女，1981年出生，安徽蕪湖人，現(xiàn)為西南大學文學院中國古代文學專業(yè)碩士研究生。

參考文獻：

[1]九華山志[M].合肥.黃山書社.1990

[2]張總.地藏信仰研究.宗教文化出版社[M].2003

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關(guān)鍵詞：孝道；家庭道德建設(shè)；養(yǎng)老

從原始時期孝文化觀念產(chǎn)生，到先秦時期統(tǒng)治者為維護其統(tǒng)治秩序而頒布的《孝經(jīng)》，都體現(xiàn)出孝文化在我國傳統(tǒng)道德中的重要地位。孝文化于西漢開始政治化，像孝文帝、孝景帝等以孝為謚號的皇帝，便是漢代以孝治國思想的最好例證。而隨后明清時期的二十四孝典故也更凸顯出孝道在我國民眾思想上的重要地位。

一、傳統(tǒng)“孝道”在當代社會中褪色的原因

（一）傳統(tǒng)社會解體后的“孝道”

前的中國，上至統(tǒng)治者下至黎民百姓都奉行仁義禮智的儒家倫理道德。隨著列強的入侵，來自西方的“自由、平等”觀念逐漸深入人心。而在高舉“德先生”和“賽先生”的大旗、洗滌銹在人們頭腦中的封建道德時，也磨滅了儒家思想中孝贍父母的傳統(tǒng)美德。從至，在我們對傳統(tǒng)文化的態(tài)度還未成熟前，傳統(tǒng)“孝道”在動蕩的年代被擱置、在中國社會的道德體系中逐步瓦解[1]。

（二）家庭教育的缺失

曾有學者指出：一個人人格的形成與其所處的家庭教養(yǎng)方式有密切聯(lián)系。個體生活的歷史中，首要就是對他所屬的傳統(tǒng)和準則的適應。[2]

在中國傳統(tǒng)社會中，作為教誨子女要孝悌愛長的家規(guī)是父親教育子女的重要形式，而隨著現(xiàn)代社會的競爭日益激烈，中國社會被功利主義充斥，父母對孩子知識學習的過度關(guān)注和對子女的道德教育的忽視，讓孩子逐漸遠離了孝敬老人的傳統(tǒng)美德。

二、“孝道”在維系和諧家庭中的作用

傳統(tǒng)孝文化作為中華民族的心理情感與倫理道德， 可以繼續(xù)在現(xiàn)代中國社會中起到積極作用。

（一）有利于弘揚尊養(yǎng)父母的傳統(tǒng)美德

家庭對老年人的積極保障作用是其他社會保障難以完全代替的，家庭養(yǎng)老是迄今最基本的養(yǎng)老模式。它賴以存在的思想基礎(chǔ)是中國孝文化，在這種孝文化的熏陶下，中國家庭不僅功能齊全，且每個成員的權(quán)利和義務均以倫理的形式趨于固定。我們在積極尋求社會采取措施應對老齡化社會時，更多的是呼喚人們的真情良知[3]。故加強中國孝文化教育，積極倡導尊老敬老的傳統(tǒng)美德具有重要的現(xiàn)實意義。

（二）有利于維系代際和諧

傳統(tǒng)孝道思想中充滿了濃郁的感彩。傳統(tǒng)孝文化以贍養(yǎng)父母為盡孝之本，在今天這樣流動的社會，我們可能做不到不遠游，但至少能在走出家門后經(jīng)?；丶铱纯础Ｋ砸刖S持代際關(guān)系的和諧，必須從新提倡儒家的“仁愛”精神開始做起，這樣父母子女之間才能親密無間。

三、從傳統(tǒng)“孝道”中得到的養(yǎng)老啟示

孝道在構(gòu)建社會主義和諧社會的過程中，應充分發(fā)揮其道德教化與規(guī)范作用，給公民提供一項新的道德需求[4]。只有這樣，我們才能在老齡化社會到來時，構(gòu)建起對養(yǎng)老問題最廣泛意義上的協(xié)助。

（一）注重孝道在家庭和學校的普及教育

針對孝道在當今社會衰退的現(xiàn)象，我們可以把德育教育的起點放在孩子力所能及的事情上，從小培養(yǎng)孩子的獨立能力和理解善待父母的心理，多開展為父母捶背洗腳的感恩活動來培養(yǎng)新生代的尊老意識。

（二）建立以孝文化為依托、符合中國國民性格的養(yǎng)老保險制度

中國有著濃厚的孝道傳統(tǒng)，故我們可以建立一種以孝文化為依托的社會化養(yǎng)老保險制度。事實上，我們在考慮養(yǎng)老模式時，更多的考慮是怎樣通過技術(shù)的完善去改善老年人的生活而忽視了受孝文化深刻影響的中國人特殊的心理需求和行為方式，更沒有注意到歷史文化所具備的功能。故在我們實行社會化養(yǎng)老保險制度時，須充分重視孝文化對中國養(yǎng)老的積極作用，利用孝觀念對子女行為的約束，建立一種以孝文化為依托、符合中國國民性格的養(yǎng)老保險制度。

（三）探索多元化的養(yǎng)老模式

面對社會日趨老齡化和當前社會保障機制還不健全的國情，我們需探索多樣化的養(yǎng)老方式。在城市，為適應社區(qū)發(fā)展需要，我們可多增加些社區(qū)養(yǎng)老機構(gòu)。同時，政府應加大對民營養(yǎng)老機構(gòu)的扶持力度。此外，還需發(fā)展來自社會化服務的現(xiàn)代居家養(yǎng)老方式，包括通過長期工、鐘點工等形式雇人進家侍奉老人等。

四、結(jié)語

孝贍父母的傳統(tǒng)沒得曾在我國傳統(tǒng)社會中作為統(tǒng)治者維系社會穩(wěn)定的工具發(fā)揮過重要的作用，至今，我們依然可以大力弘揚以孝道為核心的傳統(tǒng)文化來作為中國養(yǎng)老機制的文化根基。因為，與成文法的法律相比，孝文化作為根植于華夏幾千年的傳統(tǒng)文化道德有其更深層次的軟控與規(guī)范力量。（作者單位：沈陽師范大學）

參考文獻：

[1] 劉巧利. 略論中國古代的孝教育[J].教育史研究.2002年第2期

[2] 本尼迪克特. 文化模式[M].北京三聯(lián)書店.1988年版

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關(guān)鍵詞： 《孝經(jīng)》 主要思想 現(xiàn)代價值

一、《孝經(jīng)》的主要思想

《孝經(jīng)》是專門論述儒家孝道、孝治思想的典籍，內(nèi)容全面、系統(tǒng)，可操作性強，認真研究《孝經(jīng)》，我認為其主要思想為以孝治天下，以孝事親，孝為德之本，這些思想中的精華在當今仍然具有重要的借鑒價值。

（一）以孝治天下

儒家講“德治”，主張君主以圣人之德治天下，而圣人之德治從行孝開始。《孝經(jīng)》對不同的等級的人，上至天子下至庶人，都有相應的孝道要求。以孝道教化民眾，將孝引入到政治領(lǐng)域，提出五等之孝，將當時整個社會成員劃分為天子、諸侯、卿大夫、士和庶人五個階層，亦將“孝”分為五等，詳細規(guī)定了每個階層的人應該遵守的孝道。

第一，對天子而言。天子要做到“愛親者，不敢惡于人；敬親者，不敢慢于人。愛敬盡于事親，而德教加于百姓，刑于四海，蓋天子之孝也”。這就是說作為最高統(tǒng)治者天子，不但要尊敬自己的父母，而且要教育天下的臣民，以孝來規(guī)范天下。

第二，對諸侯而言?！霸谏喜或湥叨晃＃恢乒?jié)謹度，滿而不溢。高而不危，所以長守貴也；滿而不溢，所以長守富也。富貴不離其身，然后能保其社稷，而和其民人，蓋諸侯之孝也”。（《諸侯章》）諸侯處于貴位，是天子政令的直接實施者，其個人思想道德水平的高低直接關(guān)系一國的存亡?！缎⒔?jīng)》告誡“諸侯”要“在上不驕、制節(jié)謹度，滿而不溢”，通過行自己的“孝”，以保國保民。

第三，對卿大夫而言?！胺窍韧踔ǚ?，不敢服；非先王之法言不敢道；非先王之德行不敢行。是故非法不言，非道不行；口無擇言，身無擇行；言滿天下無口過。行滿天下無怨惡。三者備矣，然后能守其宗廟，蓋卿大夫之孝也”。（《卿大夫章》）卿大夫是地位僅次于諸侯的高級官員。《孝經(jīng)》規(guī)定卿大夫的孝主要在于“守其宗廟”，而“守其宗廟”的具體做法即是行卿大夫的孝道，要在服飾、言論和行動上嚴格要求自己，遵守為臣之道，如實地傳達天子的政令，反映民情，維護社會的穩(wěn)定。

第四，對士而言。“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。故以孝事君則忠，以敬事長則順。忠順不失，以事其上，然后能保其祿位，而守其祭祀，蓋士之孝也”。（《士章》）《孝經(jīng)》強調(diào)“士”要將事奉父母的孝心轉(zhuǎn)而事奉天子；以侍奉父親的敬心侍奉師長。

第五，對庶人而言。庶人之孝即做到“用天之道，分地之利，謹身節(jié)用，以養(yǎng)父母”。（《庶人章》）就是說庶人能根據(jù)春生、夏長、秋收、冬藏的規(guī)律，區(qū)別土地適合種的莊稼，持身恭謹，節(jié)省開支，就能養(yǎng)父母。

顯然，《孝經(jīng)》對孝的規(guī)定，其真正的目的是推行一種教化，維護一種上下統(tǒng)治秩序，讓所有的人各安其份，各守其道，以達到鞏固統(tǒng)治、實現(xiàn)國家穩(wěn)定的目的。

在傳統(tǒng)社會中，家、國、天下為一體，道德與政治的統(tǒng)一，使得實現(xiàn)道德政治化和政治道德化成了儒家道德與政治的最高目標?！案缸又?，天性也，君臣之義也”。（《圣治章》）君權(quán)與父權(quán)相結(jié)合，君權(quán)借父權(quán)以立，以孝盡忠，確立了后世以“孝”治天下的政治路向，真正實現(xiàn)了忠和孝的統(tǒng)一。這便是孝道向孝治的轉(zhuǎn)化，也是由國對應于家，君對應于父相同構(gòu)成的孝道的擴大化?！缎⒔?jīng)》主張孝治，主張以孝教化百姓，以安定天下。

（二）以孝事親

孝的本來含義即為事親。“夫孝，始于事親”。（《開宗明義章》）“孝子之事親也，居則致其敬，養(yǎng)則致其樂，病則致其憂，喪則致其哀，祭則致其嚴。五者備矣，然后能事親”。（《紀孝行章》）

《孝經(jīng)》明確提出子女行孝始于事親，父母平日居住，子女應時時至誠敬之心，孝順須出于真誠。對待父母的“孝”主要體現(xiàn)在“愛”和“敬”上。對待父母不僅是物質(zhì)供養(yǎng)，關(guān)鍵在于要有對父母的愛，而且這種愛是發(fā)自內(nèi)心的。沒有這種愛，不僅談不上對父母孝敬，而且和飼養(yǎng)犬馬沒兩樣。孔子說：“今之孝子，是謂能養(yǎng)，至于犬馬，皆能有養(yǎng)；不敬，何以別乎？”（《論語?為政》）孔子認為對父母精神上的安慰重于物質(zhì)上的奉養(yǎng)，因此他特別強調(diào)一個“敬”字?！抖Y記?內(nèi)則》載，曾子云：“孝子之養(yǎng)老也，樂其心，不違其志，樂其耳目，安其寢處，以其飲食忠養(yǎng)之?！本褪钦f子女孝敬父母首先要使父母內(nèi)心快樂，順從父母，不違背父母的意愿，其次才是使父母聽起來高興，看起來快樂，使他們住得舒適，在飲食方面盡心伺候周到。父母年老有病，子女應心中擔憂，但不可以形于色、表現(xiàn)出來，應該尋求良醫(yī)為父母治病，不可以有一絲的疏忽。子女應當全心照顧。即使是父母得了不治之癥，也要多處尋訪良醫(yī)良方，延續(xù)父母的生命?！缎⒔?jīng)》強調(diào)孝，強調(diào)子女對父母的順從，但它并沒有把“孝”絕對化，反對愚孝盲目順從?！案赣袪幾?，則身不陷于不義。故當不義，則子不可以不爭于父，臣不可以不爭于君。故當不義，則爭之，從父之令，又焉得為孝乎？”（《諫諍章》）父母不可能永遠正確，對父母的錯誤，子女不應該不聞不問，要規(guī)勸父母。但是如果規(guī)勸父母時子女與父母發(fā)生沖突，則子女不應該心生怨恨，并且要態(tài)度恭敬，無怨無憂。如果子女對父母的過失不怨不諫，甚至盲從，則是不孝。

（三）孝為德之本

道德是一種高度抽象的社會理性意識，道德的第一步從哪里開始，落實在何種人格品質(zhì)、行為規(guī)范上，這是道德家所必須面對的問題。儒家以“孝”概括出的觀念和行為為人們指明了目標和途徑。人是一種情感動物，相同的血緣能引起情感聯(lián)系，“孝”正是人類這種天性的流露。《孝經(jīng)》開篇就講：“夫孝，德之本也，教之所由生也?！保ā堕_宗明義章》）孝乃“天之經(jīng)”、“地之義”、“民之行”。我們的生命源于父母，我們的健康成長離不開父母無微不至的關(guān)照，我們的成功離不開父母的教育，所以，我們對父母的愛、敬、是發(fā)自內(nèi)心的，是我們自然情感的真實流露，正是因為我們對父母的這種感情可推己及人，才會愛別人，才會尊重他人的父母。因此，為人子女應以孝敬父母為先，這就是人生的最基本的德行。如果一個人連自己的父母都不孝敬，那還有何德何能？因此，一個人良好的品德的形成，必須從孝敬養(yǎng)育自己的父母開始，百善孝為始，孝為德之本。

二、《孝經(jīng)》的當代價值

（一）有利于完善自我

《孝經(jīng)》對如何行孝作了細致的規(guī)范，通俗易懂，具有很強的可操作性，通過人的自覺實踐，有利于個人素質(zhì)的全面提高?！缎⒔?jīng)》強調(diào)孝為德之本，始于事親，對父母的孝是對別人關(guān)愛的開始。孝敬父母，關(guān)愛親人，將愛的視野逐步擴展到關(guān)愛自己，自己身邊的所有的人，因此孝有助于培養(yǎng)人的仁愛之心。父母含辛茹苦養(yǎng)育子女，子女反過來行孝于父母，這不僅是對父母養(yǎng)育之恩的真誠回報，而且是一種個人應盡的責任。孝敬父母的責任可擴展為對社會對國家的責任，因此，孝道可培養(yǎng)人的社會責任感。孝道還可培養(yǎng)人的“感恩”之心。不孝便不知感恩，不知道感恩，便是不孝，孝源于人性。孝是至德，心存“感激之心”，“報恩之心”就會有報恩之行，對父母的報恩可以擴展為對所有幫助過自己的人采取力所能及的方式，給予適當?shù)膱蟠?。總之，孝有利于完善自我，使人成為一個有愛心、有責任心、有感恩之心的品德高尚之人。

（四）有利于改善社會風氣，有助全民養(yǎng)老敬老之風的形成

《孝經(jīng)》認為孝本源于人類的親親之愛，視養(yǎng)老敬老為天經(jīng)地義的事情，人人皆父母所生所養(yǎng)，知恩圖報，人知道愛人就是“仁”，知道報恩就是“孝”，有了“仁”、“孝”意識，才能敬親順長，產(chǎn)生出各種善。作為中華民族普遍認同的優(yōu)良傳統(tǒng)，孝強調(diào)幼敬長、下尊上，要求晚輩尊敬老人，子女孝敬父母，愛護、照顧、贍養(yǎng)老人，使老人們享受天倫之樂。目前，我國已進入老齡化社會，隨著老年人口的激增和壽命的延長，人口老齡化問題將成為嚴重的社會問題，而我們的社會又處在經(jīng)濟發(fā)展的轉(zhuǎn)型期，新舊社會體制、秩序規(guī)范的并存交替和沖突的局面將會持續(xù)較長時間，當今社會逐利成風，各種不孝現(xiàn)象屢見不鮮，因此研究《孝經(jīng)》，取其精華，具有深遠的社會意義和現(xiàn)實的指導意義。養(yǎng)老敬老是中華民族的傳統(tǒng)美德，我們應通過孝道教育使養(yǎng)老敬老的道德觀念深入心通過家庭與社會教育的結(jié)合，有效地營造一種養(yǎng)老敬老的社會風尚，以推動的家庭和諧與社會進步。

（三）有利于構(gòu)建和諧社會

儒家一貫主張“德治”，主張君主以圣人之德治天下，而圣人之德治從何處始？《孝經(jīng)》對此作了明確的回答，明確提出以孝治天下提出在全社會實行五等之孝，將當時整個社會成員劃分為天子、諸侯、卿大夫、士和庶人五個階層亦將“孝”分為五等，詳細規(guī)定了每個階層的人應該遵守的道德規(guī)范，上至天子，下至庶人，都有相應的孝道要求。其真正的目的是推行一種教化，維護一種上下統(tǒng)治秩序讓所有的人各安其份，各守其道，以達到國家穩(wěn)定的目的。

《孝經(jīng)》通過教導人們行孝，使人們遵守各自的孝道規(guī)范，相互親近、友愛，以維持社會的安定團結(jié)。這在當今仍值得我們借鑒。如果社會各階層的人都能行孝，遵守各自孝道規(guī)范，整個社會就會變得和諧安定。社會風氣就會向仁愛寬厚和諧的方向發(fā)展，孝行的提倡就會增強家庭民族的凝聚力，整個社會運行就會有序安定，經(jīng)濟就能發(fā)展，就能實現(xiàn)國富民安。

總之，《孝經(jīng)》中對孝的闡述極為深刻，體現(xiàn)了儒家的治國思想。深入研究《孝經(jīng)》，去其糟粕，取其精華，對我國當代社會和諧發(fā)展具有重要的借鑒價值。

參考文獻：

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［2］劉俊田等譯注.四書全譯［M］.貴陽：貴州人民出版社，1998.

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【關(guān)鍵詞】青少年 孝道教育 理念 開展活動 社會實踐

【中圖分類號】G621 【文獻標識碼】A 【文章編號】2095-3089（2014）10-0080-01

古人云：“夫孝，德之本，教之所由生也”?！靶⒌馈笔侵腥A民族的傳統(tǒng)美德，中國幾千年的文明社會是以孝道為基礎(chǔ)建立起來的。嘉祥地處魯西南平原，是魯哀公西狩獲麟之地，更是我國古代偉大的思想家、教育家曾子、冉子的故鄉(xiāng)，以其悠久的歷史文明和豐厚的文化積淀蜚聲中華大地。以曾子為代表的儒家文化博大精深，涵蓋了政治、經(jīng)濟、哲學、倫理等諸多方面，具有強大的凝聚力和生命力，是中華傳統(tǒng)文化的主流。時至今日，我們倡導的尊老愛幼、熱愛祖國、胸懷大志、等道德要求，可以說是儒文化中“孝道”的發(fā)展和完善。在多年的班主任生涯中，憑借嘉祥獨有的人文地理優(yōu)勢，卓有成效地開展了以孝心為主線、以孝文化建設(shè)為主題的實踐教育活動，創(chuàng)設(shè)了班級特色文化，促進了學生良好道德品質(zhì)的形成，收到了良好的效果。

德育是學校教育工作的靈魂，因為在整個教育工作中，追求善的理念，造就美德才是最根本的目的，德育的功能就是育人，要以人為本，以發(fā)展學生的綜合能力為方向，目前學校德育工作存在著諸多問題如形式主義、重說教、抽象等，缺乏實效性。因此，我校把德育工作的落腳點放在如何增強德育的實效性上。

一、創(chuàng)設(shè)氛圍，凝成理念

根據(jù)小學生的年齡特點，遵循德育教育的原則，依據(jù)孝德教育內(nèi)容，我利用多種形式為學生創(chuàng)設(shè)班級孝德教育氛圍，把硬道理轉(zhuǎn)變成學生喜聞樂見、易于接受的生動素材。為了營造班級氛圍，懸掛行孝名人畫像、名人名言，定期舉辦孝道專題黑板報、墻報、櫥窗等，內(nèi)容有孝德系列教育、學生典型事例等，為了陶冶學生孝德情操，精心制作了二十四孝圖，讓學生從多個角度認識歷史上的孝道名人，同時又制作了新二十四孝圖，選擇的是現(xiàn)代孝德名人，有感動全國的十大人物，有各行各業(yè)的佼佼者，也有本縣、本鎮(zhèn)乃至本校、本班的孝德模范，多角度，多層次加深理解孝德的內(nèi)涵，引導學生形成愛學校、愛家鄉(xiāng)、愛祖國的新孝德觀，摒棄愚孝，展現(xiàn)出一代新人勵志成才、感恩社會、回報祖國的新風尚。

二、開展活動，激揚真情

開展豐富多彩的活動，是學生內(nèi)化道德情感的主渠道，為此，我利用孝道主題班會，讓學生講孝道、議孝道、評孝道、比孝道，形成“以孝為先、以孝為榮”為特色的班風，把“三八國際婦女節(jié)”、“五一國際勞動節(jié)”、“母親節(jié)”、’父親節(jié)”、清明節(jié)定為班級的“孝敬日”，組織學生開展孝父母、敬長輩、懷先烈、祭孝賢系列活動，要求學生做一些力所能及的家務或社會公益勞動，讓他們從小就磨練意志，學會感恩，知道回報，勵志成才。定期舉行以感恩為主題的演講、書法、美術(shù)、音樂、寫作等比賽活動和優(yōu)秀作品展，，把孝德教育同其它學習領(lǐng)域結(jié)合起來，相互促進，滲透融合，相得益彰。利用校園網(wǎng)組織學生觀看《世上只有媽媽好》、《天下父母》、《九香》等親情片，定期參加學校組織的千人朗誦《孟姑集鎮(zhèn)孝親敬老歌》，選取豐富的孝素材，編印《孝德文化教育讀本》，撞擊心靈，激感，把學生的孝德理念升華成道德情感，轉(zhuǎn)化成自覺自愿的行動。

開展孝道教育的關(guān)鍵點是：“抓住學生的心”，把握他們思想深處已經(jīng)存在的有可能主導其行為的東西，加以誘導，使之強化，并讓他們自己去體驗、內(nèi)省、感悟，所謂“攻心為上”。我們通過問卷調(diào)查了解學生情況，開展故事會，座談會，演講會，搜集古今中外孝道名言制成名言卡，種種活動均圍繞一個“孝”字展開，在活動中引導學生實現(xiàn)換位移情，進而審視自己，找出差距。

三、社會實踐，彰顯德行

學校是一方凈土，但它不是孤立的，學生孝道的穩(wěn)定性、持久性，要通過復雜多彩的社會實踐來檢驗。選擇曾廟、冉祠、烈士曹志尚陵墓、岳氏家祠、鎮(zhèn)敬老院作為孝道文化教育基地定期舉行活動，參觀了解岳氏歷史及抗金英雄岳飛的事跡，開展給孤寡老人“獻愛心、送溫暖”活動，組織學生進行社會實踐，讓學生走向社會，走向生活的本源，感受到”孝與親情”“孝與社會”、“孝與責任”、“孝與學風”、“孝與成才”中“孝”為先的真正含義，讓學生在活動中學會感恩、孝敬父母、尊敬長輩、關(guān)心他人，學會助人為樂、擇善而從、處事文明，報效祖國，做到在校是個好學生，在家是個好孩子，在社會是個好公民，樹立了教育良好的形象。

四、評價引導，激勵成長

為了保證學生的健康行為，班級制定了《班規(guī)生約》、《孝星標準》、《家校孝德教育公約》，讓學生循序而進，全面發(fā)展，共同提高。把學生評價納入素質(zhì)教育評估，把教師評價形成抓學生品德教育的龍頭，把家長評價作為夯實德育效果的重要標志，班級每學期評一次“孝星”，家長、教師、學生都參與打分，鄰居佐證，張貼“孝星榜”，有照片，有事跡，成為學生身邊的新榜樣，激勵了全班學生的共同成長。

總之，重視孝道教育，傳承了中華文明，撥動了學生心弦，凈化了學生的心靈，促進了學生全面發(fā)展。孝道在學校，校風就文明，孝道在家庭，家庭就快樂，孝道在社會，社會就和諧，孝道在孩子，孩子定會成為實現(xiàn)中國夢的棟梁。

孝是中華民族的傳統(tǒng)美德和中華傳統(tǒng)文化的核心，長期以來，一直被作為道德的基礎(chǔ)和教化的始點。然而，這種傳統(tǒng)美德在當代青少年身上卻出現(xiàn)了不同程度的缺失。因此，加強青少年的孝道教育是十分重要和必要的。如何應對青少年的孝道缺失現(xiàn)象、采取何種措施加強青少年的孝道教育是我們的社會、家庭和學校所不容忽視的問題。

參考文獻：

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