民俗文化功能范文

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篇1

【關(guān)鍵詞】東蔡莊；“二鬼摔跤”；民俗文化特征；社會(huì)功能

河南偃師東蔡莊的“二鬼摔跤”俗稱“二鬼扳跌”，是東蔡莊村每年正月初五春節(jié)廟會(huì)時(shí)所表演的一種民俗舞蹈。“它雖名為‘二鬼’，但實(shí)際上是一人獨(dú)舞，舞者將兩個(gè)假上身縛于肩上，用兩手臂作另一小鬼鬼腿，手掌插入鞋內(nèi)，好似雙腳。這樣，一人就變成了兩人，在鑼鼓聲中，表演者作出搏斗狀。”其表演滑稽詼諧，生動(dòng)有趣，因此深受廣大民眾的喜愛(ài)。東蔡莊“二鬼摔跤”作為一項(xiàng)傳統(tǒng)的民俗表演藝術(shù)，是民眾智慧的結(jié)晶。而挖掘和分析其所具有的民俗文化特征和社會(huì)功能，又是對(duì)這一民間藝術(shù)的有效補(bǔ)充和保護(hù)。

一、“二鬼摔跤”的起源

“二鬼摔跤”，又稱“二貴摔跤”、“二娃摔跤”、“二喜摔跤”、“二鬼扳跌”等，在不同的地區(qū)有著不同的叫法。關(guān)于這種藝術(shù)形式的起源也有著多種說(shuō)法，由于在現(xiàn)有的史志資料中缺乏明確的文字記載，所以到目前為止，“二鬼摔跤”的起源只能從各種民間傳說(shuō)和假說(shuō)中獲得。1、“摔跤”演變說(shuō)“摔跤”是中國(guó)傳統(tǒng)體育競(jìng)技活動(dòng)中的一種，秦漢時(shí)出現(xiàn)的“角抵”，已經(jīng)具有摔跤的性質(zhì)，這在出土的秦漢文物資料中得到證明。“江陵鳳凰山秦墓出土的木篦漆盤上所繪角抵圖，二人摔跤，一人旁觀，三人頭不著冠，只束發(fā)髻，上身，著短褲，腰系長(zhǎng)帶。山東臨沂金雀山西漢墓帛畫所繪角抵者穿袍系帶，怒目相向，作欲摔跤狀。”到魏晉南北朝時(shí)期，“角抵”被改稱為“相撲”，并作為練兵強(qiáng)身的手段，在各族人民間和軍中流傳較為廣泛。隋唐五代角抵因是徒手相搏，故又稱“手搏”或“卞”，在軍中更為盛行，并且在宮廷宴會(huì)和祭祀場(chǎng)和也多有角抵表演。到了宋代，相撲發(fā)展到頂峰，宮廷宴會(huì)、外交宴會(huì)都要用到相撲表演，軍中的相撲比賽更是備受關(guān)注。與之前最大的不同是，“民間的相撲運(yùn)動(dòng)極為盛行。在城市中有瓦市相撲，頗具特色，并且是一種商業(yè)性的藝術(shù)表演。”漢民族的相撲在元代依然盛行，并且民間的角抵比賽，常在廟會(huì)上舉行。明清時(shí)期，尤其是到了清代康熙皇帝，還專門設(shè)立“善撲營(yíng)”，格外重視摔跤之技。由于“二鬼摔跤”的表演動(dòng)作是對(duì)真實(shí)摔跤動(dòng)作的一種模仿，所以不少研究者認(rèn)為“二鬼摔跤”的造型就是從傳統(tǒng)的體育競(jìng)技摔跤中來(lái)，早在漢代就已經(jīng)出現(xiàn)，到唐宋時(shí)頗為盛行。2、土行孫戰(zhàn)張奎說(shuō)傳說(shuō)殷商時(shí)代，武王興兵伐紂，其麾下大將土行孫與商朝猛將張奎于戰(zhàn)場(chǎng)上拼命廝殺。二人從天明殺到天黑，從馬上打斗到馬下，不分勝負(fù)，最后都丟下手中兵器，赤身相搏，摟抱廝打。兩人一胖一瘦，一高一矮，但又都各懷絕技，難分輸贏。隨后這在民間傳為一段佳話，人們模仿他們便有了“二鬼摔跤”的表演。3、蒙恬背草人戰(zhàn)匈奴說(shuō)相傳秦始皇時(shí)期，匈奴進(jìn)犯，來(lái)勢(shì)兇猛，攻破了雁門代州。蒙恬大將軍奉旨率領(lǐng)軍隊(duì)與匈奴作戰(zhàn)，但由于匈奴騎兵驍勇善戰(zhàn)，秦國(guó)將士們與之相持?jǐn)?shù)日抵擋不過(guò)，損傷慘重。正在無(wú)計(jì)可施之時(shí)，蒙恬將軍從民間得一計(jì)策，即讓將士們身背草人作戰(zhàn)，接近敵軍戰(zhàn)馬時(shí)彎腰直擊馬腿，而讓背后的草人直立，誘得敵人誤砍草人，最終取得戰(zhàn)爭(zhēng)的勝利，擊退匈奴。從此士兵們?cè)谘菥氈啵刹萑讼啾Ю壴谝黄穑⑵浔吃诒成霞侔缢觿?dòng)作，滑稽可笑，之后這便在軍民中廣泛流傳。4、康熙智擒鰲拜說(shuō)“清初，康熙帝即位時(shí)，大臣鰲拜恃權(quán)肆行，且其為人剽悍，入宮更是刀不離身。因此，康熙帝專門訓(xùn)練了一批擅長(zhǎng)布庫(kù)的宮中侍衛(wèi)，乘機(jī)將鰲拜擒住，掃除了政治隱患。”這里的“布庫(kù)”就是摔跤在滿語(yǔ)中的說(shuō)法。后來(lái)，民眾為了頌揚(yáng)康熙帝的圣明，在民間將競(jìng)技摔跤衍化成“二貴摔跤”這一民間藝術(shù)表演活動(dòng)，“二貴”是民眾對(duì)少年侍衛(wèi)的敬稱。直至道光末年，“二貴摔跤”作為民間表演活動(dòng)才興盛起來(lái)。5、傀儡戲演變說(shuō)“二鬼摔跤”的起源，最早可以追溯到古老的“儺儀”與“儺戲”。其演變順序是，由“儺儀”發(fā)展出了“儺戲”，進(jìn)而由“儺戲”發(fā)展出了“傀儡戲”；“傀儡戲”的一個(gè)分支——“肉傀儡”雖已失傳，但民間藝人借鑒它的表演形式，發(fā)展出了道具舞蹈——“二鬼摔跤”。這一說(shuō)法相對(duì)于體育競(jìng)技“摔跤”演變說(shuō)，是從“鬼”文化的角度對(duì)“二鬼摔跤”的來(lái)源做出的一種推論和假說(shuō)，具有一定的合理性，但仍然需要得到進(jìn)一步的證實(shí)。6、小鬼打碌碡說(shuō)在陜西省的關(guān)中、銅川、戶縣等地區(qū)，民間對(duì)“二鬼摔跤”流傳著這樣一種說(shuō)法：彭祖活了八百八，沒(méi)見過(guò)小鬼把碌碡打。傳說(shuō)彭祖活了八百八十歲，最終被閻羅王察覺(jué)，派黑白無(wú)常到人間去勾取彭祖的魂魄。他們按照生死簿上彭鏗的名字多方打聽而沒(méi)有結(jié)果，因?yàn)榕礴H早已隨著祖祖輩輩的逝去而改名為彭祖。百無(wú)聊賴之際，兩個(gè)小鬼打起了碌碡，恰巧被彭祖看到，引得彭祖大笑：“我彭祖活了八百八，沒(méi)見過(guò)小鬼把碌碡打！”小鬼一聽，立刻反應(yīng)過(guò)來(lái)，用鎖鏈把彭祖帶走。經(jīng)拷問(wèn)，彭祖也不知道自己為何能活到八百八十歲。最終，還是機(jī)靈的小鬼發(fā)現(xiàn)，彭鏗之名被粘在了書縫中而被閻王忽略，因此得以長(zhǎng)壽。在民間，人們模仿“二鬼”打碌碡便有了“二鬼摔跤”的表演。東蔡莊“二鬼摔跤”的起源，也同樣沒(méi)有確切的文字資料記載。民間相傳，“在宋仁宗時(shí)，汴梁城中住著兩個(gè)趕考舉子，盡管囊中羞澀，仍在酒樓中狂飲暴食，在結(jié)賬時(shí)都爭(zhēng)著付錢，最后原型畢露，二人廝打起來(lái)。看熱鬧的人說(shuō)：‘這兩個(gè)酒鬼怎么奪魁？扳跌倒是高手。’后來(lái)，民間藝人就根據(jù)他倆的廝打場(chǎng)面，創(chuàng)造了這種藝術(shù)形式。”而在偃師市文化局申請(qǐng)“二鬼摔跤”為洛陽(yáng)市非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資料中提到，“二鬼摔跤”源于渭河平原，明朝洪武年間由晉入豫，扎根豫西，落戶于洛陽(yáng)地區(qū)。但也沒(méi)有相關(guān)的史志資料作為支撐。因此，還需要多方面查找資料來(lái)對(duì)這一說(shuō)法進(jìn)行論證。

二、東蔡莊“二鬼摔跤”的道具制作及表演形態(tài)

東蔡莊“二鬼摔跤”所用的道具，既不是頭小身大、形象粗陋、面部猙獰的小鬼形象，也不是身著旗裝、嘴叼辮梢的滿族“二貴”形象，而是身穿藍(lán)色工裝、頭戴灰色工帽的普通工人形象，且大小設(shè)計(jì)與真人接近。這雖然減弱了“二鬼”的夸張性，但卻以其形似真人取勝，更加貼近現(xiàn)實(shí)生活，是時(shí)展的產(chǎn)物。由于道具要被捆綁在表演者的背部，所以其基底用了一塊相對(duì)穩(wěn)妥的厚木板。兩個(gè)“小鬼”的上身是固定在木板兩端的兩個(gè)十字形圓木樁。互相搭在一起、擺出“支架子”形態(tài)的雙臂是四根捆綁著干草和棉花的圓木。頭部輪廓?jiǎng)t是用紙漿層層堆積塑造而成，然后再用顏料繪制出五官形象。兩者都膚色粉白，濃眉大眼，一個(gè)表情凝重，像是在表現(xiàn)要摔倒對(duì)方的不易，另一個(gè)則面帶微笑，似乎胸有成竹、志在必得。架子做好之后，還要有所裝飾。先給“小鬼”穿一層薄衫，再套上寬大的藍(lán)色工裝，既能夠?qū)⒌谰吒鱾€(gè)部分的接口遮掩，又能夠發(fā)揮工裝“布圍子”的作用。為了與工人的身份相契合，還特意在袖口處縫上了白色的線手套，在頭上固定了灰色的工作帽，這使兩個(gè)“小鬼”的形象更加逼真。至于雙腿則只有一個(gè)“小鬼”能夠擁有，不過(guò)也只是在其身下固定一條黑色的褲子，褲腳處縫上一雙黑色的鞋子。表演時(shí)，表演者需要將道具牢牢地捆在背上，俯身彎腰，雙臂伸進(jìn)道具上事先固定好的褲子里，雙手伸進(jìn)鞋中，來(lái)扮演一個(gè)“小鬼”的假足。而表演者的雙腿作為另一個(gè)“小鬼”的雙腿。頭與臀分別為兩個(gè)“小鬼”的臀。待鼓樂(lè)奏響，鞭炮齊鳴，表演者便開始做出推、摔、壓、掄、拌、踢、轉(zhuǎn)等多種動(dòng)作，活靈活現(xiàn)地展示兩位壯漢摔跤的場(chǎng)面。表演者雙腿、雙臂交替彎曲，便表現(xiàn)出兩個(gè)“小鬼”你推我搡的姿態(tài)。表演者雙腿由彎曲到倒地的過(guò)程與雙臂的上揚(yáng)相結(jié)合，呈現(xiàn)出的又是“兩鬼”互摔的姿態(tài)。更為滑稽的是，一“鬼”倒地后，表演者雙手支在地上，形象地表現(xiàn)出另一“鬼”壓倒對(duì)方的情形。起身后又是新一輪的較量，表演者用雙臂與雙腿之間的互相纏繞、磕碰加入“使絆子”的動(dòng)作；用向前踢腿或向前揚(yáng)臂加入“踢”的動(dòng)作；用雙腿屈膝撐地、雙臂揚(yáng)起劃弧線，或雙臂撐地、雙腿揚(yáng)起劃弧線來(lái)加入“甩”和“滾”的動(dòng)作；用雙腳、雙手的同向移動(dòng)畫圓，并不斷猛換方向來(lái)加入“轉(zhuǎn)”的動(dòng)作等。這些摔跤動(dòng)作的呈現(xiàn)，全靠表演者雙腿和雙臂的配合，出神入化地表現(xiàn)出摔跤時(shí)的情景，相互搏斗，互不退讓。“二鬼”的上體是僵硬的，但卻能夠隨著表演者手腳配合的動(dòng)作呈現(xiàn)出活靈活現(xiàn)的摔跤姿態(tài)，從而使其具有詼諧滑稽的表演效果。

三、東蔡莊“二鬼摔跤”的民俗文化特征

1、穩(wěn)定性與變異性“民俗的穩(wěn)定性是指民俗一旦產(chǎn)生，就會(huì)伴隨著人們的生產(chǎn)及生活方式長(zhǎng)期相對(duì)的固定下來(lái)，成為人們?nèi)粘Ｉ畹囊徊糠帧Ｒ簿褪钦f(shuō)，只要社會(huì)穩(wěn)定，人們的生產(chǎn)方式及生活方式不發(fā)生劇烈變革，民俗文化的穩(wěn)定性就會(huì)越強(qiáng)。”東蔡莊“二鬼摔跤”是農(nóng)耕文明的產(chǎn)物，農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)是其產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)。幾百年來(lái)這一經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)并沒(méi)有發(fā)生大的變化，這也就為“二鬼摔跤”的傳承和發(fā)展提供了保障。“二鬼摔跤”的表演者都是半農(nóng)半藝之人，農(nóng)忙時(shí)從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，農(nóng)閑時(shí)才學(xué)習(xí)和琢磨表演技藝。并且長(zhǎng)期以來(lái)，推、摔、壓、掄、拌、踢、轉(zhuǎn)等多種摔跤動(dòng)作在表演中的運(yùn)用也并沒(méi)有發(fā)生大的變化。依靠藝人們口耳相傳保存至今的東蔡莊“二鬼摔跤”，依然是每年春節(jié)廟會(huì)上一道靚麗的風(fēng)景，深受廣大民眾的喜愛(ài)。但是，民俗文化的穩(wěn)定性是相對(duì)的，穩(wěn)定中隨時(shí)包含著可變因素，這就是變異性。“變異性也是民俗文化的顯著特征，它是指在民俗傳承和擴(kuò)布過(guò)程中引起的自發(fā)和漸進(jìn)的變化。”東蔡莊“二鬼摔跤”在產(chǎn)生和發(fā)展的早期，多為藝人們謀生的一種方式。演出結(jié)束后，表演者會(huì)起身站立，露出本人面貌，作揖求錢。現(xiàn)在則是由村委會(huì)出資表演，民眾只是作為觀看者。雖然這并不能說(shuō)明“二鬼摔跤”對(duì)于藝人來(lái)說(shuō)不再具有謀生功能，但可以肯定的是，這一功能相比較以前已經(jīng)在很大程度上有所減弱。從整體上來(lái)看，東蔡莊“二鬼摔跤”的表演形式并沒(méi)有發(fā)生大的變化，始終是單人表演。但“二鬼”的形象卻在隨著時(shí)代的發(fā)展而改變著。上世紀(jì)七十年代以前，“二鬼”的確是面目猙獰，青面獠牙的“鬼”的形象。傳至藝人石萬(wàn)斗，才對(duì)道具進(jìn)行了大膽革新，使古老傳統(tǒng)的“鬼”樣轉(zhuǎn)變?yōu)楝F(xiàn)代人的形象，一直沿用至今。這種變化與時(shí)代的發(fā)展和現(xiàn)代人的審美需求相符合，是“二鬼摔跤”文化機(jī)能的自我調(diào)適，也是其不斷發(fā)展的生命力所在。2、地域性“不同地域的人們有著不同的生活習(xí)慣和風(fēng)俗習(xí)慣，這就為其民俗文化的生長(zhǎng)提供了獨(dú)特的土壤。即使同一種文化藝術(shù)，在不同的地域和不同的民族間，亦有其獨(dú)特的藝術(shù)性格和文化內(nèi)涵。”在東蔡莊村，人們習(xí)慣將“二鬼摔跤”稱為“二鬼扳跌”，或者加入偃師方言慣用的兒化稱之為“小鬼兒扳跌”。在正月初五春節(jié)廟會(huì)上表演時(shí)，它很少單獨(dú)出現(xiàn)，而是常常伴隨著“高抬故事”的浩大隊(duì)伍走入場(chǎng)地，待六道“故事”擺好、鑼鼓敲起、鞭炮齊鳴時(shí)，才開始“二鬼摔跤”的表演。演出結(jié)束后，觀眾們往往意猶未盡，要求續(xù)演，因此藝人會(huì)當(dāng)場(chǎng)卸下道具，附加一段“耍棍”的表演，來(lái)展現(xiàn)自己為演好這門技藝而練就的真功夫，引得觀眾陣陣叫好。同樣是屬于邙嶺鎮(zhèn)的楊莊村，也有這一民俗事象，但其表演時(shí)間一般是在大年初一。兩者最大的不同主要還是體現(xiàn)在道具所展現(xiàn)的“二鬼”身上，即楊莊“二鬼摔跤”使用的是依然是“鬼”面形象。而與河北省隆化滿族“二貴摔跤”相比，凸顯出的則是民族文化的差異。其“二貴”身著滿族旗裝，頭上蓄有辮子，且辮梢被銜在嘴里，互相搭著雙肩，腳下配一雙薄底布靴，具有濃郁的滿族風(fēng)情。3、融匯性東蔡莊“二鬼摔跤”在發(fā)展的過(guò)程中不斷吸收戲劇、舞蹈、武術(shù)和雜技等藝術(shù)活動(dòng)中的養(yǎng)分，為自身所用。首先，從其道具上看，兩個(gè)“小鬼”改頭換面是對(duì)時(shí)展要素的吸納，是對(duì)人們?cè)谏钪蟹棸l(fā)生改變的呼應(yīng)。同時(shí)，“小鬼”面部的妝容采用了豫劇中人物的化妝方法，在粉白底妝的基礎(chǔ)上重筆勾勒五官。其次，從表演動(dòng)作上看，推、摔、壓、掄、拌、踢、轉(zhuǎn)等不僅僅是對(duì)摔跤動(dòng)作的運(yùn)用，也是對(duì)戲劇、舞蹈、武術(shù)、雜技等表演技藝的學(xué)習(xí)。正如藝人所說(shuō)：“由于‘二鬼摔跤’的本質(zhì)不是摔跤，而是表演。如何才能把這些動(dòng)作巧妙地、恰到好處地、用力得當(dāng)?shù)乇憩F(xiàn)出來(lái)，不露破綻，讓觀眾們喜歡，才是最重要的。而要做到這一點(diǎn)并不容易，武術(shù)的功底要練，壓腿、踢腿、練柔韌等舞蹈演員要練的我們也要練。而真正到表演的時(shí)候又感到自己像是在耍雜技，功夫練到才能游刃有余。”此外，“就地十八滾”是“二鬼摔跤”的傳統(tǒng)絕技，難度較大，如今少有人習(xí)得，這便又要求其積極吸納現(xiàn)代摔跤中的各種招式，來(lái)使這一民間絕技獲得長(zhǎng)足的發(fā)展。4、服務(wù)性“民俗文化傳統(tǒng)是一個(gè)龐大的知識(shí)系統(tǒng)，包括信仰、宗教、道德、法律、文學(xué)、藝術(shù)等創(chuàng)造，它是人類取之不盡，用之不竭的文化寶庫(kù)。民眾在統(tǒng)一的意志和行為中，創(chuàng)造了豐富多彩的民俗文化，而這種創(chuàng)造又處處體現(xiàn)著它的服務(wù)。”服務(wù)性是民俗的重要特征之一，而協(xié)調(diào)民眾心理，滿足民眾的審美需要又是體現(xiàn)其服務(wù)性的基本途徑之一。東蔡莊“二鬼摔跤”有其獨(dú)特的物質(zhì)載體，同時(shí)也蘊(yùn)含著一定的精神文化。在產(chǎn)生之初，它是人們驅(qū)邪祈福的一種方式，是由人們的信仰心理所激發(fā)出來(lái)的一種藝術(shù)表現(xiàn)行為。“在原始的思維邏輯中，人之所以有各種災(zāi)病、不能夠完全平安的生活，主要原因正是在于鬼靈的作祟，因而驅(qū)鬼除邪便成為人類生存和發(fā)展的重要的事。”于是巫術(shù)、儺儀、儺戲以及儺舞等應(yīng)運(yùn)而生，它們都是人們鬼神信仰心理的產(chǎn)物。作為道具舞蹈的“二鬼摔跤”與古老的假面藝術(shù)“儺”有相通之處，它們都與“鬼”有著密切的聯(lián)系，都是對(duì)民眾鬼神崇拜心理的一種調(diào)適。從這個(gè)角度講，“二鬼摔跤”又可以視為一種儀式，人們希望通過(guò)這種舞蹈儀式來(lái)獲得神靈庇佑，驅(qū)除災(zāi)禍，進(jìn)而求得心理上的平衡。據(jù)老人相傳，以前的“二鬼摔跤”在出演之前也要和“高抬故事”一樣，到火神廟參加祭典儀式，結(jié)束之后方才到既定場(chǎng)地進(jìn)行表演。但如今人們已經(jīng)省去了這些儀式，“二鬼摔跤”也已經(jīng)隨著時(shí)代的發(fā)展改掉了“鬼形”，因此以其滑稽、夸張的表演動(dòng)作來(lái)取樂(lè)觀眾便成為它在現(xiàn)代生活中所體現(xiàn)出的服務(wù)性特征。“從美學(xué)角度講，舞蹈其實(shí)是一種對(duì)人類日常行走姿態(tài)的變形化處理。這種變形化處理，可以朝不同的向度展開。”而東蔡莊“二鬼摔跤”是將舞蹈動(dòng)作朝著滑稽可笑的方向發(fā)展，以看似僵硬，實(shí)則靈活多變的表演動(dòng)作來(lái)迎合觀眾，滿足民眾的審美需要。

四、東蔡莊“二鬼摔跤”的社會(huì)功能

東蔡莊“二鬼摔跤”之所以能夠傳承下來(lái)，依賴它所具有的社會(huì)功能。驅(qū)鬼除邪既是其服務(wù)性文化特征的一個(gè)方面，又是其社會(huì)功能的重要組成部分。長(zhǎng)期以來(lái)，人們將其作為消災(zāi)祈福的一種手段，從而來(lái)滿足自身的愿望。除此之外，東蔡莊“二鬼摔跤”還具有維系社會(huì)文化和民眾情感、調(diào)節(jié)社會(huì)生活的功能。1、維系社會(huì)文化和民眾情感“東蔡莊是一個(gè)有著悠久歷史的自然村，傳說(shuō)春秋時(shí)蔡國(guó)公主與晉國(guó)世子成了親，因公主回蔡省親，鑾駕常在此地停歇，故取村名為省蔡莊。省蔡莊西有一自然村，借其意亦命名為西蔡莊，省蔡莊更名為東蔡莊。”在漫長(zhǎng)的歷史發(fā)展過(guò)程中，東蔡莊保留了許多具有地方特色的民俗文化，以“高抬故事”和“二鬼摔跤”最具代表性。它們?cè)谏鐣?huì)生活的世代更替中，不斷被后代復(fù)制，并且不斷吸收新的文化因素，從而有效防止了民俗文化傳承的中斷，由此保持著文化和社會(huì)的連續(xù)性。從這個(gè)角度講，“二鬼摔跤”發(fā)揮著自身維系社會(huì)文化生活相對(duì)穩(wěn)定的功能。同時(shí)，在每年正月初五，“為了酬謝神靈對(duì)世人生活的照拂，期盼未來(lái)生活的平安和美好，同時(shí)也是為了表達(dá)特殊時(shí)刻的喜悅、興奮心情，”東蔡莊的“社火”組織都會(huì)照例組織民俗表演活動(dòng)，十里八鄉(xiāng)的群眾都會(huì)前來(lái)觀看。村民們會(huì)提前一個(gè)月來(lái)籌備這場(chǎng)盛會(huì)，對(duì)參加各種民俗表演活動(dòng)表現(xiàn)出極高的熱情。屆時(shí)他們又會(huì)向親朋好友介紹“二鬼摔跤”等民俗活動(dòng)，在講述中體現(xiàn)著民眾對(duì)“二鬼摔跤”的認(rèn)同，對(duì)當(dāng)?shù)孛袼孜幕恼J(rèn)同，一種特定的集體心理也因此被維系和強(qiáng)化。2、調(diào)節(jié)社會(huì)生活東蔡莊“二鬼摔跤”是人們生活的調(diào)節(jié)劑。無(wú)論是青面獠牙的“二鬼”，還是形似真人的“二鬼”，都能夠在表演時(shí)引人發(fā)笑。尤其是在它驅(qū)邪祈福的功能弱化之后，“二鬼摔跤”便在很大程度上成為人們的一項(xiàng)娛樂(lè)活動(dòng)，其娛樂(lè)功能顯而易見。此外，“二鬼摔跤”也有使民眾的情感得到宣泄的功能。“人類社會(huì)中，個(gè)體的生物本能在群體中必然受到一定程度的壓抑。無(wú)論是肉體行為壓抑，還是心理壓抑，對(duì)人來(lái)說(shuō)都是一種破壞性的力量，如果不在某種程度上得到宣泄，一旦積郁起來(lái)集中爆發(fā)，其后果不堪設(shè)想。”從整體上看，東蔡莊正月初五的春節(jié)廟會(huì)本就是一場(chǎng)農(nóng)民大眾的狂歡。在平日的生活中，人們一方面要從事農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，另一方面又要應(yīng)對(duì)生活中的諸多事務(wù)，并沒(méi)有太多的閑暇時(shí)間。而到了年關(guān)，沒(méi)有了太多的農(nóng)活兒，人們也開始停下來(lái)對(duì)即將過(guò)去的一年進(jìn)行盤點(diǎn)，這也是一年中人們放松和休息的最好契機(jī)。也正是在這時(shí)，村民們才會(huì)有空閑去張羅和準(zhǔn)備民俗表演。廟會(huì)上鼓聲震天，秧歌、高蹺、旱船表演應(yīng)有盡有。作為壓軸節(jié)目的“二鬼摔跤”，一出場(chǎng)便能夠引起觀眾們的轟動(dòng)，表演過(guò)程更是伴隨著陣陣的掌聲、歡笑聲和叫好聲。這使得民眾的心理能量得到一定程度的宣泄。

五、結(jié)語(yǔ)

河南偃師東蔡莊“二鬼摔跤”是當(dāng)?shù)貍鹘y(tǒng)民俗文化的重要組成部分，堪稱民間絕技。在其傳統(tǒng)而富有地域特色的道具制作工藝和表演形態(tài)中，體現(xiàn)著東蔡莊“二鬼摔跤”所具有的穩(wěn)定性、變異性、地域性、融匯性和服務(wù)性等民俗文化特征。而其社會(huì)功能經(jīng)歷由驅(qū)鬼除邪向維系社會(huì)文化和民眾情感、調(diào)節(jié)社會(huì)生活的轉(zhuǎn)變，又表明東蔡莊“二鬼摔跤”的發(fā)展必須與民眾的需求和社會(huì)的發(fā)展相契合，才能實(shí)現(xiàn)自身的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展。

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關(guān)鍵詞：企業(yè)民主管理，職工文化素質(zhì)，職工技能素質(zhì)

中圖分類號(hào)： B848.2 文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼： A 文章編號(hào)：

一、企業(yè)民主管理與職工文化、技能素質(zhì)的關(guān)系

（一）加強(qiáng)企業(yè)民主管理，必須要加強(qiáng)職工文化素質(zhì)建設(shè)

職工文化素質(zhì)建設(shè)必須著眼于全面提升職工隊(duì)伍的精神文化素質(zhì)。職工文化作為一種文化群體環(huán)境，具有潛移默化地影響人、教育人、塑造人和改造人的作用，豐富多彩的文化活動(dòng)能夠有效陶冶職工情操、營(yíng)造先進(jìn)文化氛圍、激發(fā)職工的勞動(dòng)熱情和創(chuàng)造活力。實(shí)踐證明，提升職工隊(duì)伍的精神文化素質(zhì)是新時(shí)期、新形勢(shì)對(duì)企業(yè)的必然要求。企業(yè)要發(fā)展，人才是關(guān)鍵，高素質(zhì)的職工是企業(yè)和社會(huì)的寶貴財(cái)富，也是先進(jìn)生產(chǎn)力代表的基本內(nèi)核。因此，提高職工文化素質(zhì)是人才建設(shè)的重要一環(huán)。只有職工文化素質(zhì)得到了進(jìn)一步提升，才能增強(qiáng)職工參與企業(yè)民主管理的自覺(jué)意識(shí)，更大限度調(diào)動(dòng)廣大職工的積極性和創(chuàng)造性，提高職工參與企業(yè)民主管理的質(zhì)量和效果。

（二）加強(qiáng)企業(yè)民主管理，必須要加強(qiáng)職工技能素質(zhì)建設(shè)

提高職工技能素質(zhì)，關(guān)系到增強(qiáng)企業(yè)競(jìng)爭(zhēng)力，是促進(jìn)企業(yè)又好又快發(fā)展的重要保障。可以通過(guò)職工技能競(jìng)賽、職工培訓(xùn)、職工技術(shù)委員會(huì)、職工自主管理、職工自學(xué)成才和“創(chuàng)建學(xué)習(xí)型企業(yè)、爭(zhēng)做知識(shí)型職工”等活動(dòng)，加快培養(yǎng)知識(shí)技能型、技術(shù)技能型、復(fù)合技能型人才，引導(dǎo)職工干在崗位、學(xué)在崗位、練在崗位、奉獻(xiàn)在崗位、成才在崗位，推動(dòng)職工隊(duì)伍知識(shí)化、技能化進(jìn)程。只有職工技能素質(zhì)得到了進(jìn)一步提升，才能更加有效的參與企業(yè)民主管理，提高民主決策水平，增強(qiáng)民主監(jiān)督意識(shí)，及時(shí)發(fā)現(xiàn)企業(yè)現(xiàn)行不合理的規(guī)章、制度，并能通過(guò)企業(yè)民主管理改進(jìn)不足、廢除不合理的規(guī)章、制度，進(jìn)而提高職工參與企業(yè)民主管理的水平，推進(jìn)企業(yè)民主管理進(jìn)程。

二、提升職工文化、技能素質(zhì)，促進(jìn)企業(yè)民主管理的對(duì)策建議

（一）建立學(xué)習(xí)型組織，為企業(yè)民主管理提供文化、技能保證

學(xué)習(xí)型組織主要強(qiáng)調(diào)“終身學(xué)習(xí)”、“全員學(xué)習(xí)”、“全過(guò)程學(xué)習(xí)”、“團(tuán)體學(xué)習(xí)”，是具有濃厚的學(xué)習(xí)氛圍，充分發(fā)揮廣大職工的創(chuàng)造性思維而建立起來(lái)的一種有機(jī)的、高度柔性的、扁平的、符合人性的、能持續(xù)發(fā)展的組織。可以通過(guò)大力開展建設(shè)學(xué)習(xí)型組織的活動(dòng)，進(jìn)一步提高職工的思想道德、科學(xué)文化、專業(yè)技術(shù)、崗位技能和創(chuàng)新能力，提升職工文化素質(zhì)和技能素質(zhì)，從而提高企業(yè)民主管理水平。企業(yè)可以通過(guò)創(chuàng)建優(yōu)良的組織文化，實(shí)踐“以人為本”的管理理念，建立職工共同認(rèn)可的價(jià)值觀，建立統(tǒng)籌全局的思想，充分調(diào)動(dòng)全體職工學(xué)習(xí)與工作的創(chuàng)造力，進(jìn)而提高職工參與企業(yè)民主管理的意識(shí)和水平，為職工參與企業(yè)民主管理提供暢通的渠道，提升企業(yè)民主管理成效，推進(jìn)企業(yè)民主管理進(jìn)程。

（二）豐富職工文化素質(zhì)建設(shè)內(nèi)容，為企業(yè)民主管理提供文化保證

工會(huì)在組織、引導(dǎo)職工開展文化建設(shè)上具有不可替代的優(yōu)勢(shì)。要充分運(yùn)用工會(huì)宣傳、教育職工的主陣地，以“安全生產(chǎn)月”、“安康杯”、“工人先鋒號(hào)”、“職工技能大賽”、“合理化建議”“技術(shù)創(chuàng)新”等群眾性活動(dòng)為載體，積極開展內(nèi)容豐富的勞動(dòng)競(jìng)賽，不斷增強(qiáng)職工民主參與意識(shí)，進(jìn)一步激發(fā)職工工作的積極性和創(chuàng)造性；要堅(jiān)持服務(wù)職工、活躍文化，不斷引導(dǎo)職工開展積極向上的文體活動(dòng)，愉悅身心、促進(jìn)工作；繼續(xù)推廣、促進(jìn)工會(huì)職工書屋建設(shè)，完善職工文化基礎(chǔ)設(shè)施建設(shè)；要將元旦、春節(jié)、五一等節(jié)假日文藝匯演活動(dòng)常規(guī)化，不斷創(chuàng)造各種各樣的職工文化項(xiàng)目，活躍職工文化形式；要不斷把“創(chuàng)建學(xué)習(xí)型組織、爭(zhēng)做知識(shí)型職工”讀書活動(dòng)引向深入。通過(guò)多樣化的職工文化活動(dòng)開展，培養(yǎng)職工的團(tuán)隊(duì)精神，增強(qiáng)企業(yè)凝聚力，提升職工文化素質(zhì)，營(yíng)造良好的企業(yè)民主管理環(huán)境，進(jìn)而推進(jìn)企業(yè)民主管理進(jìn)程。

（三）加強(qiáng)職工技能素質(zhì)建設(shè)，為企業(yè)民主管理提供技能保證

要結(jié)合企業(yè)自身實(shí)際，積極采取行之有效的措施，大力提高職工技能素質(zhì)。通過(guò)定期組織技能培訓(xùn)、舉辦技能競(jìng)賽等形式，逐步提升職工技能水平和技能素質(zhì)。在培訓(xùn)形式上，堅(jiān)持送出去培訓(xùn)、請(qǐng)進(jìn)來(lái)授課、派下去鍛煉的方式，構(gòu)建職工實(shí)踐培訓(xùn)體系，幫助職工拓展視野，提升素質(zhì)。在職工技能培訓(xùn)上，可以按照崗位必備的能力素質(zhì)要求和職工的實(shí)際需要，確定培訓(xùn)內(nèi)容、設(shè)計(jì)課程，有針對(duì)性地提高職工的業(yè)務(wù)知識(shí)、管理能力和綜合素質(zhì)。要堅(jiān)持職工轉(zhuǎn)崗培訓(xùn)，對(duì)新來(lái)的大專院校畢業(yè)生堅(jiān)持開展師帶徒“一幫一”活動(dòng)，使新進(jìn)大專院校畢業(yè)生能更快地適應(yīng)工作崗位。堅(jiān)持送出去培訓(xùn)工作，定期選派項(xiàng)目經(jīng)理參加項(xiàng)目經(jīng)理繼續(xù)教育，選派項(xiàng)目技術(shù)人員參加安全員、質(zhì)檢員、機(jī)械員、預(yù)算員、特種作業(yè)人員、財(cái)務(wù)人員的業(yè)務(wù)培訓(xùn)和繼續(xù)教育，通過(guò)系列培訓(xùn)，可以讓職工從理論到實(shí)踐的結(jié)合上逐步提升業(yè)務(wù)素質(zhì)，促進(jìn)經(jīng)營(yíng)管理工作水平的提高，進(jìn)而提升職工參與企業(yè)民主管理的水平和質(zhì)量。

（四）加強(qiáng)職工主人翁責(zé)任感和民主意識(shí)教育，為企業(yè)民主管理提

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關(guān)鍵詞：民俗；民俗文化；對(duì)策

我國(guó)民俗文化是我國(guó)民族文化的重要組成部分，是我國(guó)文化大發(fā)展大繁榮不可或缺的一部分，是提高國(guó)家軟實(shí)力和文化國(guó)際影響力、建設(shè)社會(huì)主義先進(jìn)文化的重要內(nèi)容。在我國(guó)民俗文化發(fā)展的過(guò)程中，伴隨著民族的融合、民族戰(zhàn)爭(zhēng)、民族遷徙、自然災(zāi)害等等，民俗文化不斷發(fā)生變化，同時(shí)也隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、現(xiàn)代化和全球化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，民俗文化賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和人文條件也已經(jīng)發(fā)生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒(méi)落。我國(guó)民俗文化發(fā)展的現(xiàn)狀不容樂(lè)觀，我們必須在充分認(rèn)識(shí)民俗文化重要性的基礎(chǔ)上，制定積極對(duì)策，大力推動(dòng)我國(guó)民俗文化的復(fù)興和發(fā)展。

一、民俗的定義

民俗文化，即民間風(fēng)俗，指一個(gè)國(guó)家或民族中廣大民眾所創(chuàng)造、享用和傳承的生活文化。民俗起源于人類社會(huì)群體生活的需要，在特定的民族、時(shí)代和地域中不斷形成、擴(kuò)布和演變，為民眾的日常生活服務(wù)。民俗文化一旦形成，就成為規(guī)范人們行為、語(yǔ)言和心理的一種基本力量，同時(shí)也是民眾習(xí)得、傳承和積累文化創(chuàng)造成果的一種重要方式。民俗既是社會(huì)意識(shí)形態(tài)之一，又是一種歷史悠久的文化遺產(chǎn)。早在《漢書?王吉傳》一書中就有“百里不同風(fēng)，千里不同俗”的記載。《禮記?王制》云：“歲二月，東巡守。至于岱宗，柴而望祀山川。覲諸侯，問(wèn)百年者就見之。命太師陳詩(shī)，以觀民風(fēng)”。這里說(shuō)的王者巡守之禮，就是國(guó)君深入民間，對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的民情風(fēng)俗進(jìn)行一番調(diào)查研究。太師是掌管音樂(lè)及負(fù)責(zé)搜集民間歌謠的官吏，他把民間傳承的民歌（國(guó)風(fēng)）呈遞給國(guó)君。國(guó)君通過(guò)這些民歌，“觀風(fēng)俗，知得失”，制定或調(diào)整國(guó)家的方針政策。我國(guó)古代詩(shī)歌總集《詩(shī)經(jīng)》中的《風(fēng)》，就是古代各民族之間流傳的民歌。這些民歌，反映了古代人民的風(fēng)俗習(xí)慣，包含著大量的古代民俗事象，對(duì)研究我國(guó)古民俗具有重大價(jià)值。就比如《水滸傳》中的江湖文化、俠義文化都屬于民俗文化意識(shí)范疇。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)就是指我們以往熟悉和研究的民間文化、民俗文化。“非物質(zhì)文化遺產(chǎn)”和“民俗”，“民間文化”的概念是可以互相置換的。

二、民俗的形成

任何一個(gè)民族的民俗形成都是一定地域內(nèi)的社會(huì)歷史發(fā)展階段的產(chǎn)物，并具有很深的社會(huì)根源、歷史根源和地理根源。在人類社會(huì)發(fā)展史中，民俗經(jīng)歷了一個(gè)從無(wú)到有，由簡(jiǎn)到繁的發(fā)展過(guò)程。隨著生產(chǎn)的發(fā)展，社會(huì)的進(jìn)步，各具特色的物質(zhì)生活和與物質(zhì)生活密切相關(guān)的人類社會(huì)生活的組織形式以及婚、喪、禮俗等也日益形成，久而久之，就逐漸形成為民族的風(fēng)俗習(xí)慣，即民俗。民俗是在長(zhǎng)期社會(huì)歷史中逐步形成的一種社會(huì)現(xiàn)象，是歷史的產(chǎn)物。因此，不同的民族由于所處的社會(huì)歷史階段不同，所形成的民俗亦保留著不同社會(huì)歷史的階段性。

許多民俗則與自然地理環(huán)境有密切關(guān)系。人類生產(chǎn)活動(dòng)的原始階段，生產(chǎn)工具簡(jiǎn)單，生產(chǎn)力水平低下，這時(shí)表現(xiàn)了對(duì)自然環(huán)境條件明顯的直接的依賴關(guān)系。民族之間由于地域的不同，條件的不同，生產(chǎn)活動(dòng)或經(jīng)濟(jì)生活方式也有明顯差異。如我國(guó)的鄂倫春族，過(guò)去只是單一的狩獵生產(chǎn)，現(xiàn)在已開始走向以林業(yè)為主，護(hù)養(yǎng)獵并舉的多種經(jīng)營(yíng)發(fā)展經(jīng)濟(jì)的道路。但是，民族的經(jīng)濟(jì)生活特點(diǎn)將長(zhǎng)期存在，不易改變。有些民俗則是由而產(chǎn)生的，具有非常濃厚的宗教色彩。如有些宗教對(duì)教徒的婚喪、嫁聚、飲食等方面的規(guī)定，慢慢地形成為民族的風(fēng)俗習(xí)慣。

總之，民俗的形成是十分復(fù)雜的，它從各個(gè)方面反映著一個(gè)民族的特點(diǎn)，并經(jīng)過(guò)長(zhǎng)期歷史的發(fā)展，逐步形成為一個(gè)民族的共同心理感情，它對(duì)民族的發(fā)展起著重要影響。民俗形成后并非一成不變，而是隨著一個(gè)民族的社會(huì)歷史進(jìn)程而變化的。因?yàn)樵谝粋€(gè)民族的發(fā)展過(guò)程中，有的民俗有利于生產(chǎn)和民族的繁榮，有的則會(huì)阻礙經(jīng)濟(jì)的發(fā)展和民族的繁榮。所以，有的民俗不斷地被改革或淘汰，而新的民俗又會(huì)逐漸形成發(fā)展起來(lái)。

三、民俗的特點(diǎn)

民俗作為民族社會(huì)心理的表現(xiàn)形式，是一種重要的文化現(xiàn)象，直接反映并影響著一個(gè)時(shí)代的民族精神和社會(huì)生活面貌，是民俗文化的組成部分。它具有在內(nèi)涵和外延兩個(gè)方面的一些特征。

內(nèi)涵的特征包括民族性，即各民族有自己的獨(dú)特的區(qū)別于其它民族的風(fēng)俗習(xí)慣；地方性，由于地理環(huán)境對(duì)民族的經(jīng)濟(jì)和生活影響，民族具有明顯的地方性；集團(tuán)性。不同的社會(huì)階層、階級(jí)等形成的社會(huì)集團(tuán)之間風(fēng)俗習(xí)慣也可能不盡相同。例如，俄國(guó)在沙俄時(shí)代，上層社會(huì)中以講法語(yǔ)為榮，而平民大眾則沒(méi)有這種習(xí)慣；約束性。某種習(xí)俗可能成為全體民族成員的行為規(guī)范，具有某種不成為法的約束力。西方國(guó)家流行的狂歡節(jié)即是在這種約束力的作用下形成的，成為消除緊張的一種方式，同時(shí)也形成為一種民俗。

外延的特征包括承傳性，每一種民俗都是歷史遺傳的結(jié)果，有一種自然的承傳性；變異性，民俗并非一成不變，隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)方式的發(fā)展與變化，舊有的一些民俗會(huì)發(fā)生變化，同時(shí)形成新的民俗。可以說(shuō)，沒(méi)有承傳性與變異性，民俗就不可能形成并發(fā)展。

四、民俗的功能

優(yōu)秀傳統(tǒng)文化凝聚著中華民族自強(qiáng)不息的精神和歷久彌新的精神財(cái)富，是發(fā)展社會(huì)主義先進(jìn)文化的深厚基礎(chǔ)。應(yīng)充分尊重和肯定中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的豐富價(jià)值，堅(jiān)持保護(hù)利用、普及弘揚(yáng)并重，加強(qiáng)對(duì)優(yōu)秀傳統(tǒng)文化思想價(jià)值的挖掘和闡發(fā)，大力建設(shè)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承體系，使優(yōu)秀傳統(tǒng)文化成為新時(shí)代鼓舞人們前進(jìn)的精神力量。而我國(guó)的民俗文化是中國(guó)特色的文化之一，民俗文化作為我國(guó)民族文化的重要組成部分，是中國(guó)傳統(tǒng)文化的“活化石”，民俗文化是維系一個(gè)民族，一個(gè)國(guó)家的重要紐帶。具體而言，我國(guó)的民俗文化有以下四大社會(huì)功能：

第一，民俗文化的教化功能。人是文化的產(chǎn)物，民俗是一種文化現(xiàn)象，在每個(gè)人社會(huì)化的過(guò)程中起著決定性的作用。人從一出生就進(jìn)入了民俗的規(guī)范：他從周圍人群中學(xué)習(xí)語(yǔ)言，在生活中模仿人們生活，從交往中逐漸了解人際關(guān)系，然后按照特定的風(fēng)俗生活一輩子。

第二，民俗文化的規(guī)范功能。民俗是起源最早的一種社會(huì)規(guī)范，而且是一種約束面最廣的行為規(guī)范。在日常生活中，民俗不同于法律，它不是強(qiáng)制實(shí)施的，而是一種不成文的，自覺(jué)的行為準(zhǔn)則。它在無(wú)形中支配著人們?nèi)粘Ｉ畹母鞣N行為，包括衣食住行，婚喪嫁娶。這是一種無(wú)形的控制，卻是一種最有力的精神的控制。

第三，民俗文化的維系功能。民俗文化是長(zhǎng)期以來(lái)，一定區(qū)域內(nèi)的人們?cè)跓o(wú)形之中形成的一種約定俗成的認(rèn)同感。所以在這個(gè)特定的區(qū)域內(nèi)，該民俗文化就受到大家的一致認(rèn)同。而且，在社會(huì)生活的世代繁衍中，民俗文化一直被無(wú)意識(shí)的傳承下來(lái)，不斷被后代所復(fù)制，從而保持著社會(huì)的持續(xù)性。就算社會(huì)有大的變革，民俗文化發(fā)生的變化也只是局部的、緩慢的，這樣就維護(hù)的文化的持續(xù)和穩(wěn)定，從而也維系了社會(huì)生活的穩(wěn)定。進(jìn)一步講，民俗文化是一種群體的、民族的習(xí)俗和文化，是特定的民族心理，因而民俗文化是人們認(rèn)同自己所屬集體的標(biāo)志。

第四，民俗文化的調(diào)節(jié)功能。人類創(chuàng)造民俗文化的目的之一就是為了娛樂(lè)，為了能在勞作之余，適當(dāng)?shù)倪M(jìn)行精神上的放松和休息，有時(shí)也為了慶祝或者婚配等活動(dòng)。而且，人類在社會(huì)生活中，往往受到自然的或者社會(huì)的約束，民俗活動(dòng)有時(shí)就是為了能宣泄這種心理壓力。比如葬禮中的哭喪。同時(shí)，民俗活動(dòng)也是為了補(bǔ)償人們?cè)谌粘Ｉ钪兴?jīng)歷的苦難與壓抑，從而使生活充滿希望。所以民俗文化通過(guò)娛樂(lè)、宣泄、補(bǔ)償?shù)确绞秸{(diào)節(jié)著人們的心理。

總之，民俗文化有以上四種社會(huì)功能，在人們的日常生活中起著十分重要的作用。當(dāng)然，這并不是民俗文化的全部功能，由此可充分證明我國(guó)民俗文化的重要性。

五、我國(guó)民俗文化的發(fā)展現(xiàn)狀

在我國(guó)民俗文化發(fā)展的過(guò)程中，伴隨著民族的融合、民族戰(zhàn)爭(zhēng)、民族遷徙、自然災(zāi)害等等，民俗文化不斷發(fā)生變化，同時(shí)也隨著生產(chǎn)力的發(fā)展、現(xiàn)代化和全球化進(jìn)程的不斷推進(jìn)，民俗文化賴以生存和發(fā)展的基礎(chǔ)和人文條件也已經(jīng)發(fā)生了變化，其中大量的民俗文化被遺失和沒(méi)落。具體表現(xiàn)為在以下幾個(gè)方面：

第一，民俗文化的同化。原本我國(guó)的少數(shù)民族大多分布在祖國(guó)的邊陲地區(qū)，與外界交流甚少，各民族的習(xí)俗文化可以得到很好的保留，但是隨著民族風(fēng)情旅游的大力開發(fā)，我們的民俗文化和傳統(tǒng)在多種因素的作用下逐漸消失，被別的民族和地區(qū)的文化所取代。在一些落后的和文化缺乏穩(wěn)定性的少數(shù)民族的民俗文化就很可能被逐漸淡化，甚至消亡。

第二，民俗文化的商品化。由于我國(guó)某些地區(qū)民俗文化別具特色，這就成了旅游開發(fā)的巨大商機(jī)。就是把我國(guó)的民俗文化作為一種旅游資源，加以開發(fā)利用，然后出售給游客。這樣，我國(guó)的民俗文化就變成了一種商品，變成了賺錢的手段，也就失去了民俗文化原本的意義，也阻礙了民俗文化的進(jìn)一步發(fā)展。

第三，民俗文化的庸俗化。在民俗文化被當(dāng)作旅游資源開發(fā)時(shí)，為了迎合游客的需要，往往夸大其詞、大肆渲染，甚至為迎合一些低級(jí)趣味的游客，不尊重少數(shù)民族的自尊和宗教感情。而且，在旅游開發(fā)的過(guò)程中缺乏科學(xué)把握，表現(xiàn)形式簡(jiǎn)單化，生搬硬套，不能真正表現(xiàn)民俗文化的淳樸性和民族性，進(jìn)而導(dǎo)致我國(guó)民俗文化的庸俗化。

第四，民俗文化傳承的斷層。我國(guó)的民俗文化歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)，是世代相傳得以發(fā)展的。而在旅游開發(fā)的過(guò)程中，對(duì)民俗文化的生搬硬套，必然失去民俗文化原本的淳樸性。而且，在旅游開發(fā)時(shí)，原著居民往往需要大規(guī)模的搬遷，導(dǎo)致民俗文化賴以生存和發(fā)展的“原生土壤”遭到破壞，從而使得民俗文化的傳承出現(xiàn)斷層，甚至消失。

第五，民俗文化認(rèn)同感的弱化。民俗文化的發(fā)展依賴于人們對(duì)該文化的認(rèn)同，而在旅游開發(fā)的過(guò)程中，一些民眾受外來(lái)風(fēng)氣的影響，加上商品意識(shí)和貨幣觀念的深入人心，民俗文化的認(rèn)同感弱化，甚至消失。這就必然導(dǎo)致民俗文化的意識(shí)和沒(méi)落，必然嚴(yán)重影響我國(guó)民俗文化的繼續(xù)發(fā)展。

由此可見，我國(guó)民俗文化發(fā)展的現(xiàn)狀不容樂(lè)觀，我們必須在充分認(rèn)識(shí)民俗文化重要性的基礎(chǔ)上，制定積極對(duì)策，大力推動(dòng)我國(guó)民俗文化的復(fù)興和發(fā)展。

六、推動(dòng)我國(guó)民俗文化發(fā)展的對(duì)策

十七屆六中全會(huì)在宏觀上對(duì)我國(guó)文化發(fā)展作出了重大的戰(zhàn)略部署，這就為我們民俗文化的復(fù)興和發(fā)展提供的重要的理論來(lái)源。我們?cè)趶?fù)興、保護(hù)、發(fā)展、繁榮我國(guó)民俗文化的過(guò)程中，一定要緊跟黨的戰(zhàn)略部署，把握好民俗文化的發(fā)展方向，制定出既符合我國(guó)傳統(tǒng)文化的發(fā)展要求又符合我國(guó)中國(guó)特色社會(huì)主義文化建設(shè)的方針的對(duì)策。只有這樣，我們才能在新的歷史起點(diǎn)上，大力推動(dòng)我國(guó)民俗文化的復(fù)興和發(fā)展，大力增強(qiáng)國(guó)家文化軟實(shí)力。

1.黨和國(guó)家要制定有利于民俗文化發(fā)展的政策。全會(huì)指出，要進(jìn)一步深化改革開放，加快構(gòu)建有利于文化繁榮發(fā)展的體制機(jī)制，完善政策保障機(jī)制。十七屆六中全會(huì)的決定就是黨和國(guó)家為了建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化而作出的重大戰(zhàn)略部署，這讓全國(guó)人民都把對(duì)文化、對(duì)民族文化、對(duì)民俗文化的重視和認(rèn)識(shí)又提高到了一個(gè)新的高度。這次全會(huì)引起了學(xué)界和社會(huì)各界的廣泛關(guān)注和支持，這樣就引導(dǎo)了大眾的輿論，引領(lǐng)大眾重視維護(hù)和發(fā)展我國(guó)的民族文化、我國(guó)的民俗文化。同時(shí)，我認(rèn)為黨和國(guó)家要制定和完善保護(hù)我國(guó)民族文化和民俗文化的法律法規(guī)，比如關(guān)于民俗文化旅游開發(fā)的法律法規(guī)。只有這樣才能規(guī)范我國(guó)文化發(fā)展的行為和途徑，使我國(guó)民俗文化的發(fā)展走上法制的軌道。而且，我國(guó)民俗文化的維護(hù)和發(fā)展需要大量的資金，我們?cè)谏鐣?huì)各界共同努力的同時(shí)還應(yīng)加大國(guó)家財(cái)政的支持力度，需要國(guó)家的引導(dǎo)和監(jiān)督，只有這樣才能保證我國(guó)民俗文化發(fā)展的社會(huì)主義方向。

2.大眾要樹立保護(hù)、弘揚(yáng)民俗文化的價(jià)值觀。全會(huì)指出，我們要充分認(rèn)識(shí)推進(jìn)文化改革發(fā)展的重要性和緊迫性，更加自覺(jué)、更加主動(dòng)地推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮而目前，我國(guó)民俗文化逐漸被遺失和沒(méi)落，現(xiàn)狀堪憂。而且，人民大眾對(duì)于保護(hù)和發(fā)展我國(guó)的民俗文化的責(zé)任感還有所欠缺，甚至是漠不關(guān)心，尤其是青少年群體。所以，我們要首先對(duì)人民大眾進(jìn)行各種形式的輿論引導(dǎo)和宣傳，摒棄一些西方腐朽文化的腐蝕，深刻認(rèn)識(shí)到我國(guó)民俗文化的歷史淵源和重大意義。這樣我們才能在精神上保持凝聚力，才能用自己的實(shí)際行動(dòng)去保護(hù)、捍衛(wèi)、發(fā)展、繁榮我國(guó)的民俗文化。

3.社會(huì)各界要大力扶持民俗文化產(chǎn)業(yè)。全會(huì)指出，發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)是社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下滿足人民多樣化精神文化需求的重要途徑。必須大力發(fā)展文化產(chǎn)業(yè)，推動(dòng)文化產(chǎn)業(yè)成為國(guó)民經(jīng)濟(jì)的支柱產(chǎn)業(yè)，構(gòu)建現(xiàn)代文化產(chǎn)業(yè)體系，形成公有制為主體、多種所有制共同發(fā)展的文化產(chǎn)業(yè)格局。毫不動(dòng)搖地支持和壯大國(guó)有或國(guó)有控股文化企業(yè)，毫不動(dòng)搖地鼓勵(lì)和引導(dǎo)各種非公有制文化企業(yè)的健康發(fā)展。而目前，我國(guó)的民俗文化產(chǎn)業(yè)還很有限，除了國(guó)有的民俗文化產(chǎn)業(yè)，大部分是特色民俗文化旅游資源的開發(fā)產(chǎn)業(yè)，我們應(yīng)該在壯大國(guó)有民俗文化產(chǎn)業(yè)、規(guī)范民俗旅游資源開發(fā)的同時(shí)，注重多種文化產(chǎn)業(yè)的發(fā)展。鼓勵(lì)個(gè)人、企業(yè)、社會(huì)以各種形式創(chuàng)辦國(guó)家政策許可的民俗文化產(chǎn)業(yè)，對(duì)其在規(guī)劃建設(shè)、土地使用、稅費(fèi)政策、從業(yè)人員職稱等方面與國(guó)有民俗文化單位同等的政策。這樣就有利于形成“百花齊放、百家爭(zhēng)鳴”的民俗文化發(fā)展氛圍。

4.國(guó)家教育部門要大力培養(yǎng)民俗文化傳承發(fā)展所需要的人才。全會(huì)指出，推動(dòng)社會(huì)主義文化大發(fā)展大繁榮，隊(duì)伍是基礎(chǔ)，人才是關(guān)鍵。要堅(jiān)持尊重勞動(dòng)、尊重知識(shí)、尊重人才、尊重創(chuàng)造，深入實(shí)施人才強(qiáng)國(guó)戰(zhàn)略，牢固樹立人才是第一資源思想，全面貫徹黨管人才原則，加快培養(yǎng)造就德才兼?zhèn)洹J意創(chuàng)新、結(jié)構(gòu)合理、規(guī)模宏大的文化人才隊(duì)伍。在目前，我國(guó)民俗文化不斷遺失和沒(méi)落，來(lái)傳承民俗文化的人才也逐漸減少，甚至出現(xiàn)斷層。比如我國(guó)的皮影，皮影藝術(shù)堪稱當(dāng)今影視藝術(shù)的鼻祖，起源于中國(guó)，是我國(guó)出現(xiàn)最早的戲曲劇種之一。據(jù)史書記載，皮影戲始于先秦，興于漢朝，盛于宋代，元代時(shí)期傳至西亞和歐洲，

可謂歷史悠久，源遠(yuǎn)流長(zhǎng)。但由于歷史和政治的原因，廣藏于民間的皮影家底毀失殆盡，傳藝斷代，皮影戲面臨瀕危。所以，我們應(yīng)該大力進(jìn)行民俗文化傳承人才的培養(yǎng)，鼓勵(lì)民俗文化產(chǎn)業(yè)單位與高校聯(lián)合，發(fā)展和民俗文化相關(guān)的高等教育，特別是在高等院校中培養(yǎng)民俗文化高級(jí)專門人才，為民俗文化事業(yè)持續(xù)發(fā)展提供人力資源保證。同時(shí)，我們還應(yīng)該發(fā)揮人民群眾的力量。我們應(yīng)該保護(hù)民間藝人，發(fā)揮他們傳承民俗文化和培養(yǎng)民俗文化傳承者的重要作用。

總之，民俗文化是我國(guó)民族文化的重要組成部分，是我國(guó)文化大發(fā)展大繁榮不可或缺的一部分，基于民俗文化發(fā)展現(xiàn)狀，我們應(yīng)該站在十七屆六中全會(huì)的新起點(diǎn)上，制定各種對(duì)策，復(fù)興、保護(hù)、傳承、發(fā)展、繁榮我國(guó)的民俗文化。這樣，才能加快建設(shè)中國(guó)特色社會(huì)主義先進(jìn)文化的步伐，才能不斷增強(qiáng)國(guó)家文化軟實(shí)力和國(guó)際影響力。

參考文獻(xiàn)：

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[2]烏丙安.中國(guó)民俗學(xué)[M].沈陽(yáng)：遼寧大學(xué)出版社，1985年

篇4

關(guān)鍵詞：民俗文化；當(dāng)代價(jià)值；旅游開發(fā)與保護(hù)；寶山石頭城；納西族

一、民俗文化的內(nèi)涵及基本特征

民俗文化，是產(chǎn)生并轉(zhuǎn)承于民間的、世代相襲的文化事項(xiàng)，是在普通人民（相對(duì)于官方）的生產(chǎn)生活過(guò)程中所形成的一系列物質(zhì)的、精神的文化現(xiàn)象。民俗文化因其核心要素民俗是集體遵從的、反復(fù)演示的、不斷實(shí)行的，所以具有有增強(qiáng)民族的認(rèn)同，強(qiáng)化民族精神，塑造民族品格的功能。

“十里不同風(fēng)，百里不同俗”，由于自然環(huán)境和社會(huì)環(huán)境的差別，民俗常常會(huì)呈現(xiàn)出錯(cuò)綜復(fù)雜的特點(diǎn)，但其也有一些穩(wěn)定的特征。一般民俗都具有社會(huì)性、地域性、變異性、轉(zhuǎn)承性、規(guī)范性等特征。

二、民俗文化的當(dāng)代價(jià)值

民俗是民族文化之根，是博大精深的民族文化的重要組成部分，沒(méi)有民俗，就沒(méi)有傳統(tǒng)，也就沒(méi)有民族文化。民俗的傳承，保證了民族文化的持續(xù)發(fā)展繁榮和長(zhǎng)久性；民俗的變遷，是民族文化適應(yīng)當(dāng)代社會(huì)的需要，也是民俗自身發(fā)展的要求。傳統(tǒng)的民俗文化，民俗文化影響著人們的社會(huì)心理、價(jià)值觀念、道德標(biāo)準(zhǔn)、審美追求,在現(xiàn)代社會(huì)，民俗文化成為民族認(rèn)同的載體、社會(huì)團(tuán)結(jié)的紐帶，其和諧價(jià)值觀正日益成為全球化時(shí)代人類的核心價(jià)值,在當(dāng)代仍然有其極重要的價(jià)值，仍然發(fā)揮著積極的不可替代作用。

（一）傳承中華文化，是傳統(tǒng)文化載體

傳統(tǒng)民俗是各種民族民間文化最重要的綜合載體。包括神話、傳說(shuō)、民間戲曲、民間美術(shù)、交際禮節(jié)、人生儀式、娛樂(lè)游戲、藝術(shù)技能、信仰心理等等，內(nèi)容豐富，包羅萬(wàn)象，無(wú)一不在傳統(tǒng)民俗中得到存活和賡續(xù)。我們弘揚(yáng)了民俗文化，也就使它們所承載的豐富文化得到了延續(xù)。

（二）培育民族精神，增強(qiáng)民族認(rèn)同感

在民間，深藏著博大雄沉的優(yōu)秀文化因子，構(gòu)成了綿延不斷的歷史信息鏈，無(wú)所不包地傳遞著中華民族心理的密碼，它們是民族個(gè)性特征和獨(dú)特精神的重要表征，為民族精神提供著無(wú)盡的營(yíng)養(yǎng)、彰明的昭示和有益的啟迪。其中，文化信息承載最為密集、情感色彩最為濃烈、道德教化作用最為深刻、記憶傳承最為有力的，當(dāng)屬中華民俗文化。

（三）維系民族團(tuán)結(jié)，團(tuán)結(jié)中華民族

民俗的維系功能，指民俗統(tǒng)一群體的行為與思想，使社會(huì)生活保持穩(wěn)定，使群體內(nèi)所有成員保持向心力與凝聚力。

（四）寄托民眾情感，調(diào)節(jié)大眾心情

傳統(tǒng)的民俗活動(dòng)，常常融入了人們的各種情感，通過(guò)民俗活動(dòng)中的娛樂(lè)、宣泄、補(bǔ)償?shù)确绞剑谷祟惿鐣?huì)生活和心理本能得到調(diào)劑的功能。如教化人心、匡正風(fēng)氣等功能。

（五）現(xiàn)代產(chǎn)業(yè)利用的資源

民俗文化作為一種傳統(tǒng)的文化資源，早已為旅游業(yè)所利用，取得了很好的經(jīng)濟(jì)效益、社會(huì)效益和文化效益。同時(shí)，它也帶動(dòng)相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，解決了部分人的就業(yè)問(wèn)題。

三、我國(guó)目前民俗文化的現(xiàn)狀

民俗變遷總的狀況是：表層變化迅速，深層觀念盡管變遷緩慢，但很多傳統(tǒng)觀念也都面臨被打破的命運(yùn)。傳統(tǒng)民俗文化發(fā)生變遷或變革或消失，這是民俗發(fā)展的一種正常趨勢(shì)，而且，在一些民俗文化的變遷過(guò)程中，我們的確感受到了現(xiàn)代化的魅力。但不管物質(zhì)層面還是觀念層面，民俗文化的變遷還有一些負(fù)面的效應(yīng)。

（一）傳統(tǒng)文化價(jià)值流失

在民俗文化的變遷中，有一個(gè)現(xiàn)象特別需要我們的注意，那就是傳統(tǒng)文化價(jià)值的流失，它包括無(wú)形文化的流失和有形文化的流失這兩個(gè)方面。在無(wú)形方面主要表現(xiàn)在隨著西方圣誕節(jié)，愚人節(jié)、情人節(jié)、父親節(jié)、母親節(jié)進(jìn)入我們的日常生活，我們很多年輕人都喜歡西方的這些節(jié)日，但對(duì)我國(guó)傳統(tǒng)的節(jié)日如端午節(jié)、農(nóng)歷七月十四、重陽(yáng)節(jié)等越來(lái)越冷淡。即對(duì)我國(guó)的傳統(tǒng)節(jié)日味道淡化和洋節(jié)越過(guò)越熱鬧。在有形方面主要表現(xiàn)在我們民俗文化的傳統(tǒng)活動(dòng)逐漸減少，有的甚至消失了。這些傳統(tǒng)活動(dòng)有的需要有專業(yè)的人員，而現(xiàn)在很多年輕人都對(duì)這些活動(dòng)缺少興趣，更不會(huì)參與，這樣就造成這些活動(dòng)后來(lái)無(wú)人。

（二）民俗文化開發(fā)中的不足

雖然我國(guó)在民俗旅游開發(fā)中取得了良好的效應(yīng)，我們采用“人創(chuàng)民俗文化村、實(shí)地民俗文化村、民俗博物館、節(jié)慶活動(dòng)方式、民族生態(tài)博物館、民俗專題旅游”等民俗旅游開發(fā)模式，使民俗旅游健康穩(wěn)步發(fā)展。但在開發(fā)的過(guò)程中也存在不少不容樂(lè)觀的問(wèn)題，具體表現(xiàn)在四個(gè)方面：

1.保護(hù)力度不夠，保護(hù)方式不完善

在保護(hù)民俗文化的立法不足，使得民俗文化“無(wú)法可依”，沒(méi)有培訓(xùn)好民俗文化接班人，使民俗文化面臨“后繼無(wú)人”的尷尬境界，大部分保護(hù)措施都據(jù)有“滯后性”，即民俗文化遭受破壞后才采取保護(hù)措施。

2.把民俗文化當(dāng)成“搖錢樹”

很多地方民俗文化被注冊(cè)成商標(biāo)并運(yùn)用于商業(yè)操作。例如被稱為“銅鼓之鄉(xiāng)”的河池沒(méi)有注冊(cè)銅鼓商標(biāo)，但遠(yuǎn)在北京、上海、廣州就紛紛有人搶著注冊(cè)銅鼓商標(biāo)。采取“文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲”的開發(fā)模式，使民俗文化和經(jīng)濟(jì)建設(shè)的關(guān)系越來(lái)越密切，有了民俗文化商業(yè)化的趨勢(shì)。這種開發(fā)模式弊大于利，正如馮驥才所說(shuō)“繼續(xù)拿文化搭臺(tái)，經(jīng)濟(jì)唱戲，產(chǎn)生的危害可能在10年以后才看到”。

3.民俗文化開發(fā)中偽造、破壞、同化嚴(yán)重

為了吸引廣大了旅客，創(chuàng)造更多的經(jīng)濟(jì)價(jià)值，有的地方不斷模仿經(jīng)典民俗文化創(chuàng)造文化，有的地方一味追求經(jīng)濟(jì)效益而忽視社會(huì)效益和生態(tài)效益，有的地方竟然表演一些低俗的文化。

4.粗俗文化遺毒未盡

有些地區(qū)把糟粕當(dāng)精華，甚至有封建迷信活動(dòng)，損害地區(qū)民俗文化形象，影響社會(huì)主義精神文明建設(shè)。

四、寶山石頭城納西族民俗文化資源

寶山石頭城是全國(guó)不多見的建在石頭上的城市，也是納西人最原始的聚集地。這里有著豐富的獨(dú)特的民俗文化資源。

納西族的男人一般是漢人打扮，只是腳上穿的是馬靴，但女人們穿的都是納西族的典型服式――“披星戴月”。所謂“披星戴月”，就是頭上帶著七個(gè)手工縫制圓形墊子，代表天上的星星和月亮，后背披一塊羊皮，前面系圍裙，加上各種顏色的花邊修飾，華麗但不張揚(yáng)。

寶山石頭城的傳統(tǒng)文化十分豐富。就東巴文化而言，東巴教有“四大派”之說(shuō)，其中的一派就是“寶山派”，指如今麗江寶山、奉科、鳴音、大具這幾個(gè)鄉(xiāng)的東巴文化，因上述地區(qū)在歷史上屬于寶山州，因此稱為“寶山派”。在這些區(qū)域里，很少受到佛教、道教等外來(lái)宗教的影響，納西族的傳統(tǒng)文化習(xí)俗保留得比較完整，因此，“寶山派”對(duì)納西族東巴教的發(fā)展產(chǎn)生過(guò)較大的影響。

1950年以前，僅寶山行政村（今寶山村民委員會(huì)）就有40多個(gè)東巴祭司。

石頭城的居民十分重視祭祖，一年祭祀兩次，在農(nóng)歷六月的祭祀稱為“塔補(bǔ)”，農(nóng)歷七月半舉行的祭祀稱為“波敬”。

除了祭天、祭大自然神“署”等這些納西族傳統(tǒng)的節(jié)日外，寶山石頭城的納西人還保留著一些豐富多彩的節(jié)慶，如“洗牛角”， “喊谷魂”等。

在石頭城的夜晚，經(jīng)常聽到歌聲，那是一種舞蹈伴奏音，而這種舞蹈，納西語(yǔ)叫“打跳”，是納西族特有的一種舞蹈，以前主要是為了慶祝豐收而舉行的，而納西族年輕的姑娘和小伙子們也是通過(guò)“打跳”這樣的方式相互認(rèn)識(shí)甚至私定終生。現(xiàn)在有游客到村子觀光旅游了，所以村民不定期地會(huì)自發(fā)組織到一起進(jìn)行表演，作為一個(gè)旅游項(xiàng)目。

一塊0.5平方公里的巨石承載著納西族1300多年的歷史。在風(fēng)雨洗刷后，更清晰地表達(dá)著納西族的點(diǎn)點(diǎn)滴滴。自納西族先民在石頭城聚居，完成了從游牧到畜牧農(nóng)耕文化的轉(zhuǎn)變，到經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá)、信息暢通的今天，石頭城依然以它原始的面貌屹立于此。

五、寶山石頭城納西民俗文化旅游開發(fā)與保護(hù)

寶山石頭城擁有豐富的獨(dú)特的民俗文化資源，如何開發(fā)和保護(hù)這些資源，將成為政府重要的任務(wù)。

政府應(yīng)該將民俗文化的發(fā)展作為一項(xiàng)重要事業(yè)納入經(jīng)濟(jì)社會(huì)發(fā)展總體規(guī)劃，在實(shí)施總體規(guī)劃時(shí)又將文化事業(yè)的發(fā)展逐一落實(shí)，政府更加注重通過(guò)政策和立法手段來(lái)保護(hù)傳承民族民間傳統(tǒng)文化，使得民族民間傳統(tǒng)文化的保護(hù)傳承工作迅速納入法制化、規(guī)范化的軌道。

尊重民間文化傳人，加強(qiáng)培訓(xùn)，建設(shè)好隊(duì)伍，建立人才庫(kù)。面對(duì)瀕臨失轉(zhuǎn)的民俗文化，文化傳人應(yīng)在政府的主導(dǎo)下對(duì)民族民間傳統(tǒng)文化進(jìn)行搶救和保護(hù)。被世界公認(rèn)“唯一活著的象形文字”的東巴文面臨著使用人數(shù)越來(lái)越少的尷尬境界，政府應(yīng)該鼓勵(lì)支持學(xué)校在中小學(xué)階段創(chuàng)建雙語(yǔ)教學(xué)班并創(chuàng)建納西東巴文化藝術(shù)教育基地，讓學(xué)生從小就了解納西于東巴文化。

關(guān)注生態(tài)建設(shè)，建立民俗文化“保護(hù)區(qū)”，建立民族文化生態(tài)博物館。應(yīng)在石頭城周邊建立寶山石頭城納西文化民族博物館，建成以后成為云南納西人民文化中心。建議在寶山石頭城、麗江、玉龍等納西人民聚居的地方建立“納西族自然生態(tài)保護(hù)區(qū)”，對(duì)納西族民俗文化進(jìn)行集中式保護(hù)。

政府應(yīng)該經(jīng)常邀請(qǐng)國(guó)內(nèi)外專家學(xué)者到寶山石頭城實(shí)地考查，參加民俗文化發(fā)展規(guī)劃，為石頭城開發(fā)保護(hù)民俗文化獻(xiàn)策獻(xiàn)計(jì)。與大專院校（特別是民族高等院校）和科研機(jī)構(gòu)聯(lián)合建立研究基地，一方面對(duì)民族民間傳統(tǒng)文化進(jìn)行系統(tǒng)挖掘和記錄，另一方面也對(duì)當(dāng)?shù)匚幕鷳B(tài)、文化遺產(chǎn)保護(hù)以及經(jīng)濟(jì)建設(shè)和社會(huì)發(fā)展提出有益的建議；積極開展文化交流和學(xué)術(shù)交流，擴(kuò)大環(huán)江民俗文化在外界的影響。

結(jié)論

民俗文化是我國(guó)博大精深的民族文化的主要組成部分，但民俗文化的現(xiàn)狀卻不容樂(lè)觀，我們?cè)诎l(fā)展經(jīng)濟(jì)的同時(shí)跟應(yīng)該注重保護(hù)好我國(guó)的民俗文化，注重經(jīng)濟(jì)效應(yīng)的同時(shí)更要注重文化效應(yīng)，注重精神文明建設(shè)，發(fā)揚(yáng)我國(guó)優(yōu)秀的民俗文化。要通過(guò)立法來(lái)保護(hù)好我國(guó)的民俗文化，使民俗文化保護(hù)有法可依，讓民俗文化健康發(fā)展。相信通過(guò)各方的積極參與及努力，我國(guó)的民俗文化開發(fā)保護(hù)肯定做得很好！（沈陽(yáng)師范大學(xué)2008級(jí)旅游英語(yǔ)；遼寧；沈陽(yáng)；110034）

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［11］ 天添資源網(wǎng)――《反思民俗旅游資源的開發(fā)》

篇5

民俗文化可以培養(yǎng)民族精神，提高民族的認(rèn)同感。在民間，各種民俗文化中蘊(yùn)含著各種優(yōu)秀的文化，并且形成了龐大的歷史信息鏈。民俗文化中蘊(yùn)含了豐富的智慧與獨(dú)特的精神，民俗文化有著獨(dú)特的個(gè)性特征與啟迪。

民俗文化中承載著具有濃重色彩的情感，是我國(guó)傳統(tǒng)文化有力的傳承。民俗文化可以加強(qiáng)民族之間的團(tuán)結(jié)，提高中華民族的凝聚力。民俗文化具有維系的功能，可以使我國(guó)不同民族之間保持良好的向心力與凝聚力，對(duì)于社會(huì)的和諧穩(wěn)定發(fā)展有著重要的意義。人們的日常生活離不開豐富的民俗活動(dòng)，各種民俗活動(dòng)的進(jìn)行，可以讓人們寄托民族情感，并且對(duì)生活和心理進(jìn)行調(diào)劑。民俗文化中包含了傳統(tǒng)的文化資源，是現(xiàn)代社會(huì)旅游業(yè)中的重要內(nèi)容，民俗文化的繁榮與發(fā)展可以為社會(huì)帶來(lái)良好的效益，推動(dòng)相關(guān)產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，為社會(huì)就業(yè)問(wèn)題的解決提供了良好的保證。

我國(guó)民俗文化現(xiàn)階段的現(xiàn)狀不容樂(lè)觀，需要得到有效的保護(hù)與推廣，從而保證民俗文化得到良好的發(fā)展。我國(guó)目前民俗文化存在著變遷與消失的現(xiàn)象，民俗文化的發(fā)展變化中，消失和變遷是正常的現(xiàn)象，但是需要對(duì)其中變化存在的負(fù)面效應(yīng)進(jìn)行重視和解決。在民俗文化的變遷當(dāng)中，傳統(tǒng)文化價(jià)值存在著嚴(yán)重的流失情況。傳統(tǒng)文化價(jià)值的流失包括有形的和無(wú)形兩種流失的方面。

傳統(tǒng)文化無(wú)形流失的方面主要體現(xiàn)在西方節(jié)日在進(jìn)入中國(guó)后，中國(guó)傳統(tǒng)節(jié)日逐漸的被忽視，傳統(tǒng)節(jié)日淡化，外來(lái)節(jié)日則受到了廣泛的關(guān)注。在傳統(tǒng)文化價(jià)值流失的有形方面體現(xiàn)上，很多傳統(tǒng)民俗文化形式和活動(dòng)不斷的減少甚至消失，年輕人缺乏參與的熱情與興趣，使得傳統(tǒng)民俗活動(dòng)越來(lái)越落寞。

另外，民俗文化的價(jià)值開發(fā)存在著很多的不足。我國(guó)對(duì)于民俗文化的價(jià)值開發(fā)目前已經(jīng)取得了一定的進(jìn)展，建立了很多的開發(fā)模式，促進(jìn)了我國(guó)旅游事業(yè)的發(fā)展。但是在對(duì)于民俗文化價(jià)值開發(fā)過(guò)程中，存在很多的問(wèn)題，需要進(jìn)行反思。

首先，對(duì)于民俗文化缺乏有力的保護(hù)，并且保護(hù)方式不夠完善。民族文化保護(hù)的相關(guān)立法不足，民俗文化存在著后繼無(wú)人的現(xiàn)象，很多保護(hù)措施的滯后性使得民俗文化難以得到良好的保護(hù)。

其次，民俗文化過(guò)分的受商業(yè)操作的影響，很多人在追求利益的同事，過(guò)分的利用民俗文化作為經(jīng)濟(jì)來(lái)源的措施，對(duì)民俗文化的長(zhǎng)期發(fā)展會(huì)存在一定的危害。

最后，民俗文化在開發(fā)過(guò)程中，存在著同化、破壞、偽造等現(xiàn)象。

很多地區(qū)為了創(chuàng)造經(jīng)濟(jì)效益，模仿其他地區(qū)的民俗文化，并且采用各種封建迷信活動(dòng)，影響了我國(guó)社會(huì)安定的發(fā)展。民俗文化現(xiàn)階段發(fā)展情況不容樂(lè)觀，各地區(qū)必須重視對(duì)民俗文化的保護(hù)與合理開發(fā)，才能達(dá)到弘揚(yáng)民族文化的目的。政府和相關(guān)部門需要對(duì)民俗文化的立法等手段，為民俗文化的傳承提供法律基礎(chǔ)。在對(duì)于民間文化的發(fā)展上，要建立合理的人才庫(kù)，避免出現(xiàn)人才斷層，民俗文化失傳的現(xiàn)象。另外，對(duì)于民俗文化的保護(hù)上，要尊重民俗文化的內(nèi)涵，禁止對(duì)民俗文化不合理的開發(fā)與利用，嚴(yán)謹(jǐn)各種基于民俗文化上的模仿、偽造等不良活動(dòng)的開展。

民俗文化作為我國(guó)民族文化的重要基礎(chǔ)，在國(guó)家經(jīng)濟(jì)快速發(fā)展的同事，需要對(duì)傳統(tǒng)的民俗文化進(jìn)行重點(diǎn)的保護(hù)，推進(jìn)經(jīng)濟(jì)與文化的雙重發(fā)展。

篇6

【關(guān)鍵詞】新疆高校 民俗文化課 有利條件 教學(xué)方法

【中圖分類號(hào)】G642 【文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼】A 【文章編號(hào)】1674-4810（2014）09-0001-03

民俗學(xué)作為一種新興的學(xué)科發(fā)端于19世紀(jì)初期的德國(guó)，并被稱為“人民學(xué)”（Volkskunde），在英國(guó)及歐洲其他國(guó)家被稱為“大眾古俗”（popular antiquities）或“大眾文學(xué)”（popular literature）。1846年，英國(guó)考古學(xué)家湯姆斯（W. J. Thomas）首次提出民俗學(xué)（folklore）一詞，從此之后，這一學(xué)科風(fēng)靡歐洲。到了20世紀(jì)初，隨著西方先進(jìn)的人文科學(xué)和社會(huì)學(xué)說(shuō)的輸入，科學(xué)意義上的民俗學(xué)也傳入我國(guó)。從廣義上講，民俗學(xué)是一門關(guān)于傳統(tǒng)文化的學(xué)問(wèn)，是關(guān)于發(fā)生在人們周圍的各種生活現(xiàn)象的學(xué)問(wèn)。而民俗是依附民眾的生活、習(xí)慣、情感與信仰而產(chǎn)生的文化，是民眾所創(chuàng)造并在民間社會(huì)日常生活中傳承的文化事物和現(xiàn)象的總稱。它凝聚著無(wú)數(shù)勞動(dòng)人民的智慧，是逐步形成的并進(jìn)而影響整個(gè)民族的，具有穩(wěn)定的共同精神、心理狀態(tài)、思維方式和價(jià)值取向等精神成果的總和。本文從新疆各高校開設(shè)民族民俗文化課程的有利條件出發(fā)，探討了在新疆民族民俗文化課程教學(xué)上可以采用的一些方法。

一 開設(shè)新疆民族民俗文化課程的有利條件

新疆維吾爾自治區(qū)是我國(guó)面積最大的省區(qū)，其面積構(gòu)成我國(guó)領(lǐng)土的1/6。據(jù)新疆維吾爾自治區(qū)官方資料顯示，2012年年底新疆的總?cè)丝跒?232.78萬(wàn)，其中少數(shù)民族人口1385.49萬(wàn)，占新疆總?cè)丝诘?2.05%。新疆是自古以來(lái)多民族居住，多種語(yǔ)言、多種文化、多種宗教并存的地區(qū)，在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，各民族相互依存、共同發(fā)展，創(chuàng)造了豐富多彩、特色鮮明的民俗文化，為豐富和發(fā)展中華民俗文化作出了貢獻(xiàn)。多源生成、多元并存與多元發(fā)展是新疆的文化特色，新疆多元文化的社會(huì)環(huán)境完全能被高校文化環(huán)境所反射。新疆高校是多民族學(xué)生共同學(xué)習(xí)的場(chǎng)所，根據(jù)其民族構(gòu)成特點(diǎn)，在學(xué)校構(gòu)建多元文化環(huán)境，是促進(jìn)民族文化傳承的有效形式。此外，無(wú)論是國(guó)家教育政策還是國(guó)際環(huán)境，無(wú)論是新疆豐富的民族民俗文化資源，還是師資力量都有利于民族民俗文化課程的開設(shè)。

1.政策導(dǎo)向

聯(lián)合國(guó)教科文組織認(rèn)為，21世紀(jì)教育的使命是“要在充分尊重多元化的情況下，促使每個(gè)人將其思想和精神境界提高到普遍行為模式和某種程度上超越自我的高度――這關(guān)系到人類生存問(wèn)題”。高等教育機(jī)構(gòu)不僅是傳授知識(shí)的場(chǎng)所，更重要的是要幫助解決社會(huì)面臨的某些問(wèn)題。國(guó)家教育部早在2001年就制定基礎(chǔ)教育課程改革綱要，提出要“改變課程管理過(guò)于集中的狀況，實(shí)行國(guó)家、地方、學(xué)校三級(jí)課程管理，增強(qiáng)課程對(duì)地方、學(xué)校及學(xué)生的適應(yīng)性”。在新疆高校開設(shè)民族民俗文化課程完全符合基礎(chǔ)教育課程改革綱要的要求。另外，新疆維吾爾自治區(qū)黨委提出“讓新疆了解世界，讓世界了解新疆”的口號(hào)，讓世界了解新疆，也要通過(guò)有關(guān)新疆民族民俗文化的研究和教學(xué)來(lái)宣傳新疆。

2.豐富的民俗文化資源

新疆不僅有其自身獨(dú)特的地理位置，有瑰麗的山川、神奇的地貌、豐富的物產(chǎn)、遼闊的草原，而且有眾多的民族、多樣的文化、極其豐富的民俗文化資源。目前，新疆有維吾爾族、漢族、哈薩克族、回族等13個(gè)世居民族，這些民族都有自己獨(dú)特的民族民俗文化。新疆各民族的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化為開設(shè)民族民俗文化課程提供了非常豐富的資源，如維吾爾族、哈薩克族、回族、蒙古族、柯爾克孜族、塔吉克族等少數(shù)民族的有關(guān)農(nóng)耕、游牧、宗教的節(jié)日文化、民族風(fēng)味的飲食文化、體育文化、五彩斑斕的服飾文化、舞蹈文化、民間手工藝、民間宗教的麻扎文化等，它們是新疆民俗文化的集中表現(xiàn)，且在社會(huì)生活中廣泛運(yùn)用。僅僅以新疆各民族的居住民俗為例，我們可以介紹維吾爾族農(nóng)民的庭院民宅、哈薩克族牧民的氈房等。雖然都是游牧民族的氈房，但是哈薩克族、柯爾克孜族、蒙古族的氈房裝飾各有區(qū)別。要說(shuō)新疆本身就是個(gè)開放的、沒(méi)有城墻的民俗博物館一點(diǎn)也不過(guò)分。從“節(jié)日”上看，古爾邦節(jié)、肉孜節(jié)、諾魯孜節(jié)、那達(dá)慕大會(huì)、西遷節(jié)等都是反映新疆少數(shù)民族社會(huì)文化、精神文化的傳統(tǒng)節(jié)日，它們凝結(jié)著各民族的民族精神和民族情感，承載著中華民族的文化血脈和思想精華，是維系國(guó)家統(tǒng)一、民族團(tuán)結(jié)和社會(huì)和諧的重要精神紐帶，更是建設(shè)社會(huì)主義先進(jìn)文化的寶貴資源。民間音樂(lè)如維吾爾族的木卡姆演唱、麥西來(lái)甫，哈薩克族的阿肯彈唱，蒙古族的那達(dá)慕，回族的花兒會(huì)等同樣能成為新疆民族民俗文化課程的重要成分。加上2000年6月建立的具有鮮明地方特色的新疆大學(xué)民族民俗博物館，也可發(fā)揮教學(xué)實(shí)驗(yàn)實(shí)踐場(chǎng)所的功能。

3.豐碩的研究成果

新疆的民間文學(xué)教學(xué)的歷史可以追溯到20世紀(jì)50年代后期，但直到改革開放才獲得健康發(fā)展的機(jī)會(huì)。1978年開

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* 基金項(xiàng)目：新疆普通高校人文社科重點(diǎn)研究基地建設(shè)項(xiàng)目“新疆民族文化沖突與適應(yīng)”（編號(hào)：XJEDU010213C01）

始，由王堡、阿布都克里木?熱合曼等老一輩教授為新疆大學(xué)中文系學(xué)生開設(shè)民間文學(xué)課程，為之后的民俗學(xué)學(xué)科發(fā)展鋪平了道路。阿布都克里木?熱合曼教授在1981年用維吾爾文出版教材《民間文學(xué)概論》，1986年用維吾爾文出版教材《民俗學(xué)概論》。在他們的帶領(lǐng)下，民俗學(xué)專業(yè)初步形成了一支穩(wěn)定的教學(xué)隊(duì)伍，并編寫了具有自身特點(diǎn)的教材，課程建設(shè)趨向成熟。民俗學(xué)專業(yè)從專業(yè)設(shè)立初期就開始重視實(shí)踐教學(xué)，有計(jì)劃地組織采風(fēng)活動(dòng)，以此來(lái)加深學(xué)生對(duì)本專業(yè)的認(rèn)識(shí)。自1979年開始便與民間文學(xué)課程同步安排民間文學(xué)田野調(diào)查。從20世紀(jì)90年代中期開始，安排學(xué)生利用實(shí)習(xí)的機(jī)會(huì)到全疆各地收集少數(shù)民族民俗物品，通過(guò)學(xué)院師生多年的努力，2000年6月建立了新疆大學(xué)民族民俗博物館，目前存放著維吾爾族、漢族、哈薩克族、回族、蒙古族、柯爾克孜族等新疆13個(gè)世居民族的5000多件具有珍貴價(jià)值的民俗和歷史文物。2005年，新疆大學(xué)民族民俗博物館的介紹圖書以三種語(yǔ)言出版發(fā)行。近年來(lái)申請(qǐng)到的國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大課題“新疆喀什地域文化研究”（2011）、“維吾爾族本土知識(shí)的保護(hù)與傳承”（2013），國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金項(xiàng)目“維吾爾族非物質(zhì)文化傳承研究――以民間麥西來(lái)甫為例”（2005）、“維吾爾族民俗文化中的傳統(tǒng)審美觀念研究”（2008）、“喀什非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)與研究”（2005）等諸多課題研究為民俗學(xué)教學(xué)提供豐富的教學(xué)實(shí)例。

4.足夠的師資力量

新疆大學(xué)是西北地區(qū)最早培養(yǎng)民俗學(xué)專業(yè)研究生的大學(xué)之一。新疆大學(xué)中文系在新疆少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)碩士點(diǎn)下設(shè)少數(shù)民族民間文學(xué)方向，并從1987年開始招收研究生。1995年“中國(guó)少數(shù)民族語(yǔ)言文學(xué)”博士點(diǎn)獲得批準(zhǔn)，阿布都克里木?熱合曼教授被聘為首位博導(dǎo)并開始培養(yǎng)民俗學(xué)及民間文學(xué)方向的博士研究生。20世紀(jì)90年代后期，隨著一批年輕的博士、碩士學(xué)成歸來(lái)，新疆民俗文化課程的發(fā)展迎來(lái)了新的契機(jī)。2003年民俗學(xué)碩士點(diǎn)獲得批準(zhǔn)，并根據(jù)新疆民族民俗研究的宗旨與任務(wù)設(shè)立“民俗文化學(xué)”、“新疆民俗文化研究”和“新疆民間文學(xué)研究”等三個(gè)研究方向。目前，畢業(yè)于該專業(yè)的80余名博士和碩士研究生在各大中院校成為新疆民俗學(xué)教學(xué)科研的主力軍。

二 新疆民族民俗文化課程的教學(xué)方法

新疆民族民俗文化課程在教育內(nèi)容上更貼近新疆地區(qū)高校實(shí)際，貼近生活，貼近學(xué)生，有利于新疆高校進(jìn)一步提升學(xué)生的綜合素質(zhì)。通過(guò)生動(dòng)有趣地介紹各民族民俗文化，可以增強(qiáng)大學(xué)生對(duì)所在院校區(qū)域的文化認(rèn)同感。掌握一定的民俗文化知識(shí)，有利于高校學(xué)生畢業(yè)后迅速融入當(dāng)?shù)厣鐣?huì)，并為成為民族地區(qū)的建設(shè)者打下堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。至于民俗文化課程的教學(xué)方法，應(yīng)尊重該課程的特殊性，它既不是理論課又不是實(shí)驗(yàn)課，它是一門實(shí)踐性、應(yīng)用性都很強(qiáng)的學(xué)科。加上選修民族民俗文化課的學(xué)生情況比較復(fù)雜，他們來(lái)自不同地區(qū)，分屬不同民族，這就需要積極調(diào)整課程設(shè)計(jì)思路，構(gòu)建科學(xué)合理的教學(xué)方法體系。在民俗文化教學(xué)過(guò)程中，可以參考以下教學(xué)方法。

1.傳統(tǒng)教學(xué)方法與現(xiàn)代教學(xué)手段并用

教師講述民俗文化課程時(shí)，不僅使用傳統(tǒng)的“教師主講”方式，而且要充分使用多媒體教學(xué)課件進(jìn)行教學(xué)。民俗文化課的教學(xué)模式不能停留在老師“滿堂灌”的狀態(tài)，要利用多媒體設(shè)備觀看相關(guān)的影視資料，展現(xiàn)生活場(chǎng)景，建立起生活與課堂的鏈接，生動(dòng)形象地講述復(fù)雜、深?yuàn)W的民俗文化知識(shí)。通過(guò)觀看有關(guān)新疆各民族民俗文化的影片，可以提高課堂的生動(dòng)性和趣味性，盡量開闊學(xué)生視野，激發(fā)學(xué)生探索民俗的熱情。選擇影片時(shí)，要選比較短、教育性較濃、能展示諸多民俗文化類型的影片。另外，還要注意影片的拍攝效果、娛樂(lè)程度和與課程內(nèi)容的相關(guān)性。觀看影片之后，應(yīng)組織學(xué)生討論影片的拍攝方法、攝制者的主觀意圖、影片展示的各種民俗要素，還要把影片內(nèi)容與其他資料進(jìn)行比較。這樣學(xué)生一方面將會(huì)認(rèn)識(shí)各種民俗現(xiàn)象，另一方面他們還學(xué)會(huì)怎樣鑒賞影視資料。

2.提倡“互動(dòng)式”教學(xué)，引導(dǎo)學(xué)生積極參與教學(xué)過(guò)程

教師根據(jù)學(xué)生專業(yè)、民族成分不同，在上課期間盡可能地發(fā)揮學(xué)生的各種優(yōu)勢(shì)。當(dāng)講述到具體民俗文化時(shí)，可以適當(dāng)提問(wèn)學(xué)生，讓學(xué)生回憶和介紹本民族的相關(guān)民俗，充分傾聽學(xué)生的講述，教師啟發(fā)、引導(dǎo)學(xué)生發(fā)現(xiàn)和思考這些民俗文化的深層意蘊(yùn)，并在該生講述過(guò)程中讓其他學(xué)生積極參與討論。教師還可根據(jù)課程內(nèi)容需要，采用演唱民歌、臨摹民俗圖案等形式，讓學(xué)生在參與中認(rèn)識(shí)和接受民俗文化。如在講述民族服飾民俗時(shí)，教師邀請(qǐng)各民族學(xué)生給大家介紹其了解的相關(guān)服飾及其實(shí)際意義、價(jià)值；在講述人生禮儀時(shí)，教師邀請(qǐng)一些學(xué)生介紹本地區(qū)、本民族的婚禮和葬禮等習(xí)俗。再如，在講述飲食民俗時(shí)，教師邀請(qǐng)各民族學(xué)生介紹本民族的主要飲食文化、飲食品種、代表性食物制作方法等，其內(nèi)容包括維吾爾族的香馕、抓飯、烤羊肉串、烤包子、烤全羊、羊雜碎，哈薩克族的熏肉及馬腸、闊茲、奶疙瘩、馬，蒙古族的奶酒、烤餅、沙爾闊勒、寶扎，回族的粉湯等。在講述民間音樂(lè)時(shí)，還可以讓學(xué)生表演維吾爾族的木卡姆演唱、麥西來(lái)甫，哈薩克族的阿肯彈唱，蒙古族的那達(dá)慕，回族的花兒會(huì)等。這樣，學(xué)生不僅在娛樂(lè)中學(xué)習(xí)民俗文化知識(shí)，同時(shí)也能提高自身的學(xué)習(xí)能力、表達(dá)能力、交際能力、實(shí)踐能力和創(chuàng)新能力。

3.開辟第二課堂，充分發(fā)揮傳統(tǒng)節(jié)日的教育功能

開展民俗文化課外教學(xué)活動(dòng)，參與民俗文化田野調(diào)查是民俗文化課程教學(xué)的重要組成部分。如組織學(xué)生到附近村寨、社區(qū)進(jìn)行民俗考察，訪問(wèn)民間藝人、非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人，甚至引導(dǎo)學(xué)生參加相關(guān)民俗科研項(xiàng)目，指導(dǎo)學(xué)生申報(bào)大學(xué)生創(chuàng)新項(xiàng)目等。教師還可以安排民俗文化相關(guān)題目的作業(yè)，要求學(xué)生以分組的形式找出相關(guān)資料做成課件并在課堂與其他學(xué)生一起進(jìn)行討論。另外，在校園文化建設(shè)方面要充分利用各民族傳統(tǒng)節(jié)日的民俗教育功能，創(chuàng)造多源文化的校園環(huán)境。校園文化對(duì)學(xué)生的影響往往是持續(xù)而又漸進(jìn)的，能產(chǎn)生“春風(fēng)化雨，潤(rùn)物無(wú)聲”的效果。新疆各族同胞在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過(guò)程中，形成了各具特色的民族傳統(tǒng)節(jié)日，它們是中華民族文化的優(yōu)秀傳統(tǒng)的重要組成部分。目前在新疆眾多的傳統(tǒng)節(jié)日中，春節(jié)、清明節(jié)、端午節(jié)、中秋節(jié)、古爾邦節(jié)、肉孜節(jié)、諾魯孜節(jié)、那達(dá)慕大會(huì)、西遷節(jié)等最具廣泛性和代表性。雖然上述傳統(tǒng)節(jié)日大部分是放假的，但是慶祝活動(dòng)幾乎限于本民族的現(xiàn)象較為普遍。各高校將傳統(tǒng)節(jié)日文化與校園文化建設(shè)緊密結(jié)合的現(xiàn)象還不十分普遍，這與人們對(duì)民俗文化的價(jià)值未能充分重視有關(guān)。學(xué)校可充分利用校園廣

播、電視臺(tái)、校園網(wǎng)、櫥窗板報(bào)等新聞媒體把傳統(tǒng)節(jié)日宣傳作為重要任務(wù)，在節(jié)日期間開設(shè)專題、專欄，通過(guò)新聞報(bào)道、言論評(píng)論、專家訪談等多種形式，多側(cè)面、多角度地宣傳介紹各民族的傳統(tǒng)節(jié)日。利用學(xué)生餐飲部門，制作各種節(jié)日食物，提供給學(xué)生“品嘗”傳統(tǒng)節(jié)日的機(jī)會(huì)。通過(guò)節(jié)慶活動(dòng)，不僅增進(jìn)各民族學(xué)生的情感交流，豐富他們的精神世界，還可以讓那些未選民族民俗文化課的各族學(xué)生在歡樂(lè)祥和的節(jié)日氣氛中認(rèn)識(shí)并享受民族民俗文化。

總之，由于西方國(guó)家“文化霸權(quán)主義”戰(zhàn)略的影響和各高校普遍忽視民俗文化教學(xué)等原因，新疆各民族民俗文化正在面臨逐漸消退、變化的境地，民俗文化在增強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、維護(hù)國(guó)家統(tǒng)一、弘揚(yáng)中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)等方面的積極作用越來(lái)越弱。由于對(duì)其他民族民俗文化的不了解，相互看不慣對(duì)方的生活習(xí)慣，新疆高校學(xué)生中的習(xí)俗沖突是日常性的，隨處可見的，雖瑣碎細(xì)小，卻在持續(xù)地、經(jīng)常性地侵蝕著民族之間的感情。在新疆改革發(fā)展穩(wěn)定的關(guān)鍵時(shí)期，如何發(fā)揮新疆民族民俗文化的應(yīng)有作用已成為當(dāng)今社會(huì)發(fā)展突出的主題之一。為此，首先要改變目前民俗文化課程在新疆高校中地位不明確、時(shí)代性和地域性特征不明顯、教學(xué)實(shí)踐環(huán)節(jié)缺失的狀態(tài)，合理利用新疆民族民俗文化資源，改進(jìn)教學(xué)方法，采用現(xiàn)代化多媒體教學(xué)手段，幫助學(xué)生熟悉民族文化，懂得民族習(xí)俗。這不僅能促進(jìn)學(xué)生進(jìn)一步了解新疆各民族的文化、民俗，又能激發(fā)學(xué)生愛(ài)國(guó)愛(ài)疆的熱情。新疆民俗文化中蘊(yùn)藏著不少優(yōu)秀的藝術(shù)、思想、道德精髓，它們是目前精神文明建設(shè)中可利用的文化資源，也是建立新疆精神的靈魂所在。

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篇7

關(guān)鍵詞：民俗文化；文創(chuàng)產(chǎn)品；轉(zhuǎn)化

民俗，是指民間的一種文化，它是緊緊依附著人們的日常生活、習(xí)慣、情感與信仰而產(chǎn)生并且傳承下來(lái)的文化現(xiàn)象。中國(guó)博大而深厚的的中華文化中孕育著悠久歷史的民俗文化，這些民俗文化隨著人類產(chǎn)生而產(chǎn)生并且逐步演變發(fā)展代代相承。民俗的產(chǎn)生與發(fā)展不僅豐富了人們的生活，更對(duì)增強(qiáng)民族凝聚力有著至關(guān)的作用。但是由于時(shí)代的進(jìn)步發(fā)展，外來(lái)文化的猛烈沖擊、以鄉(xiāng)土社會(huì)為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。安徽地區(qū)優(yōu)秀的民俗文化日益萎縮，有些已經(jīng)逐步消亡。安徽民俗文化涵蓋內(nèi)容極其豐富，各類飲食文化、服飾、節(jié)慶習(xí)俗、建筑文化、等鑄成一幅色彩艷麗的民俗風(fēng)情圖畫，富有深刻的文化內(nèi)涵和獨(dú)特的美學(xué)價(jià)值。皖南的跳鐘馗、疊羅漢，阜陽(yáng)剪紙藝術(shù)、旱船等不僅地域特色鮮明，而且有極強(qiáng)的觀賞性。這些豐富深厚的民俗文化的積淀為各種創(chuàng)意設(shè)計(jì)提供著取之不竭的靈感來(lái)源。本文以設(shè)計(jì)的視角為出發(fā)點(diǎn)借助設(shè)計(jì)手法選取中國(guó)三大地域文化中極具地方特色的徽文化作研究探討。試圖通過(guò)探究通過(guò)設(shè)計(jì)的方法對(duì)民俗文化提取進(jìn)行創(chuàng)意設(shè)計(jì)。

一、開發(fā)徽州民俗對(duì)傳承徽州文化的重要意義

徽州民俗文化是多樣性的，它涵蓋了人們生活的方方面面，涉及人民的日常生活與信仰。民間文學(xué)、民間音樂(lè)、民間戲曲、民間傳統(tǒng)工藝等，都能夠反應(yīng)出徽州民間的審美情趣。民間舞蹈有著濃郁的地方特色，反應(yīng)徽州獨(dú)特魅力，傳統(tǒng)戲曲影響深遠(yuǎn)，與祭祀、節(jié)慶聯(lián)系很密切。傳統(tǒng)工藝源于生活、工藝精巧。同時(shí)徽州民俗具有典型的地域文化特征。安徽由于其特殊的地理環(huán)境，山多而地少，四面環(huán)山，在地理上形成了一個(gè)相對(duì)封閉的單元間。在此地理環(huán)境中衍生出來(lái)的徽州民俗歷史悠久、類型豐富，成為了徽文化的重要組成部分。徽州民俗已然成為徽文化重要的一部分。通過(guò)開發(fā)徽州民俗文化資源并進(jìn)行轉(zhuǎn)化，從而設(shè)計(jì)出具有徽文化特色的文化創(chuàng)意產(chǎn)品精品，繼而以此來(lái)傳承徽文化。其次面對(duì)傳統(tǒng)文化與當(dāng)代設(shè)計(jì)、歷史民俗與現(xiàn)實(shí)傳承的問(wèn)題。以徽州民俗為例，嘗試通過(guò)設(shè)計(jì)轉(zhuǎn)化手法能夠在傳統(tǒng)文化與當(dāng)代設(shè)計(jì)、歷史與現(xiàn)實(shí)之間傳承中搭建一個(gè)橋梁。當(dāng)前文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)存在一中消極的現(xiàn)狀：我國(guó)所開發(fā)的文化產(chǎn)業(yè)，更多是以保護(hù)自然與歷史文化遺產(chǎn)、時(shí)尚文化進(jìn)行，以鄉(xiāng)土社會(huì)為主的民俗文化尚未引起足夠的重視。導(dǎo)致很多傳統(tǒng)的民俗文化逐漸消失殆盡，得不到傳承。例如傳統(tǒng)祁門縣的民俗活動(dòng)中古老劇種目連戲現(xiàn)在已經(jīng)很少有人知道，能夠表演出來(lái)的人很少了。界首彩陶、霍邱柳編這些傳統(tǒng)手工藝會(huì)的人就更少了。這也讓我們認(rèn)識(shí)到了傳承民俗文化迫在眉睫，十分重要。在這種狀態(tài)下，通過(guò)藝術(shù)或者設(shè)計(jì)的手法進(jìn)行轉(zhuǎn)化，將民俗文化代入到現(xiàn)實(shí)生活中，在生活中處處展現(xiàn)民俗文化。進(jìn)而通過(guò)這種方式來(lái)傳承民俗文化。

二、徽州民俗文化的內(nèi)容分類

民俗文化隨著人類的產(chǎn)生而產(chǎn)生并且隨著人類的進(jìn)步而發(fā)展著，是最貼近人民身心和生活一種文化。其涵蓋內(nèi)容也相當(dāng)廣泛，種類龐大。大致分為：物質(zhì)生活與生產(chǎn)民俗、社會(huì)生活類民俗、精神民俗和語(yǔ)言民俗。想要通過(guò)設(shè)計(jì)手法在眾多的民俗文化中進(jìn)行提取轉(zhuǎn)化，首先應(yīng)對(duì)徽州民俗的分類和代表性民俗文化進(jìn)行梳理，選取每類民俗種類中具有特色的，地域性特征較大的最具代表性的民俗文化進(jìn)行元素提取。（如圖1所示）。

（一）物質(zhì)生活民俗

物質(zhì)生活民俗包括生產(chǎn)民俗、飲食民俗、服飾民俗、建筑民俗等。開秧門”、“祭門神”、“接財(cái)神”、“開張禮”等儀式活動(dòng)。傳統(tǒng)的建筑民俗：馬頭墻、小青瓦、徽州特色民居、徽州三雕等。服飾民俗有“長(zhǎng)袍馬褂”、“端午衣”、“襦衣”；飲食民俗有傳統(tǒng)徽菜：臭鱖魚、毛豆腐“、刀板香等特色飲食。2

（二）社會(huì)生活類民俗

社會(huì)生活類主要。社會(huì)組織民俗方面的代表：反映村落習(xí)俗的西遞、宏村；反映宗族習(xí)俗的牌坊、祠堂。節(jié)日民俗有：漁燈會(huì)、疊羅漢、五月五“賽龍舟”等。徽州傳統(tǒng)節(jié)日：傳統(tǒng)廟會(huì)主要有九華山廟會(huì)、關(guān)帝會(huì)、阜陽(yáng)火把節(jié)、徽州婚嫁、五猖會(huì)、放水燈節(jié)令習(xí)俗、鳳陽(yáng)花鼓節(jié)等。

（三）精神民俗和語(yǔ)言民俗

徽州的精神民俗包括民間信仰與禁忌、民間游藝、民間藝術(shù)、民間傳說(shuō)等。民間信仰有皖南建筑“風(fēng)水論”、“嬉鐘馗”、歙縣漁梁壩的儺舞和祁門縣的目連戲、黟縣的“金扁擔(dān)”傳說(shuō)等。民間藝術(shù)有阜陽(yáng)剪紙、界首彩陶、霍邱柳編、杜氏刻銅、蕪湖鐵畫。語(yǔ)言民俗有徽州歙縣民謠、績(jī)溪民謠、休寧民謠、黟縣民謠和祁門民謠。

三、徽州民俗文化在文化創(chuàng)意設(shè)計(jì)中的轉(zhuǎn)化方法思路

我們所理解的文化創(chuàng)意產(chǎn)品，既不能單純的認(rèn)為是精神產(chǎn)品，更不能視為簡(jiǎn)單的物質(zhì)產(chǎn)品，而是兼具精神產(chǎn)品和物質(zhì)產(chǎn)品的雙重性質(zhì)。作為物質(zhì)產(chǎn)品，文創(chuàng)產(chǎn)品要考慮其適用性、產(chǎn)出和投入成本，要注重產(chǎn)品的物質(zhì)材料的選擇及工藝性、流行性等商業(yè)性因素；作為精神產(chǎn)品，文化產(chǎn)品要有創(chuàng)新性內(nèi)容，更重要的是蘊(yùn)含情感，賦予故事性，設(shè)計(jì)師需要把故事的能量通過(guò)自身的認(rèn)知灌輸?shù)疆a(chǎn)品當(dāng)中。滿足人民日常精神文化需求，并通過(guò)信息、宣傳、教育、文娛等功能，擔(dān)負(fù)著傳承精神文明、歷史文化、習(xí)俗的重任。3所以在文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)中，更應(yīng)關(guān)注的是：好的文化創(chuàng)意產(chǎn)品設(shè)計(jì)更應(yīng)該關(guān)注人們的需求，從外在變化和內(nèi)在傳達(dá)齊頭并進(jìn)，從具象到抽象的外在表現(xiàn)和內(nèi)在傳達(dá)的結(jié)合。好的文化創(chuàng)意產(chǎn)品設(shè)計(jì)更應(yīng)是具有獨(dú)創(chuàng)性的，更應(yīng)是蘊(yùn)含豐富故事性和情感表達(dá)。本文由調(diào)查分析人們對(duì)文化創(chuàng)意產(chǎn)品的需求，通過(guò)挖掘和凝練“徽州民俗文化”元素與特色，研究其文化符號(hào)和元素的應(yīng)用實(shí)踐方法，將民俗文化資源進(jìn)行提煉與創(chuàng)新，從視覺(jué)符號(hào)元素提煉到文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)，將研究理念融入到設(shè)計(jì)實(shí)踐中去，開發(fā)一系列具有徽州地方特色的，并能適應(yīng)市場(chǎng)需求的文化創(chuàng)意新品，通過(guò)設(shè)計(jì)創(chuàng)意來(lái)提升地方民俗文化，繼而起到傳承徽州文化。

（一）文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)元素提取

在進(jìn)行文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)時(shí)首先要分析徽州民俗文化外在表現(xiàn)和內(nèi)在表現(xiàn)，從而由具象元素中提取探討徽州民俗文化及其深層含義，進(jìn)而提煉出民俗文化元素轉(zhuǎn)化為民俗文化符號(hào)。通過(guò)前期調(diào)研、素材收集、草圖設(shè)計(jì)、具象轉(zhuǎn)化、提取元素符號(hào)、元素符號(hào)的應(yīng)用、傳達(dá)文化內(nèi)涵、進(jìn)行再設(shè)計(jì)。徽州民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)品的轉(zhuǎn)化應(yīng)從外在表現(xiàn)和內(nèi)在表現(xiàn)兩個(gè)方面構(gòu)成（如圖2所示）。外在表現(xiàn)從民俗資源搜集分類到具象元素的提取和轉(zhuǎn)化，具象元素的提取可以從服飾、造型、色彩、紋樣等進(jìn)行抽象提取符號(hào)化，最終應(yīng)用文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)中。內(nèi)在表現(xiàn)為寓意情感的傳達(dá)，從歲月積淀的徽州民俗中傳承情感、通過(guò)文創(chuàng)產(chǎn)品傳達(dá)徽州民俗的歷史故事。

（二）文創(chuàng)產(chǎn)品的最大特征是創(chuàng)造

文創(chuàng)產(chǎn)品一定是個(gè)性的獨(dú)特的創(chuàng)造，甚至是多文化交融的產(chǎn)物。本文以徽州民俗文化中的幾個(gè)方面為例：徽派建筑、馬頭墻、牌坊和鳳陽(yáng)花鼓節(jié)日習(xí)俗為出發(fā)點(diǎn)，通過(guò)調(diào)研歷史文化、形態(tài)、表現(xiàn)手法及寓意，結(jié)合現(xiàn)代文創(chuàng)產(chǎn)品的風(fēng)格特點(diǎn)，設(shè)計(jì)了一系列傳統(tǒng)與現(xiàn)代相融合的文創(chuàng)產(chǎn)品，有環(huán)保袋、書架、杯子和杯墊等。通過(guò)對(duì)上述對(duì)徽州民俗文化創(chuàng)意產(chǎn)品的轉(zhuǎn)換思路，通過(guò)前期調(diào)研素材收集、草圖設(shè)計(jì)、具象轉(zhuǎn)化、元素符號(hào)提取轉(zhuǎn)化傳達(dá)文化內(nèi)涵、再設(shè)計(jì)進(jìn)行設(shè)計(jì)實(shí)踐。例如西遞胡光刺史牌坊書立設(shè)計(jì)（如圖3所示）。胡光刺史牌坊：徽派建筑中牌坊多為士大夫階層的寓所，胡光刺史牌坊是為了紀(jì)念胡文光于明代嘉靖建筑擔(dān)任萬(wàn)載縣的縣令時(shí)筑城墻、修學(xué)校，做過(guò)的不少利國(guó)利民的事情。一方面提取安徽最具代表性的建筑符號(hào)進(jìn)行抽取簡(jiǎn)化，另一方面也是徽州民俗文化的代表，將其進(jìn)行簡(jiǎn)化設(shè)計(jì)，形成書立，具有功能的同時(shí)也表達(dá)文化訴求和傳達(dá)。

（三）文創(chuàng)產(chǎn)品設(shè)計(jì)需要情感的傳達(dá)

鑒于民俗文化歷史性、傳承性及富有故事性的特征，民俗承載著設(shè)計(jì)師需要把故事的能量通過(guò)自身的設(shè)計(jì)認(rèn)知灌輸?shù)疆a(chǎn)品當(dāng)中，這樣消費(fèi)者才會(huì)有感動(dòng)，如果沒(méi)有感動(dòng)，文創(chuàng)產(chǎn)品很容易就會(huì)像普通的商品一樣。同時(shí)開發(fā)民俗文創(chuàng)產(chǎn)品必須要有附有產(chǎn)品說(shuō)明卡，通過(guò)說(shuō)明卡直接傳達(dá)產(chǎn)品背后承載的豐富的歷史故事，消費(fèi)者在購(gòu)買產(chǎn)品之后，對(duì)故事有了認(rèn)同，從這個(gè)意義上理解，消費(fèi)者購(gòu)買的不僅僅是一件物品，而是一個(gè)可以傳承的故事。

四、結(jié)語(yǔ)

徽州民俗文化絢麗多彩的，同時(shí)富有濃厚的地域性文化的特征，為設(shè)計(jì)元素挖掘提取賦予潛力和基礎(chǔ)。當(dāng)前傳統(tǒng)民俗文化的保護(hù)未引起重視，很多優(yōu)秀的民俗文化只有極少的人認(rèn)知，沒(méi)有得到很好的傳承有些甚至漸漸消失在生活之中。民俗文化資源沒(méi)有進(jìn)行開發(fā)或者開發(fā)僅停留在表層。因而唯有通過(guò)設(shè)計(jì)的方法來(lái)挖掘徽州民俗資源，把傳統(tǒng)的元素用現(xiàn)代方式表現(xiàn)。提取其民俗文化元素進(jìn)行抽象轉(zhuǎn)化設(shè)計(jì)，將徽州的意像帶進(jìn)文化創(chuàng)意產(chǎn)品里，讓徽州地區(qū)的地域特色能夠結(jié)合產(chǎn)品，通過(guò)產(chǎn)品的散播與流動(dòng)性，不但能間接推廣徽州地區(qū)，傳承徽州地區(qū)的歷史背景與民俗特色之外，也能借由文創(chuàng)產(chǎn)品引發(fā)更多的互動(dòng)感受，讓更多人對(duì)徽州民俗文化有認(rèn)知和了解的同時(shí)，打造本民族品牌，進(jìn)而傳承徽州文化。

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篇8

地方民俗文化與農(nóng)村幼兒園的天然契合

地方民俗文化是勞動(dòng)人民在長(zhǎng)期的生活過(guò)程中形成的比較穩(wěn)定的文化習(xí)慣和觀念，具有地域性、豐富性的特點(diǎn)，其中包括民俗戲曲文化、民俗飲食文化、民俗節(jié)日文化、民俗繪畫文化、民俗音樂(lè)文化等[2]。以江蘇省宿遷市為例，豐富多彩的民俗文化為幼兒園提供了教育資源。首先，豐富的名勝古跡如宿北大戰(zhàn)跡紀(jì)念館、項(xiàng)王故里、陳墩遺址、下草灣遺址等，其中很多都分布在農(nóng)村地區(qū)，可以作為幼兒園開展教育活動(dòng)的重要場(chǎng)所；其次，旱船、高蹺、花挑、舞龍、舞獅、琴書、柳琴戲等多種多樣的藝術(shù)形式，在農(nóng)村地區(qū)得到了較好的保留，是當(dāng)?shù)赜變簣@獨(dú)特的藝術(shù)教育資源；再次，以“六路周”為代表的民間游戲可以成為農(nóng)村幼兒園的體育資源之一。此外，飲食文化、節(jié)日慶典、文化名人等也都是農(nóng)村幼兒園不可多得的教育資源。總之，農(nóng)村地區(qū)的民俗文化豐富多樣，并且得到了較好的保留。因此，在農(nóng)村幼兒園開展民俗文化課程具有得天獨(dú)厚的優(yōu)勢(shì)。此外，將民俗文化融入到幼兒園教育活動(dòng)中，是貼近幼兒生活、展現(xiàn)優(yōu)秀文化背景的體現(xiàn)，有利于提高幼兒園教育活動(dòng)的可行性[3]。

地方民俗文化對(duì)農(nóng)村幼兒發(fā)展的價(jià)值

民俗文化教育活動(dòng)不僅對(duì)農(nóng)村幼兒園具有重要價(jià)值，還對(duì)農(nóng)村幼兒發(fā)展有著不可代替的作用。一方面，民俗文化與幼兒園課程相結(jié)合能夠激發(fā)幼兒的文化認(rèn)同感，樹立其文化自信。如利用宿遷民俗文化，讓幼兒在感受豐富多彩的家鄉(xiāng)文化的過(guò)程中，逐漸領(lǐng)悟“大運(yùn)河文化”“西楚文化”等文化精神內(nèi)核，激發(fā)幼兒對(duì)家鄉(xiāng)的熱愛(ài)之情，將勤勞樸實(shí)、頑強(qiáng)豪邁的中華傳統(tǒng)文化品格融入農(nóng)村幼兒的生活中。另一方面，將民俗文化融入農(nóng)村幼兒園教育活動(dòng)中的根本目的是促進(jìn)幼兒發(fā)展。如宿遷地區(qū)簡(jiǎn)單有趣的民間體育游戲“跳格子”“跑驢”等，既能增強(qiáng)幼兒體質(zhì)，又能培養(yǎng)幼兒勇敢合作的品質(zhì)；通俗易懂的淮紅戲等經(jīng)典民間故事不僅有利于幼兒語(yǔ)言的發(fā)展，還可以使其受到民俗文化的熏陶。這些民俗文化有些是幼兒的日常經(jīng)歷，有些是幼兒不曾聽說(shuō)的，但通過(guò)教師的適宜開發(fā)均可發(fā)揮其教育功能，進(jìn)而充分融入到農(nóng)村幼兒園的教育活動(dòng)中。

地方民俗文化在農(nóng)村幼兒園教育中的應(yīng)用策略

目前，很多農(nóng)村幼兒園在應(yīng)用地方民俗文化的過(guò)程中都會(huì)出現(xiàn)一些問(wèn)題，如對(duì)民俗文化內(nèi)容不熟悉、活動(dòng)目標(biāo)不清晰、教育內(nèi)容與幼兒生活脫離等。為了更好地發(fā)揮民俗文化的教育功能，特提出以下應(yīng)用策略：多方合作，建立地方民俗文化資源庫(kù)經(jīng)過(guò)調(diào)查發(fā)現(xiàn)，很多農(nóng)村教師只是略微了解當(dāng)?shù)氐拿袼孜幕狈?duì)地區(qū)民俗文化的深刻體驗(yàn)。解決這一問(wèn)題的重點(diǎn)在于兩方面：1.增強(qiáng)教師的自學(xué)能力，提高其對(duì)民俗文化的認(rèn)識(shí)目前，很多地區(qū)的民俗文化已逐漸淡出大眾的生活，而農(nóng)村幼兒教師日常工作壓力也比較大，導(dǎo)致教師大多只是依據(jù)慣性和已有認(rèn)識(shí)組織民俗文化教育活動(dòng)，創(chuàng)新較少。對(duì)此，教師的自學(xué)主要可以通過(guò)以下兩方面來(lái)實(shí)現(xiàn)：第一，自覺(jué)學(xué)習(xí)。農(nóng)村教師要提高自身對(duì)民俗文化的重視，可以通過(guò)上網(wǎng)查閱、講座咨詢、實(shí)地參觀等途徑，增進(jìn)自己對(duì)本地區(qū)民俗文化知識(shí)的了解。第二，平臺(tái)保障。很多教師想要學(xué)習(xí)民俗文化知識(shí)，但卻沒(méi)有“門路”。因此，教師的自覺(jué)行為還需要有力的平臺(tái)支持。一方面，園方應(yīng)搭建合作學(xué)習(xí)的平臺(tái)，組織民俗文化學(xué)習(xí)小組，定期開展“經(jīng)典誦讀”“我愛(ài)手工”等沙龍交流活動(dòng)；另一方面，園方應(yīng)建立有效的培訓(xùn)機(jī)制，聘請(qǐng)民俗文化專家、課程名師，根據(jù)主題內(nèi)容及教師興趣安排講座。這樣一來(lái)，教師才能在提升自身文化素養(yǎng)的基礎(chǔ)上，自覺(jué)且善于將地區(qū)民俗文化資源與幼兒園教育活動(dòng)結(jié)合起來(lái)。2.爭(zhēng)取多方支持，系統(tǒng)梳理民俗文化民俗文化課程的開發(fā)并不是幼兒園單方的責(zé)任，而是各界弘揚(yáng)中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的重要途徑。因此，要解決民俗文化資源庫(kù)的問(wèn)題，可以由教育行政部門牽頭，多方合作，對(duì)其開展相關(guān)研究[4]。第一，教育行政部門要擔(dān)負(fù)起牽頭組織的責(zé)任，形成一支地區(qū)民俗文化研究的專業(yè)團(tuán)隊(duì)。如邀請(qǐng)地方文化研究者與幼兒園合作，利用各自專業(yè)優(yōu)勢(shì)，系統(tǒng)梳理本地的民俗文化，建立民俗文化資源庫(kù)。目前關(guān)于宿遷民俗文化的系統(tǒng)研究并不多，研究?jī)?nèi)容整體較為零散。因此，在開發(fā)民俗文化課程之前，有必要組織一支專業(yè)隊(duì)伍對(duì)宿遷地區(qū)民俗文化進(jìn)行全面梳理。第二，可由區(qū)政府牽頭，開展專題研究，如宿遷地區(qū)“大運(yùn)河文化研究”等，深度挖掘民俗文化內(nèi)涵。第三，教育行政部門還要做好協(xié)調(diào)工作。一方面，明確如城市老街、老酒廠等相關(guān)地區(qū)的負(fù)責(zé)人，為民俗文化研究提供便利；另一方面，組建一支民間藝人團(tuán)隊(duì)，如皮影戲、剪紙、大鼓等手藝的傳承人團(tuán)隊(duì)，使民俗文化的人員資源更加豐富。精心設(shè)計(jì)，形成地方民俗文化課程1.準(zhǔn)確把握民俗文化教育活動(dòng)目標(biāo)開展科學(xué)合理的幼兒園教育活動(dòng)是開發(fā)民俗文化課程的第一步。首先，要根據(jù)農(nóng)村幼兒園的實(shí)際情況和幼兒需要，制訂課程總目標(biāo)。如根據(jù)《幼兒園教育指導(dǎo)綱要（試行）》和《3—6歲兒童學(xué)習(xí)與發(fā)展指南》等政策文件，把宿遷民俗文化課程的總目標(biāo)制訂為：能說(shuō)出家鄉(xiāng)民俗文化的主要內(nèi)容并用自己的方式表達(dá)出來(lái)（能力目標(biāo)），了解宿遷地區(qū)民俗文化的基本知識(shí)（認(rèn)知目標(biāo)），建立熱愛(ài)宿遷民俗文化、熱愛(ài)家鄉(xiāng)的情感（情感態(tài)度目標(biāo)）。在此基礎(chǔ)上，各農(nóng)村幼兒園要結(jié)合自身實(shí)際情況，進(jìn)一步明確不同年齡階段的民俗文化課程目標(biāo)，層層分解，最終確定民俗文化教育活動(dòng)的具體目標(biāo)。例如，車輪餅是宿遷人家餐桌上少不了的點(diǎn)心，因外形酷似車輪而得名。為讓幼兒了解這一傳統(tǒng)美食，某一農(nóng)村幼兒園設(shè)計(jì)了相關(guān)教育活動(dòng)，活動(dòng)目標(biāo)為：（1）了解車輪餅的制作過(guò)程，知道車輪餅是家鄉(xiāng)特產(chǎn)；（2）能夠在教師的指導(dǎo)下自己畫一畫、做一做車輪餅；（3）體驗(yàn)制作美食的樂(lè)趣，萌發(fā)對(duì)家鄉(xiāng)的歸屬感，在制作中體驗(yàn)合作的快樂(lè)。這一目標(biāo)的設(shè)定既體現(xiàn)了民俗文化課程的特色，同時(shí)也進(jìn)一步明確了課程目標(biāo)的可操作性。2.精心選擇民俗文化教育內(nèi)容并不是所有的民俗文化都適合作教育資源，教師要根據(jù)以下幾點(diǎn)對(duì)地區(qū)民俗文化的教育價(jià)值進(jìn)行判斷并篩選：一是內(nèi)容要典型正向。所選擇的民俗文化應(yīng)該具有典型性和代表性，這樣才能更貼近幼兒生活，便于引導(dǎo)幼兒感受理解。二是要符合幼兒的發(fā)展需要。民俗文化內(nèi)容應(yīng)該是幼兒感興趣的，有探知欲的。三是要促進(jìn)幼兒的發(fā)展。民俗文化課程資源的開發(fā)和利用，最終目的是促進(jìn)幼兒的發(fā)展。四是要考慮民俗文化教育活動(dòng)與其他教育活動(dòng)之間的關(guān)系，即要在內(nèi)容上考慮與五大領(lǐng)域的融合，與生活活動(dòng)、游戲活動(dòng)、教育活動(dòng)的整合。此外，教師還可以對(duì)傳統(tǒng)課程內(nèi)容進(jìn)行創(chuàng)新[5]。

多途徑組織，保證課程實(shí)施效果

1.以實(shí)踐感知、發(fā)現(xiàn)探索為主要方法地方民俗文化課程的實(shí)施要符合幼兒的年齡特點(diǎn)。常用方法包括：第一，直觀經(jīng)驗(yàn)法。教師通過(guò)提供實(shí)物，引導(dǎo)幼兒觀察探索。如在幼兒園的走廊大廳用剪紙等藝術(shù)品進(jìn)行裝飾，張貼介紹本地區(qū)民俗文化故事的圖片，這樣既能豐富幼兒的審美體驗(yàn)，又能使其直觀地與民俗文化互動(dòng)。第二，實(shí)踐操作法。即教師要在教育活動(dòng)中給予幼兒充分實(shí)踐的機(jī)會(huì)。例如，在扎染活動(dòng)中，某幼兒園一改原先直接提供染料的做法，引導(dǎo)幼兒從日常用品中提取色素，如從菠菜、油麥菜中提取綠色，從番茄中提取紅色，并鼓勵(lì)幼兒理解染色與水量的配比關(guān)系。第三，探索發(fā)現(xiàn)法。面對(duì)幼兒不熟悉的民俗文化內(nèi)容，教師可以采用幼兒自主探索的方法，引導(dǎo)幼兒去發(fā)現(xiàn)；也可以與家長(zhǎng)合作，例如，在“拜大年”的主題活動(dòng)中，請(qǐng)幼兒與家長(zhǎng)完成調(diào)查表“過(guò)年做什么”，并與同伴共同制作賀卡、水餃等，讓幼兒逐漸探索、感受過(guò)年的習(xí)俗和內(nèi)涵。2.綜合運(yùn)用多種途徑為了提高民俗文化課程的靈活性和適宜性，教師在實(shí)施民俗文化教育活動(dòng)時(shí)要綜合運(yùn)用多種途徑。第一，民俗文化教育活動(dòng)組織形式多樣，既有集體活動(dòng)，也有小組合作，還有個(gè)別探索等形式。在集體活動(dòng)中，教師可以選擇適合幼兒集體學(xué)習(xí)的民俗文化內(nèi)容，如民俗文化小故事、民俗體育運(yùn)動(dòng)等，有計(jì)劃、有組織地引導(dǎo)幼兒學(xué)習(xí)；在小組活動(dòng)中，教師可以根據(jù)幼兒興趣，打破班級(jí)限制，為幼兒提供小社團(tuán)的活動(dòng)形式，如成立剪紙社團(tuán)、傳統(tǒng)美食社團(tuán)，向幼兒提供社團(tuán)活動(dòng)材料，并及時(shí)參與指導(dǎo)，進(jìn)而做到活動(dòng)組織形式的多樣、靈活。第二，民俗文化教育活動(dòng)途徑多樣化。地區(qū)民俗文化課程要與幼兒園的日常活動(dòng)進(jìn)行整合。首先，在環(huán)境創(chuàng)設(shè)中滲透民俗文化。例如，在走廊墻壁上張貼飲食習(xí)俗的圖畫，用具有民俗特色的剪紙等藝術(shù)品裝飾環(huán)境，讓幼兒沉浸在民俗文化的氛圍中。其次，開展民俗文化系列主題活動(dòng)。教師可以將民俗文化有機(jī)整合起來(lái)，形成適宜的主題活動(dòng)，例如，基于自然地理開展“家鄉(xiāng)好風(fēng)光”主題活動(dòng)，下設(shè)“運(yùn)河風(fēng)光”“駱馬湖”等具體教育活動(dòng)；基于民間藝術(shù)開展“小小傳承人”主題活動(dòng)，下設(shè)“熱鬧的廟會(huì)”“柳琴戲”“桃雕”等教育活動(dòng)；基于語(yǔ)言歷史開展“家鄉(xiāng)故事會(huì)”主題活動(dòng)，下設(shè)“家鄉(xiāng)名人”“傳說(shuō)童謠”等教育活動(dòng)。再次，將民俗文化融入?yún)^(qū)域游戲活動(dòng)中。例如，在手工區(qū)設(shè)置“桃雕”“烙畫”，在表演區(qū)放置鑼鼓、服裝、面具等，以供幼兒開展游戲活動(dòng)。

不斷調(diào)整，優(yōu)化課程方案

篇9

[關(guān)鍵詞]民俗文化 民俗文化活動(dòng) 城市多元文化

一個(gè)國(guó)家或民族同其他國(guó)家或民族的差異性，往往突出地表現(xiàn)在民俗文化的不同上。一個(gè)民族的文化，其魅力價(jià)值或者說(shuō)生命力所在，即在于它的優(yōu)秀的民族個(gè)性。民俗文化最能代表一個(gè)民族深層的文化內(nèi)質(zhì)，這是由于他歷史的悠久性、受眾的廣泛性、傳承的自發(fā)性和發(fā)展的進(jìn)步性所決定的。因此如何對(duì)待優(yōu)秀的民俗文化，對(duì)于民族文化建設(shè)和促進(jìn)社會(huì)精神文明提升來(lái)說(shuō)不僅有著重要的理論意義，而且有著重要的現(xiàn)實(shí)意義。

一.保護(hù)和促進(jìn)民俗文化，不是夜郎自大，而是樹立民族文化自信的重要舉措。

中華民族的文化富有強(qiáng)大的生命力，歷經(jīng)數(shù)千年而不衰、一往直前，說(shuō)明它是合乎“天理”和順應(yīng)“人道”的。流傳自今的民俗文化，大都具有健康向上、求善趨美的共同特點(diǎn)。

廣州是嶺南文化的中心地，是一座具有建城2222周年文明史的歷史文化名城，是1982年國(guó)務(wù)院公布的首批歷史文化名城之一。廣州的民俗與內(nèi)地?zé)o異，最古老、最為廣大人民群眾接受的當(dāng)數(shù)“祭祀”。（祭祀使人們的精神寄托于信仰，祭祀的是祖先、天地與崇拜的對(duì)象。）祭祀對(duì)于華夏文明度和廣州的民俗與文化的影響都是顯著的。本文僅以廣州的南海神廟“波羅誕”為例。

南海神廟位于廣州黃埔，始建于隋開皇十四年（公元549年），距今已有1410多年歷史，是我國(guó)古代四大海神廟中最大、唯一完整保存至今的海神廟，它是中國(guó)古代帝王祭祀海神祈求平安的場(chǎng)所，也是民間拜祭南海神祈福求安之所。每年的農(nóng)歷2月11日至13日，南海神廟都會(huì)舉辦“波羅誕” 廟會(huì)，廣州本地市民和珠江三角洲一帶的村民和善男信女便結(jié)伴從四面八方來(lái)到南海神廟，祈福、觀光、購(gòu)物。這一民俗歷史悠久，自有南海神廟以來(lái)就已有之，千年歷史延續(xù)至今。為把這一民俗發(fā)揚(yáng)光大，把“波羅誕”千年廟會(huì)這一廣州最大的民間廟會(huì)辦好，廣州市人民政府從二00五年開始，在每年的農(nóng)歷2月11日至13日即南海神廟“波羅誕”期間，以“波羅誕”廟會(huì)為載體舉行一屆廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)，時(shí)間可順期延長(zhǎng)。活動(dòng)內(nèi)容包括民俗文化大巡游、南海神廟祭海儀式等。這一有力舉措自從二00五年舉辦首屆廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)以來(lái)至二00八年已舉辦了四屆，活動(dòng)的延續(xù)性令這一民間盛事每年都吸引了數(shù)以萬(wàn)計(jì)的趕廟人，政府行為的組織和運(yùn)作，既保護(hù)和促進(jìn)“波羅誕”廟會(huì)這一民俗文化的弘揚(yáng)，豐富了廟會(huì)的活動(dòng)，又為廣州城市的多元文化增添了光彩。

二.民俗的社會(huì)規(guī)范作用是不容忽視的，它對(duì)人們的行為方式有著天然的約束性，人們也會(huì)自覺(jué)不自覺(jué)的遵守這種不成文的民俗規(guī)則。民俗包括生產(chǎn)、生活的許多方面，范圍甚為廣泛，它的倫理教化功能、情感培育功能和審美創(chuàng)造功能都是值得重視的。

民俗活動(dòng)既是民間百姓尋求精神寄托的一種方式，又是對(duì)遠(yuǎn)古遺留下來(lái)信仰、風(fēng)俗和傳統(tǒng)的傳承。廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)自從二00五年舉辦首屆以來(lái)，十分注意在“波羅誕”這一民俗的社會(huì)規(guī)范作用方面進(jìn)行組織和引導(dǎo)，尤其在保護(hù)、傳承我省的民間民俗傳統(tǒng)和民間藝術(shù)方面既有保護(hù)又有創(chuàng)新。如：首屆廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)史無(wú)前例地將廣州地區(qū)歷史悠久、深受廣大人民群眾喜愛(ài)的民間藝術(shù)、民俗集中起來(lái)，用巡游的形式進(jìn)行展示，廣州地區(qū)最具代表性的民間藝術(shù)——番禺沙灣飄色、沙坑舞獅、舞龍、沙涌鰲魚、黃閣麒麟、增城舞馬、舞春牛、舞貔貅、從化鰲頭醒獅、白云同和腰鼓隊(duì)、荔灣區(qū)的雞公欖和龍舟說(shuō)唱等近300人的精彩民俗巡游，這在廣州民間文化近代史上還是首次，大大地豐富了“波羅誕”廟會(huì)活動(dòng)的內(nèi)涵，令這個(gè)傳統(tǒng)民間節(jié)日在城市的多元文化中產(chǎn)生了一定的影響。

第二屆廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)繼續(xù)將廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)打造成城市群眾文化活動(dòng)的品牌。市政府專門發(fā)文，決定將廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)從2006年起永久落戶黃埔，這一文化盛事與當(dāng)時(shí)發(fā)現(xiàn)不久的南海神廟古碼頭，都將顯著提升南海神廟的歷史價(jià)值和文化價(jià)值，彰顯廣州作為嶺南文化中心地的突出地位，對(duì)繼承弘揚(yáng)包括民俗文化在內(nèi)的民間文化藝術(shù)起到了積極的作用。因此，第二屆廣州民俗文化藝術(shù)節(jié)不僅繼續(xù)舉辦了民俗文化大巡游。除了來(lái)自中國(guó)民間藝術(shù)之鄉(xiāng)——番禺區(qū)的沙灣飄色、番禺區(qū)的沙涌鰲魚和黃閣麒麟、獨(dú)具西關(guān)風(fēng)情的雞公欖和龍舟說(shuō)唱等再次驚艷現(xiàn)場(chǎng)外，還增加了不少新的民間藝術(shù)，打頭陣的是成立于清朝光緒年間，距今已有200多年的歷史的從化市棠下醒獅隊(duì)，巡游隊(duì)伍中還有扇舞方陣、腰鼓方陣、木偶方隊(duì)、禮儀樂(lè)團(tuán)方陣等。此外，還在廟會(huì)期間還一連五天組織了一天兩場(chǎng)、共9臺(tái)民俗文化藝術(shù)精品節(jié)目展演，參演節(jié)目近百個(gè)，觀眾達(dá)數(shù)萬(wàn)人。精彩的民俗文藝表演有利的烘托了這一民間節(jié)慶的氛圍，與熱鬧的廟會(huì)相得益彰。

第三屆廣州民俗文化節(jié)的一大亮點(diǎn)是在開幕式上恢復(fù)了仿古祭海儀式表演，它以南海神廟周邊地區(qū)鄉(xiāng)民代表為祭祀主體，以蓮花燈、波羅雞等民俗方陣表演為依托，以人龍參拜、交替唱頌為亮點(diǎn)，融合了廣東特色吹打樂(lè)的精華，再現(xiàn)民間朝拜南海神盛況，傳達(dá)虔誠(chéng)祈福之音、營(yíng)造天地諧和之境、切合和諧社會(huì)之意。

除了在上兩屆的基礎(chǔ)上繼續(xù)將黃埔“波羅誕”千年廟會(huì)傳承和發(fā)揚(yáng)光大外，特別在精心策劃、周密組織上加入了新的元素和大膽創(chuàng)新。本屆廟會(huì)五天廟會(huì)的主題分別為：“萬(wàn)眾同歡”、“洪圣祈福”、“喜慶滿堂”、“詩(shī)書雅會(huì)”、“四鄉(xiāng)會(huì)景”尤其在民間民俗藝術(shù)表演上，繼續(xù)弘揚(yáng)廣東的民俗民間文化，保護(hù)、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅保留了廣州地區(qū)優(yōu)秀的民間民俗藝術(shù)表演，還吸收了具有珠三角地區(qū)鮮明的地域特色的民間民俗藝術(shù)表演項(xiàng)目加盟，同時(shí)還加入了國(guó)際文化元素，大膽進(jìn)行國(guó)內(nèi)、外民間民俗藝術(shù)資源整合的嘗試， 專門邀請(qǐng)長(zhǎng)隆集團(tuán)藝術(shù)團(tuán)表演了絲綢之路沿海國(guó)家和地區(qū)的外國(guó)民間藝術(shù)。整個(gè)廟會(huì)期間，30支國(guó)內(nèi)外文藝表演同臺(tái)競(jìng)技，千年廟會(huì)變身民俗盛典，廣州番禺沙坑龍獅團(tuán)表演的《龍鳳呈祥》讓我們看到了風(fēng)調(diào)雨順、人壽年豐的美好祝福和歡樂(lè)場(chǎng)景。佛山的民間藝術(shù)奇葩——《南海十番》、《舞花龍》、《劃彩船》，把本屆廟會(huì)裝點(diǎn)得更加爭(zhēng)奇斗艷。來(lái)自中山的《醉龍》同樣以其獨(dú)特的魅力征服了萬(wàn)千觀眾，令大家與龍同癡，與龍同醉。 除了佛山、中山兩地的民間民俗藝術(shù)表演外，我們還看到了來(lái)自粵北山區(qū)連南的瑤族原生態(tài)舞蹈《長(zhǎng)鼓舞》和《八排刀韻》。以及由廣東京劇促進(jìn)會(huì)文苑劇社表演的《梨園春秋》，領(lǐng)略了京劇的生、旦、凈、末、丑等行當(dāng)?shù)姆b、臉譜、造型，以及唱、念、做、打的功夫，除了熱熱鬧鬧的《梨園春秋》，我們還在廟會(huì)的民間民俗藝術(shù)表演中看到了膾炙人口的粵劇傳統(tǒng)例戲之一的《六國(guó)大封相》的身影，強(qiáng)大的陣容、雄厚的實(shí)力、盛大的場(chǎng)景再次將本屆廟會(huì)的民間民俗藝術(shù)表演推向，讓圍觀者贊嘆不已。昔日煙霧繚繞的廟會(huì)活動(dòng)，今天成了國(guó)際、國(guó)內(nèi)和嶺南民俗民間藝術(shù)展示的大舞臺(tái)。僅開幕式當(dāng)天就吸引了七萬(wàn)多市民冒雨趕廟會(huì)，盛況為歷年之最。

第四屆廣州民俗文化節(jié)注重保護(hù)、傳承我省的民間民俗傳統(tǒng)和藝術(shù)，廟會(huì)期間分別組織的“萬(wàn)眾同歡”、“洪圣祈福”、“喜慶滿堂”、“詩(shī)書雅會(huì)”、“四鄉(xiāng)會(huì)景”、“百花鬧春”、“花朝盛會(huì)”等7個(gè)主題日，內(nèi)容包括大型綜藝演出、民俗文化藝術(shù)精品展演、五子朝王四鄉(xiāng)會(huì)景、古代女仕化妝創(chuàng)意秀、民間女藝人及婦女手工藝術(shù)展、集體婚禮、動(dòng)漫展覽、旅游商貿(mào)推介及文化旅游研討會(huì)等活動(dòng)讓這一廣州民間傳統(tǒng)節(jié)慶活動(dòng)人氣鼎盛，氣象萬(wàn)千。尤其在開幕式民間民俗藝術(shù)表演上，繼續(xù)弘揚(yáng)廣東的民俗民間文化，保護(hù)、傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，不僅保留了廣州地區(qū)優(yōu)秀的民間民俗藝術(shù)表演，還吸收了有鮮明廣東地域特色的民間民俗藝術(shù)表演項(xiàng)目加盟，民俗特色更加明顯，令波羅誕的開幕式異彩紛呈。

由此可見，政府行為的正確引導(dǎo)和組織對(duì)民俗的社會(huì)規(guī)范作用有著不可忽視的積極意義，同時(shí)也有力、有效地促進(jìn)和傳承了民俗活動(dòng)的進(jìn)步和發(fā)展。

三.優(yōu)秀的民俗文化活動(dòng)的展開，必然對(duì)社會(huì)的穩(wěn)定發(fā)展提供一個(gè)良好的社會(huì)秩序。

民俗是廣大民眾共同創(chuàng)造、共同享用、共同認(rèn)同的一種生活方式，人們自發(fā)地參與，自然會(huì)被一種社會(huì)和諧、祥和的氛圍所感染，良好的民俗無(wú)不潛移默化地陶冶著民眾的審美情操。

廣州民俗藝術(shù)節(jié)以黃埔波羅誕廟會(huì)為平臺(tái)，令廟會(huì)活動(dòng)有序地進(jìn)行，成為廣州市民俗活動(dòng)的一個(gè)品牌，“波羅誕”廟會(huì)期間彰顯的是一種風(fēng)調(diào)雨順、人壽年豐的美好祝福和歡樂(lè)場(chǎng)景，宣傳的是一種無(wú)煙的環(huán)保意識(shí)，既為民眾提供了參加活動(dòng)的各種便利，又提供了一個(gè)良好的社會(huì)環(huán)境和秩序，讓“波羅誕”這一民俗活動(dòng)得以有效的傳承和發(fā)揚(yáng)光大。

我們有理由相信，隨著社會(huì)文明的進(jìn)程和社會(huì)的進(jìn)步、發(fā)展，各地豐富的民俗活動(dòng)將會(huì)在各級(jí)政府的關(guān)心、領(lǐng)導(dǎo)下健康有序地發(fā)展，它不僅會(huì)大大地豐富城市的多元文化，也必定會(huì)為城市的多元文化帶來(lái)積極的影響，為城市的多元文化留下不可磨滅的注腳。這是社會(huì)發(fā)展的必然。

參考文獻(xiàn)：

[1]章耀明.南海神廟：千年古廟的歷史訴說(shuō) ——嶺南文化之都——世紀(jì)廣州.西苑出版社，2007年12月；

[2]宋麗佳.趕千年廟會(huì) 看四鄉(xiāng)民俗.神州民俗，2005年第52期；

[3]宋麗佳.梅開二度的民俗文化盛會(huì).神州民俗》2006年第1期；

篇10

[關(guān)鍵詞]學(xué)前教育；民俗文化；課程研究

一、民俗文化概述

民俗文化，是時(shí)間廣泛流傳的各種風(fēng)俗習(xí)尚總稱。其中包括：各民族的風(fēng)俗習(xí)慣、心理積淀、思維模式、價(jià)值觀念等等。通常表現(xiàn)出來(lái)的外在表現(xiàn)形式為文化風(fēng)貌、文字符號(hào)、地方性語(yǔ)言、建筑風(fēng)格等等。民俗文化就是一部歷史，真實(shí)的反映著民族的嬗遞更替。研究透了民俗文化就是讀懂了整個(gè)民族社會(huì)、經(jīng)濟(jì)、政治、文化的發(fā)展史。也正是因?yàn)槊袼孜幕哂械奶厥獾纳鐣?huì)價(jià)值、文化價(jià)值、教育價(jià)值以及研究?jī)r(jià)值，才使得民俗文化在漫長(zhǎng)的各民族同體生活中得以保留至今。

傳承至今的民俗文化中歌舞占據(jù)了較大一部分，是經(jīng)過(guò)長(zhǎng)時(shí)間同化后保留較多的一種能夠體現(xiàn)民族風(fēng)尚，具有地方性特色的一種文化傳承。歌舞多為民族成員在日常生活、勞作等過(guò)程中，所創(chuàng)造的具有獨(dú)特的民族行為習(xí)慣，體現(xiàn)本民族某種民族精神或信仰的一種表達(dá)、交流、傳遞、傳承的方式。

被保留傳承最廣的應(yīng)屬歌謠，歌謠本就是滋潤(rùn)民眾心靈的存在，先人經(jīng)過(guò)歲月的沉淀，將畢生經(jīng)驗(yàn)總結(jié)成郎朗上口的歌謠，方便記憶傳承。這些歌謠里記載著的不僅僅是一個(gè)民族對(duì)勞動(dòng)生產(chǎn)的經(jīng)驗(yàn)總結(jié)，更不乏表現(xiàn)其民族精神氣質(zhì)，體現(xiàn)其民族文化價(jià)值的具有直接或間接教育意義的歌謠。歌謠按其內(nèi)容劃分可以分為苦歌、情歌、盤歌、風(fēng)俗歌、節(jié)令歌、童謠等。其童謠往往是兒童游戲時(shí)自然流露的童言，也有成人教育兒童對(duì)事物簡(jiǎn)要認(rèn)識(shí)的知識(shí)性歌謠，多以童趣、娛樂(lè)為主。

二、學(xué)前教育概述

學(xué)前教育是由家長(zhǎng)及幼師利用各種方法、實(shí)物為開發(fā)學(xué)前兒童的智力，使他們更加聰明，有系統(tǒng)、有計(jì)劃而且科學(xué)地對(duì)他們的大腦進(jìn)行各種刺激，使大腦各部位的功能逐漸完善而進(jìn)行的教育。適當(dāng)、正確的學(xué)前教育對(duì)幼兒智力及其日后的發(fā)展有很大的作用，對(duì)學(xué)前兒童的心理健康關(guān)注也不可小覷。這個(gè)年齡段的兒童心智發(fā)展極不成熟，需要家長(zhǎng)及幼師積極的引導(dǎo)，現(xiàn)在的孩子很多都是獨(dú)生子女，自我意識(shí)很強(qiáng)，缺乏對(duì)他人的關(guān)心，不懂得分享，因此，作為家長(zhǎng)和幼師，應(yīng)積極引導(dǎo)孩子學(xué)會(huì)關(guān)心他人、學(xué)會(huì)分享、樂(lè)于分享。

然而一旦被重視便往往會(huì)導(dǎo)致錯(cuò)誤觀念的形成，很多家長(zhǎng)對(duì)學(xué)前教育理解不得當(dāng)，越重視反而越使孩子偏離原本應(yīng)有的學(xué)前教育軌道。很多家長(zhǎng)錯(cuò)誤的認(rèn)為前教育是學(xué)得越多越好，甚至以犧牲孩子的情感、社會(huì)性以及長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展為代價(jià)，這與最初的教育目的明顯南轅北轍，得不償失。學(xué)前教育工作的原則是：體、智、德、美諸方面的發(fā)展應(yīng)互相滲透，有機(jī)結(jié)合。幼教專家董旭花說(shuō)，學(xué)前教育應(yīng)尊重幼兒身心發(fā)展的規(guī)律和學(xué)習(xí)特點(diǎn)，以游戲?yàn)榛净顒?dòng)，促進(jìn)每個(gè)幼兒富有個(gè)性的發(fā)展。現(xiàn)今以研究學(xué)前教育，培養(yǎng)優(yōu)秀幼師的專業(yè)迅速占領(lǐng)了教育市場(chǎng)，可見科學(xué)的學(xué)前教育方式已經(jīng)得到了社會(huì)的廣泛關(guān)注，國(guó)家的大力發(fā)展、扶持。

三、兒童民謠融入學(xué)前教育的必要性及原因

教育關(guān)乎著民族發(fā)展的未來(lái)，隨著社會(huì)的不斷發(fā)展，教育的觀念也在與時(shí)俱進(jìn)，一成不變的陳舊的教育模式注定會(huì)被社會(huì)所淘汰，取而代之的必將是更新、更全面、更豐富的教育模式和教育體系。學(xué)前教育更是教育的重中之重，在紛繁復(fù)雜的學(xué)前教育中，各種形式的融合此起彼伏，而學(xué)者認(rèn)為，最有意義和價(jià)值的融合是民俗文化與學(xué)前教育的融合。基于幼兒對(duì)事物認(rèn)知的限制，本著遵循幼兒身心發(fā)展的規(guī)律，尋找符合幼兒的年齡特點(diǎn)，能夠引導(dǎo)幼兒個(gè)性健康發(fā)展的啟發(fā)誘導(dǎo)教育，并寓教育于各項(xiàng)游戲活動(dòng)之中，已成為學(xué)前教育的熱門話題。

學(xué)前民俗文化教育課程也就應(yīng)運(yùn)而生，這種立足于兒童需要，將豐富的民族文化融入生活的教育模式備受推崇。通過(guò)兒歌、童謠、寓言故事等多種形式在兒童現(xiàn)有的認(rèn)知基礎(chǔ)上對(duì)其進(jìn)行潛移默化的熏陶，使其在游戲、娛樂(lè)的過(guò)程中增長(zhǎng)見聞、懂得一些道理。當(dāng)然對(duì)于融入學(xué)前教育的民族文化內(nèi)容需要進(jìn)行篩選，要選出利于兒童接受，符合兒童發(fā)展需求，益于兒童身心發(fā)展的教育方式和教育內(nèi)容。綜合凡此種種，學(xué)者一致認(rèn)為童謠是最適合融入學(xué)前教育的民俗文化。

由于各地方民族構(gòu)成的差異，及長(zhǎng)久以來(lái)的生活教育環(huán)境上的差異，各地方兒童民謠的內(nèi)容也大不相同，出于對(duì)兒童接受能力的考慮，將具有地方特色的兒童歌謠融入地方學(xué)前教育是最適合、也是最理想的。這些兒童民謠多是以教育為核心目的，將地方民俗文化融入其中，將中華美德也囊括在內(nèi)，是兒童啟蒙、情感培養(yǎng)、代代傳承的重要手段。

四、課程設(shè)計(jì)與研究

（一）理論基礎(chǔ)

1、人類學(xué)基礎(chǔ)

教育是文化傳播的重要途徑和手段，與人本身有著嚴(yán)密的不可分割的關(guān)系，既是文化的傳承又是文化的創(chuàng)新。而課程又是教育的核心，課程與教育的關(guān)系就像心臟和人的關(guān)系，是一種極為特殊的文化形態(tài)，課程遵循著文化的一般規(guī)律，具備文化的一般特質(zhì)，是人類文化中的理念。

2、民俗學(xué)基礎(chǔ)

民俗學(xué)是一門研究民俗產(chǎn)生、發(fā)展及其規(guī)律，揭示和利用民俗的價(jià)值，引導(dǎo)民俗文化與社會(huì)發(fā)展的一門科學(xué)。以民俗學(xué)作為理論基礎(chǔ)，將指導(dǎo)我們正確認(rèn)識(shí)與理解民俗文化，正確分辨、選取民俗文化，也正確對(duì)待、運(yùn)用民俗文化。民俗文化雖然是一種文化現(xiàn)象，遵循人類文化發(fā)展的規(guī)律，但它仍然具有自己獨(dú)特的特征和規(guī)律。把握民俗文化的特點(diǎn)和規(guī)律，對(duì)我們建構(gòu)學(xué)前教育民俗文化課程有著重要的啟示：第一，有利于我們對(duì)課程資源的分辨、蹄選、整理、運(yùn)用。第二，有利于實(shí)現(xiàn)課程目標(biāo)。

3、心理學(xué)基礎(chǔ)

兒童心理機(jī)能的發(fā)展與成熟離不開社會(huì)文化背景，這些依次發(fā)揮作用的環(huán)境包括兒童周圍直接接觸的環(huán)境、家庭與學(xué)前教育機(jī)構(gòu)和社區(qū)構(gòu)成的環(huán)境、更廣泛意義的文化或社會(huì)環(huán)境。因此，建構(gòu)學(xué)前教育民俗文化課程必須切入兒童生活，以兒童生活為依托進(jìn)行課程資源選擇，必須首先選擇與兒童身邊最基本的民俗文化事象，再遵循從家庭一學(xué)前教育機(jī)構(gòu)一社區(qū)為中軸范圍進(jìn)行課程資源選擇，然后逐漸延伸至更廣泛的、更一般意義的文化知識(shí)經(jīng)驗(yàn)，這是選取學(xué)前教育民俗文化課程資源最基本的規(guī)則。

4、教育學(xué)基礎(chǔ)

在地球上，中國(guó)是唯一沒(méi)有被中斷過(guò)歷史的國(guó)家，中國(guó)擁有最古老的民族和最古老的文明系統(tǒng)。但在教育領(lǐng)域中，我國(guó)長(zhǎng)期以漢文化為主，極少反映少數(shù)民族文化的優(yōu)秀成果，出現(xiàn)少數(shù)民族人民的意愿得不到滿足，少數(shù)民族學(xué)生的發(fā)展與現(xiàn)代教育不相融等現(xiàn)實(shí)問(wèn)題。多元文化教育順應(yīng)時(shí)展的需要，成為各個(gè)民族、各個(gè)國(guó)家在全球化背景下發(fā)展本民族、本國(guó)教育的指導(dǎo)思想之一。

（二）課程目標(biāo)

1、理論依據(jù)

對(duì)于課程目標(biāo)的依據(jù)，歷來(lái)有過(guò)激烈的爭(zhēng)論，有強(qiáng)調(diào)社會(huì)生活需要的“社會(huì)本位論”，有強(qiáng)調(diào)兒童發(fā)展需要的“兒童中心論”，有強(qiáng)調(diào)學(xué)科知識(shí)的“學(xué)科中心論”等。由于兒童的興趣愛(ài)好具有跳躍性，我們需要考慮其興趣愛(ài)好，但是又不能一味的迎合兒童的興趣和需求，否則課程目標(biāo)就成了放任自流、喪失教育功能、遠(yuǎn)離教育宗旨。因此，對(duì)兒童認(rèn)知和學(xué)習(xí)的了解使得我們獲得一些兒童學(xué)習(xí)的知識(shí)，為我們進(jìn)一步認(rèn)識(shí)兒童提供了理論的指導(dǎo)，這既對(duì)我們制定和細(xì)化學(xué)前教育民俗文化課程目標(biāo)提供了理論支持和實(shí)踐指導(dǎo)，也為我們實(shí)施和評(píng)價(jià)課程目標(biāo)提供了依據(jù)。

2、基本要求

課程目標(biāo)的制定是一個(gè)復(fù)雜的過(guò)程。學(xué)前教育民俗文化課程目標(biāo)的制定需要在對(duì)兒童、社會(huì)、知識(shí)研究了解的基礎(chǔ)上，應(yīng)考慮如何發(fā)揮課程目標(biāo)的功能以及如何進(jìn)行具體目標(biāo)的設(shè)計(jì)與選擇，這就需要對(duì)學(xué)前教育民俗文化課程目標(biāo)制定的基本要求進(jìn)行規(guī)范。筆者認(rèn)為學(xué)前教育民俗文化課程目標(biāo)的制定須符合適宜性與超越性相統(tǒng)一、生活性與整體性相統(tǒng)一、自然性與社會(huì)性相統(tǒng)一、差異性與多元性相統(tǒng)一、靈活性與操作性相統(tǒng)一等基本要求。

3、目標(biāo)體系

學(xué)前教育民俗文化課程目標(biāo)體系是對(duì)課程的整體把握和統(tǒng)籌，是學(xué)前教育民俗文化課程內(nèi)容選擇與組織、學(xué)前教育民俗文化課程實(shí)施與評(píng)價(jià)進(jìn)行的前提和依據(jù)。建立學(xué)前教育民俗文化課程目標(biāo)體系，有利于幼兒教師及其他相關(guān)人員了解、實(shí)施、評(píng)價(jià)、創(chuàng)生課程，也便更有利于促進(jìn)兒童的發(fā)展。

（三）課程內(nèi)容

1、內(nèi)容的選擇

課程內(nèi)容選擇是根據(jù)特定的教育價(jià)值觀和相應(yīng)的課程目標(biāo)，通過(guò)從學(xué)科知識(shí)、社會(huì)生活需要和兒童發(fā)展需要的經(jīng)驗(yàn)中選擇課程諸要素的過(guò)程。課程選擇是一項(xiàng)價(jià)值判斷的工作，且歷來(lái)爭(zhēng)論頗多，主要涉及課程目標(biāo)、課程資源等方面。本研究擬從學(xué)前教育民俗文化課程資源的存在狀態(tài)及范圍、學(xué)前教育民俗文化課程選擇原則與方式等方面進(jìn)行探討。

2、內(nèi)容的組織

一般而言，課程內(nèi)容組織簡(jiǎn)稱為課程組織。課程組織是課程實(shí)施的前奏，是對(duì)課程內(nèi)容及其影響因素的綜合性操作，直接關(guān)系到以什么樣的形式進(jìn)行課程實(shí)施。課程組織是將構(gòu)成教育系統(tǒng)或?qū)W校課程的要素，加以安排、聯(lián)系和排列的方式。因此，課程實(shí)施涉及課程組織者的課程組織取向，以及對(duì)課程諸要素的考慮、課程組織結(jié)構(gòu)的架構(gòu)、課程組織標(biāo)準(zhǔn)的選擇等，是聯(lián)結(jié)目標(biāo)與實(shí)施的直接通道，其成敗直接關(guān)乎教學(xué)質(zhì)量的好壞。

（四）課程實(shí)施

課程實(shí)施是課程的重要環(huán)節(jié)，是把課程設(shè)計(jì)付諸現(xiàn)實(shí)的過(guò)程，是從理論到實(shí)踐、從文本到行動(dòng)的轉(zhuǎn)換過(guò)程，只有通過(guò)課程實(shí)施，才能產(chǎn)生實(shí)際效應(yīng)，否則，設(shè)計(jì)得再完美的課程，一旦束之高閣，便不會(huì)產(chǎn)生任何的實(shí)際效果。同時(shí)，課程設(shè)計(jì)在付諸實(shí)踐的過(guò)程中，總是蘊(yùn)含著對(duì)舊有課程設(shè)計(jì)的變革，課程設(shè)計(jì)的實(shí)施就是把這種變革導(dǎo)向教育實(shí)踐，使之產(chǎn)生現(xiàn)實(shí)效應(yīng)的過(guò)程，也是縮短理想與現(xiàn)實(shí)差距的過(guò)程。課程實(shí)施一般包括三個(gè)階段，即課程采用、教學(xué)和創(chuàng)新階段。