人本主義論文

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摘要：埃里希.弗洛姆是西方馬克思主義著名人學(xué)家。《馬克思關(guān)于人的概念》系弗洛姆早期最重要的西方馬克思主義著作，也是20世紀(jì)將馬克思哲學(xué)重新人本主義化的重要文獻(xiàn)。此書中,弗洛姆第一次明確提出馬克思主義哲學(xué)的本質(zhì)為人本主義的觀點，討論了他重新解釋馬克思?xì)v史唯物主義的基本觀點，在這里，他反對將歷史唯物主義詮釋為經(jīng)濟(jì)決定論,而突出強調(diào)馬克思主義的人學(xué)特征。

關(guān)鍵詞：弗洛姆；人的概念；歷史唯物主義

一、馬克思?xì)v史唯物主義不是經(jīng)濟(jì)主義和享樂主義式的唯物主義

弗洛姆認(rèn)為,歷史上最具諷刺意味的事情莫過于人們對自己根本不了解的東西橫加指責(zé)。這也是最近幾十年馬克思哲學(xué)在西方社會中遭遇的境況。他說“在有名望的社會科學(xué)家和哲學(xué)家所寫的書籍和文章中,經(jīng)常提到馬克思和馬克思主義;可是,除了極少數(shù)人之外,似乎政治家們和新聞記者從來沒有瀏覽一下馬克思的著作,某些社會科學(xué)家也滿足于對馬克思的一知半解。”弗洛姆的這個批評是很到位的，在20世紀(jì)中葉,相當(dāng)一批西方學(xué)者在攻擊馬克思主義時,并不真正了解馬克思主義的學(xué)說。更不要說通過認(rèn)真閱讀馬克思恩格斯的經(jīng)典著作,充分理解馬克思主義的完整科學(xué)理論，“對馬克思和社會主義罵得最兇的人,絕大多數(shù)從未讀過馬克思的東西”。對于馬克思的哲學(xué)“任何人都可以隨心所欲地思考、談?wù)摵兔枋鏊鼈?而不必對它們有所認(rèn)識”，“每個人都覺得自己有資格談?wù)擇R克思,而不需要閱讀馬克思的著作,至少不需要閱讀足夠多的著作,以便對馬克思的非常錯綜復(fù)雜而又精細(xì)微妙的思想體系有所了解”。這種情形大約也發(fā)生在一些贊同馬克思主義的人們身上。

在弗洛姆看來，馬克思哲學(xué)的真相被嚴(yán)重地曲解了。在馬克思去世之后，所有那些馬克思的經(jīng)典詮釋者，不管是考茨基、列寧一類正統(tǒng)的馬克思主義者，還是像伯恩斯坦那樣的修正主義者，無一例外地將馬克思主義理解成經(jīng)濟(jì)決定論式的唯物主義。弗洛姆認(rèn)為，他們所理解的這種哲學(xué)實際上“更接近于馬克思所反對的19世紀(jì)資產(chǎn)階級的機(jī)械論的唯物主義，而不接近于馬克思的歷史唯物主義”,因為，他們都沒有“把馬克思解釋為是以他的人本主義的存在論(existentialism)為中心的”哲學(xué)。

馬克思的哲學(xué)不是追逐世俗物質(zhì)利益的唯物主義。“馬克思的目標(biāo)是使人在精神上得到解放，使人擺脫經(jīng)濟(jì)決定論的枷鎖，使人的完整的人性得到恢復(fù)，使人與其伙伴們以及與自然界處于統(tǒng)一而且和諧的關(guān)系之中”。在弗洛姆看來，馬克思不是簡單地認(rèn)同經(jīng)濟(jì)決定論，不是將物質(zhì)力量奴役人的所謂客觀規(guī)律說成是人類社會發(fā)展的一般規(guī)律，不是將人生泯滅在歷史物質(zhì)總體運動中，不是否認(rèn)人的精神存在的重要價值。馬克思追求的恰恰是人的解放。“馬克思的學(xué)說并不認(rèn)為人的主要動機(jī)就是獲得物質(zhì)財富;不僅如此，馬克思的目標(biāo)恰恰是使人從經(jīng)濟(jì)需要的壓迫下解脫出來，以便他能夠成為具有充分人性的人;馬克思主要關(guān)心的事情是使人作為個人得到解放，克服異化，恢復(fù)人使他自己與別人以及與自然界密切聯(lián)系的能力。”馬克思恰恰是要從經(jīng)濟(jì)力量的奴役中解放出來，從粗俗的唯物主義中超脫出來。“這令人想起19世紀(jì)40年代初青年馬克思《萊茵報》時期寫下的文章，在那里，青年馬克思有“下流的唯物主義”之說，他將人們追逐物質(zhì)利益的傾向稱之為“黃金拜物教”,并貶斥為“三文銅錢即可買到的學(xué)問。”所以在這個意義上，弗洛姆聲稱“馬克思的哲學(xué)是一種精神性的生存論，它由于具有這種精神的特質(zhì)，因而反對當(dāng)代的唯物主義實踐和那種偽裝得不巧妙的唯物主義學(xué)說”。甚至說，這種社會主義“基本上是一種預(yù)言式的救世主義”。

二、馬克思主義是人本主義的哲學(xué)

伯恩斯坦與考茨基，普烈漢諾夫與列寧，在許多哲學(xué)理念和實踐旨趣上是完全異質(zhì)的。可弗洛姆說，他們在否認(rèn)馬克思是一個人本主義者上卻有著驚人的一致。而弗洛姆在這本書里卻有一個十分明確的理論定位：馬克思哲學(xué)的真諦是人本主義，這是一個重要的理論宣言。在弗洛姆看來，馬克思的哲學(xué)正是“來源于西方人本主義的哲學(xué)傳統(tǒng)，這個傳統(tǒng)自斯賓諾莎開始，通過18世紀(jì)法國和德國的啟蒙運動哲學(xué)家，一直延續(xù)到歌德和黑格爾，這個傳統(tǒng)的本質(zhì)就是對人的關(guān)懷，對人的潛在才能得到實現(xiàn)的關(guān)懷”。他甚至認(rèn)為“在以往的歷史上，佛陀(Buddha)、希伯來的先知、耶酥基督、蘇格拉底、文藝復(fù)興的哲學(xué)家，以及從啟蒙運動起到歌德和馬克思為止的那些哲學(xué)家，都是偉大的人本主義者”。弗洛姆發(fā)問道，既然馬克思主義哲學(xué)是人本主義，那么為什么長久以來馬克思哲學(xué)卻不是以這種人本主義的形象被呈現(xiàn)?或者換句話說，馬克思這種人本主義傳統(tǒng)會在后來喪失?依他的分析，原因是多方面的。第一，是兩個關(guān)鍵性文本缺失的事實。一是代表馬克思哲學(xué)人本主義真面目的《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》，直到1932年才發(fā)表，人們起初根本不知道存在這樣的文本；二是《德意志意識形態(tài)》的完整文本也是于1932年第一次正式出版。這些文本的歷史性缺失，對第二國際以后的傳統(tǒng)馬克思主義“歪曲和片面解釋馬克思的思想是很有用處的”。這證明，無法看到馬克思的人學(xué)論著，是使馬克思哲學(xué)畸變?yōu)槲锘軐W(xué)的歷史原因。第二，更為近切的原因還在于“從馬克思逝世到20世紀(jì)20年代這段時間內(nèi)，哲學(xué)思想為實證主義的機(jī)械論的思想所統(tǒng)治，這種思想影響了像列寧和布哈林這樣的思想家”。似乎這是導(dǎo)致馬克思哲學(xué)退化成機(jī)械決定論的理論原因。

三、只有一個人本主義的馬克思

在反對“兩個馬克思”這一點上，弗洛姆有專門的論辯。他不僅不同意西方“馬克思學(xué)”的觀點，還進(jìn)一步批評了前蘇聯(lián)、東歐學(xué)者在這一問題上的“青年馬克思不成熟論”,并將對這一問題的認(rèn)識上升到政治的層面。在他看來，之所以在前蘇東馬克思主義哲學(xué)史研究中青年馬克思的形象被貶斥，這是因為他們的思想以及他們的社會制度跟馬克思的人本主義在一切方面都是矛盾的。在他們的制度中，人是受壓抑的，是國家和生產(chǎn)的奴仆，而不是一切社會安排的最高目的。馬克思的目的是使人的個性得到發(fā)展，這一目的在蘇聯(lián)的制度中遭到否定，其程度甚至比當(dāng)代的資本主義還要嚴(yán)重。以弗洛姆的看法，正是因為在斯大林式的社會主義專制體制中，人的解放并不是社會發(fā)展的目標(biāo)，在那里，體制本身成為一切，而個人存在只不過是為了體制的穩(wěn)定和運行，是可以犧牲和壓抑的，這種歷史現(xiàn)實，必然使前蘇東學(xué)者的理論思想中喪失人的基本地位，這種缺失甚至超過馬克思所反對的西方資本主義世界。弗洛姆的這一分析是有一定道理的。體制的僵化和落后，是其理論畸化的前提。但是，這不能混淆一個不同性質(zhì)的問題，即理論思想并不完全同構(gòu)于現(xiàn)實，即使是在那個錯誤的時代里。在弗洛姆看來，前蘇東學(xué)界的“青年馬克思不成熟論”與西方“馬克思學(xué)”的“兩個馬克思”的觀點相對照:一個是僅僅肯定晚期馬克思，貶斥早期人本主義的青年馬克思;另一個是肯定早期馬克思而簡單地否定晚年馬克思。各自走向了兩極。而真實的情況是“在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中馬克思所表達(dá)的關(guān)于人的基本思想，和在《資本論》中所表達(dá)的老年馬克思的思想之間并沒有發(fā)生根本的轉(zhuǎn)變”。這是說，馬克思既沒有像前蘇東學(xué)者所斷言的那樣拋棄了他的早期人本主義觀點，也不是如“馬克思學(xué)”所說晚期馬克思“創(chuàng)作能力的某種喪退”,馬克思的思想始終是一以貫之的，他從來沒有放棄人本主義的思想。在馬克思哲學(xué)發(fā)展的歷史進(jìn)程中，只有一個馬克思，這就是作為人本主義哲學(xué)家的馬克思。這是弗洛姆理論論說中最重要的邏輯支撐之一。弗洛姆認(rèn)為，產(chǎn)生上述誤識的重要原因之一還在于人們對馬克思經(jīng)典文本之間內(nèi)在關(guān)聯(lián)認(rèn)識不足。在《1844年手稿》發(fā)表之后，前蘇東學(xué)者為了說明青年馬克思與1845年創(chuàng)立歷史唯物主義的馬克思在思想上的異質(zhì)性，曾經(jīng)專門指認(rèn)過前者與后者在文本上的不同。其中最關(guān)鍵的文本詮釋質(zhì)點，就是1845年以后馬克思不再直接使用“人的類本質(zhì)”和“異化”一類的概念。弗洛姆則認(rèn)為1845年之后馬克思的思想沒有發(fā)生根本性的變化，人、人的本質(zhì)在資本主義社會中的異化，仍然是馬克思關(guān)注的對象，回?fù)袅饲疤K東學(xué)者的觀點。

四、對該書觀點的回應(yīng)

弗洛姆所謂對馬克思的“唯物主義”誤認(rèn)一說，在批評第二國際以來狹隘的經(jīng)濟(jì)決定論的意義上是有合理之處的，他還是沒有正確理解馬克思?xì)v史唯物主義中二種截然不同的理論意向。其一，馬克思的歷史哲學(xué)基礎(chǔ)性因素的確是作為社會歷史存在一般現(xiàn)實基礎(chǔ)的物質(zhì)生產(chǎn)與再生產(chǎn)，這是廣義歷史唯物主義的基本理論原則，這是不能否認(rèn)的邏輯起點。如果弗羅姆連這一點也不能接受的話，他將直接倒退到唯心史觀。其二，第二國際理論家錯將馬克思在狹義歷史唯物主義中對史前社會中物質(zhì)力量奴役人，特別是資本主義社會中人所創(chuàng)造出來的經(jīng)濟(jì)利益制約人的物役性現(xiàn)象，誤指為馬克思?xì)v史唯物主義的一般理論基石,這是一種極大的曲解。弗洛姆的批評在后一個語境中是完全正確的。但如果弗洛姆將馬克思的哲學(xué)僅僅視為一種倫理的人學(xué)抗議，而不是真正走向現(xiàn)實生活革命的實踐指南,他所說的這種巨大影響是非常值得懷疑的。

參考文獻(xiàn)：

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