現代君主論·政治的科學

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馬克思主義給關于政治和歷史的科學帶來的根本創新，在于證明不存在抽象的、固定不變的"人的本質"（這個概念當然起源于宗教思想和超驗主義），人的本質無非是歷史上特定的社會關系的總和，也就是在一定范圍內可以用語文學和批評學方法來確認的歷史事實。因此，必須把政治科學的具體內容（連同邏輯體系）視為發展著的有機體。不過應該看到，馬基雅維利為政治問題指出的方向至今還受到爭議和反駁，還沒有成為"常識"（這個方向就是他的作品中潛在的主張，即政治是一種獨立的活動，自身具有區別于道德與宗教的原則和規律——這個命題有著重大的哲學意義，因為它潛在地提出了一種道德和宗教觀，即開創了一整套世界觀）。這意味著什么呢？是僅僅意味著在馬基雅維利思想里已經萌發種種要素的那場知識和道德革命還沒有發生，還沒有成為民族文化的公開的和明顯的形式嗎？或者這只具有當前的政治意義，可以證明在統治者和被統治者之間存在的鴻溝，證明分屬于統治者和被統治者的兩種文化的存在，證明統治階級（例如教會）對于普通人民固有的態度，因為它既不愿成為孤家寡人，又必須讓他們始終相信馬基雅維利不過是魔鬼的化身？

這樣就產生了馬基雅維利對于他自己時代的意義的問題，以及他在自己的著作——特別是《君主論》——里所抱有的目的的問題。馬基雅維利的學說，在他的時代，并不是純粹的"紙上談兵"，并不是與世隔離的思想家的專利品，并不是僅僅在入會者中傳布的秘籍。馬基雅維利的風格也不是中世紀和人文主義時代所常見的體系化論文作者的風格。相反，這是一種行動著并在鼓吹行動的人的風格，是政黨"宣言"的風格。福斯科洛做出的"道德主義"解釋肯定是錯誤的。但是，馬基雅維利的確揭露了什么東西，而不僅僅是在用理論說明現實：可他是出于什么目的呢？是道德主義的目的還是政治的目的？人們總愛說：馬基雅維利的政治行為準則"有人用沒人說"；大政治家據說都是從咒罵馬基雅維利并且自詡為反馬基雅維利派起家的，但這只是為了能夠"偽善地"運用他的準則。這么說來，馬基雅維利不就夠不上一個馬基雅維利派了嗎？不就成了一個貿然泄露天機的"明白人"了嗎？這不是跟流行的馬基雅維利主義講的正好相反嗎？

克羅齊斷言馬基雅維利主義是科學，所以一視同仁地既為反動派服務，也為民主派服務，就像劍術既有助于紳士，也有助于盜賊，既用于自衛，也用于殺戮；他斷言我們應該在這個意義上來理解福斯科洛的評價。抽象地看，這是對的。馬基雅維利自己說過，他所寫的都是曾經被人運用過的東西，也是歷史上最偉大的人物一直在運用的東西；由此看來，他并沒有打算開導那些明白人；他的風格并不是不偏不倚的科學活動的風格；我們也不能認為他是沿著哲學思辨的途徑寫出這篇政治科學論文的——試想它至今仍然招來了這么多反駁和敵意，那么當初，在這個獨特的學科里，它的出現也應該是一個奇跡。公務員之家版權所有

我們由此可以推想，馬基雅維利真正考慮的是"那些不明白的人"，他的用意是要在政治上教育"那些不明白的人"。這種教育并不像福斯科洛看上去所理解的那樣，是一種消極的、痛恨暴君的政治教育，而是一種積極的教育，它教會人們為了達到某些目的，就必須承認某些必要的手段——哪怕是暴君的手段也在所不辭。生長在統治者世家的人，幾乎自動地就帶有現實主義政治家的特征，這是因為他的家庭環境給了他一整套復雜的教育，因為在這里支配一切的，只有王朝的或世襲的利益。那么，誰是"不明白的人"呢？是當時的革命階級、意大利"人民"和"民族"、市民民主派，從他們中間產生了薩沃納羅拉和皮耶羅·索得里尼，卻產生不了卡斯特魯喬和瓦倫蒂諾。可以認為，馬基雅維利就是要勸說這些力量，使他們相信必須有一位不僅知道自己要什么，而且知道怎樣得到它的"領袖"，使他們滿懷熱情地接受這樣的"領袖"，哪怕他的行為可能與當時人們普遍擁有的意識形態——宗教——相對立，或貌似對立。馬基雅維利的這個立場如今對馬克思主義再現了出來。必須再次成為"反馬基雅維利派"，以發展出一套可以同時有助于斗爭雙方的政治理論和技巧。但是我們相信，這套理論和技巧最終將特別有助于"不明白"的那一方，因為我們在這里可以看到歷史的進步力量。事實上，緊接著就會出現一個結果：建立在傳統意識形態基礎上的統一被打破了；而只有這樣，新興力量才會意識到自身的獨立個性。馬基雅維利主義歷來有助于提高保守統治集團的傳統政治技巧，馬克思主義同樣如此；但這絕不能掩蓋它在本質上的革命性。至今我們仍然可以感到這種革命性，而它也可以說明一切反馬基雅維利主義產生的原因——從耶穌會士的反馬基雅維利主義，到虔誠的帕斯夸萊·維拉里的反馬基雅維利主