武術教育體系強化文化意識詮釋

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論文摘要：從文化發展的視角對中國武術教育的發展歷程進行分析，揭示出中國武術在教育領域側重于技術的繼承和創新，對武術文化的傳承出現了斷層的問題。研究認為文化傳承比技術傳承更重要，應注重文化傳播的新理念和強化文化意識的必要性。強化文化意識，既順應了當前社會對傳統文化合理開發和傳承的潮流，也是面對全球化浪潮彰顯民族文化自身特性的需要。

論文關鍵詞：武術教育；技術傳承；文化意識

中國武術是華夏子孫在五千年的歷史長河中，用智慧創造出來的璀璨文化瑰寶，它演繹、傳承著東方文化的神奇魅力。這種文化是優秀、偉大的，更是中國所特有的，是民族文化不可復制性特質的有力佐證。武術教育是我們繼承和發展武術的重要途徑。但是，在西方強勢文化的沖擊和異域武技的擠壓下，在武術自身因素的制約下，武術教育在今天，已是問題叢生、步履維艱。通過反思用西方的體育文化思維去對武術加以改裝，使武術教育服從于體育化、競技化理念的正確性，反思我們在武術教學中缺少“文化意識”的狹隘認識，提出重構武術教育體系，必須強化“文化意識”的命題。

1武術教育發展中“文化意識”的流失

1．1“土洋體育之爭”的文化抉擇

近代以前中國武術是封閉式的，其思維方式自然是攜帶著本土文化的基因，深受儒道釋文化的熏陶，是沒有異種文化因素的。然而在政局動蕩、不同思潮(尤其西方文化)激烈交鋒的20世紀前半段，中國武術的命運伴隨著社會的發展起起伏伏。面對著國家的內憂外患和“東亞病夫”的恥辱，社會各界人士開始強烈倡導“強國強種”，從辛亥革命后，清末因“庚子事變”而一度低沉的武術活動逐步活躍起來，傳統武術引起人們的重視。一些社會名流和教育家，招攬武術人才，創立以推廣和研究武術為宗旨的武術組織。如張之江所倡導的中央國術館以及各級國術館系統，“許禹生氏邀集武術同人在北京組設體育社，專培養武術人才，并在京設體育分社，大力士霍元甲氏邀集滬上要人組設精武體育學校。而吳志青所設之中華武術會，尤為后起之英。”國人對武術進行新的嘗試和努力，為武術進入最正規的學校打下了基礎。

在1915年4月天津召開的“全國教育聯合會”第1次會議上，通過了北京體育研究社許禹生等提出的《擬請提倡中國舊有武術列為學校必修課》議案。教育部明令“各學校應添授中國舊有武技，此項教員于各師范學校養成之”。至此，源遠流長的中國傳統武術，正式進入學校教育，成為學校體育課程中的一項內容。此時的武術教育已經可以看到西方體育的影響子，如以馬良為代表的《中華新武術》在全國進行大面積推廣，于1917年列為全國中學的正式體操。

兵操，西方體育思想也在土洋體育爭論之后，逐漸開始主導了我們的身體文化。當1933年武術被正式列為全國綜合性運動會的競賽項目時，在中國傳統文化孕育下形成和發展起來的中國武術，面對西方體育的運動項目“力不從心”了。因為“西方體育所特有的那種進步性和科學性，及其表現出來的公平、公開和公正性、競技性、趣味性、娛樂性、游戲性等特征的顯著凸顯，中國人不得不承認自己的落后并開始認真地向西方學習，導致了對近代西方體育的引進、學習和模仿”。武術也由此開始借鑒西方運動競賽形式來發展武術的考試方法和競賽制度，吸取生理學、解剖學、心理學、力學等科學來解釋武術的科學性和技法特點。

“土洋體育之爭”模糊了中國武術的發展方向，我們迫不及待地同西方體育爭論自身的科學性，同時也落入了西方體育的模式中。西方體育成為參照，原本博大精深、富于文化底蘊的武術追求，開始變得趨于簡單化、運動化。雖然這一時期的改良取得了進展，使得武術有了一定的普及，但是我們看武術的視角也開始變得狹窄。

1．2建國以來的文化模仿

新中國成立后，由于我們更多地搬用蘇聯體育模式，這無形中加速了“武術體育化”的進程。在百廢待興的年代，雖然武術一度成為最流行的健身方式，廣播操和太極拳也成為“發展體育運動，增強人民體質”的主要手段。但此時的武術教育的出發點僅僅是為了讓更多的人得到身體上的鍛煉。武術教學內容出現了基本動作、基本拳、基本套路；也出現了舞臺化后的各種動作組編的競賽拳。博大精深的傳統武術被徹底地改造成了與田徑、籃球等運動一樣的體育項目。為了弘揚民族文化，1979年發出了“關于發掘、整理武術遺產的通知”。但在這一場轟轟烈烈的文化搶救中，我們看到的是變味的武術。到80年代后期，為培養武術專門人才，很多體育院校和師范院校都設立了武術專業和武術系；在1983～1986年的武術遺產挖掘、整理的基礎上，開辟了武術學術研究新領域，數次全國武術學術論文研討會，引起了自然科學、社會科學界的極大關注。也正是無數次的會議、學術研討為武術走向世界創設了氛圍，具有統一評價標準的亞運會套路、奧運會套路相繼在全國范圍展開。由此拉開了競技武術的帷幕。

競技武術是在規范化、競技化的模式下形成的，它追求“高難美”的發展方向。然而，競技武術并不像傳統武術那樣具有豐富的民族特點和文化內涵。多元文化可以相互借鑒，我們也從不拒絕外來文化，但是也不能忽視、丟棄自己的文化。然而，與外來文化的碰撞和交融后我們卻離本土文化越來越遠，這的確值得我們反思。因為在少體校、學校，武術教育以培養競技武術的后備人才為目標，我們所講的武術已被單一化為西方體育中的一個子系統，一個簡單的體育項目，對武術進行的革新也是徹底的技術運動的變革。由于西方教育、科學、體育思想的影響，從20世紀初武術就被“改良和創新”所鞭策，就被“游戲化、簡單化、規范化”的西方體育原則所控制。武術文化中的“感悟、修身、自娛”的“天人合～”文化思想被逐漸的舍棄，代之而來的是“錦標和利益”欲望的明顯強化。

2“文化意識”對開展武術教育的現實意義

2．1維系武術的傳承命脈

中國武術所展現的民族傳統文化是武術得以傳承的根本，是維系武術在教育中立于不敗之地的命脈。歷史和現實證明，一個沒有深厚文化底蘊和強大文化競爭力的民族很難說是一個有希望的民族；任何民族文化的斷裂，必然導致這個民族的衰退。而民族的振興始于文化的復興，只有在世界文化中占有一定的份額，才有可能成為文化大國。中國武術的傳承離不開文化，文化是核心、是命脈。從武技到中國武術，文化貫穿始末，武術的成長和發展無不流淌著具有民族情結的文化“血液”。

武術教育在家族式的口傳心授教育模式下之所以能夠形成牢固的傳承鏈，與傳承人與被傳授者的文化選擇有很大關系。作為師傅，他首先對本門派的先人負責，對后世的徒弟負責。所以他能以口傳身教的形式給徒弟做出榜樣。而作為徒弟，師傅如同父母，如影隨形地陪伴左右，宗親關系、倫理觀念時刻牢記于心。儒家文化中的尊卑、重德聯系著兩代人的思想，強化“文化意識”就是在當代武術教育中也灌輸著這樣的一種文化理念。

2．2彰顯塑造民族身份的功能

在眾多的項目中，沒有任何一個項目能像武術這樣有如此的文化品格。中國社會科學院經濟所葉坦研究員認為：“一個民族的文化傳統體現為其民族精神。文化傳統是不死的民族魂。它產生于民族的歷代生活，成長于民族的重復實踐，形成為民族的集體意識和集體無意識。簡單說來，文化傳統就是民族精神。”中國武術以它獨特的身份承載著中華民族悠久的歷史積淀，凝聚著中華民族的情結，述說著炎黃子孫的劍膽琴心。這一切都歸結于文化的力量。因此，在教育中武術至始至終都是區別于任何一種外來學科。因為武術同樣具有民族的文化認同和情感歸屬的屬性。

2．3時刻張揚武術的個性

不同的文化形態都是由各自的民族習俗所形成，它受到地域、語言、經濟生活等方面的影響。“不同文化形態要解決的問題在相當程度上是不同的，彼此并無優劣可比。不應把一種文化當作評價另一種文化的價值參照；不能設定一種文化比另一種文化好的先定認識框架，抹殺了不同文化之間的根本區別以及根本源于此的各種文化的獨立性”。作為武術，是華夏民族在相同的文化下構筑起來的，帶有強烈的民族個性，在武術的動作里處處可見中華民族傳統文化。如形意拳主張近攻快打，謂之“進即閃、閃即進，不必求遠”；劈掛拳講究大刀闊斧、走勢開展；通背拳要求肩臂松順、手外加手、強調雙手并發、粘衣發力；華、查、迷蹤拳法，架式工端、式正招圓、勁力豁達、快慢相間等等，博大精深的中國武術凸顯出的文化個性可見一斑。

“中國武術一直是中國人引以自豪的文化品牌，是中國人區別于異族人的一種標識。沒有文化個性的中國武術改良讓世界沒有新奇感。盡管技術的體育化可以改變武術的發展路徑……但我們還應該認識到技術的體育化不能取代中國武術的進步，更不能滿足武術文化帶給人們的情感追求、思想教化等”刪。因此，只有蘊含民族傳統文化的武術，才能散發出無窮的魅力和獨特的個性，吸引更多崇拜和贊譽的眼球。

“一位美國選手說：武術變化繁多，拳種器械各異，武術技藝讓我學不盡。武術本身包含的中國傳統文化令我著迷，通過武德的學習，我更懂得了如何尊重別人。一位日本人選手說：我十分樂意練習中國武術，武術對我來說顯得很高深，它包含的哲理也非常深奧，今后我將繼續學下去。來自海峽彼岸的中國臺北的一位女選手則說：西方人喜歡和尊重武術，就是因為武術除能健身，還能從中學到輝煌的文化結晶。”世界各地的習武者用各自的語言道出了內心對中國武術的理解和追求。在傳統文化思想指導下的中國武術，既不同于同屬東方文化的的空手道、跆拳道和泰拳，更有別于西方的拳擊，它是地地道道的中國文化，表達著中國的身份。

2．4體現武術教育的教化功能

武術不僅僅能強身健體、防身自衛、鍛煉筋骨，塑造康健的體格，而且也能內外雙修、修身養性，使心理和精神上得到升華。“概括地說，中國傳統的體育觀無不受中國哲學的影響，而中國哲學又存于儒家、道家和釋家之中，儒家講‘修身’、道家講‘清心寡欲’、釋家講‘超塵’，無論是出世之學，還是人世之學，都體現了兩個字：修煉——身心并練”嘲。武術之所以能表達內涵化的思想修為，其中文化起著至關重要的作用，承載著豐厚中華文化的武術，每招每式都散發出文化的氣味。武術是一種有形的身體教育手段，但潛藏在載體中的文化，所表達的卻是無形的教化。

2。5詮釋武術的審美情趣

武術具有藝術美。“它所表現的內外合一、形神兼備、舒展大方、節奏鮮明等特征，以及手眼身法步等等，都體現了中國古老文化之美。但僅僅看到武術的技術美、動作美、形體美還是不夠的。中國武術講究‘精、氣、神’、‘外練筋骨皮，內練一口氣’，要求內外兼修，形神兼備，所以武術還具有深邃的內在美”B0l~沒有文化的美，是蒼白的；沒有文化的美，是干涸的；沒有文化的美，是缺乏歷史的。文化能使武術的藝術美展現得更加充分，更加完美。我們一定要用中國文化去感受、欣賞美的真諦。“武術之美，深受中國古典美學的熏染，是東方傳統文化長期積淀的一種外在顯現。它經歷歷史歲月的洗禮，在今天已經鑄成了一種相對固定的模式。我們感受武術之美，欣賞武術之美，表現武術之美，創造武術之美，研究武術之美，都只能建立在這個基礎上。完全用西方文化觀念來認識武術，用西方美學來分析武術之美，完全按西方體育運動項目的模式來發展中華武術運動，在理論和實踐上都將遇到難以逾越的障礙”。

3強化武術教育體系中的“文化意識”

3．1樹立文化比技術更重要的認識觀

學校是普及和發展武術的重要場所，承擔的任務任重而道遠。武術在教育中的傳播，就是文化的傳承和發揚，我們必須認清文化是武術得以延續的生命力，沒有文化的武術是貧乏的、沒有文化的武術是暴力的、沒有文化的武術是斷裂的。因此，武術教育中缺少文化的傳承，必將會導致武術發展出現畸形化。所以，構建中國武術教育的新體系就是要更加關注中國武術文化的問題。因為，作為身體文化教育的中國武術對于民族文化的傳播、繼承和弘揚無疑是有著巨大的作用。但僅僅將中國武術教育作為一項運動項目來關注技術的傳承，顯然是實現不了中國武術教育的文化傳播目的的。從某種意義上講，中國武術教育體系的結構中，文化教育比技術教育更重要。

3．2始終把文化傳播放在武術教育的核心

武術教育的真實目的不是突出表層的技術傳播，而是對傳統文化的繼承和發展。因為武術在中國幾千年的歷史中流傳，表現出如此驚人的旺盛生命力，是因為它的動作無不表現出一種特殊的文化魅力。直到近代以來，面對西方列強的侵略，在種種外來文化的擠壓下，出現了文化缺失和斷層現象。因此，必須從教育抓起，同時在武術傳承中要把強化文化意識作為整個武術教育的核心來抓。

在21世紀這個注重教育和知識的年代里，我們更要強化“文化意識”。我們不要畏懼、不要屈尊于他人之下，畢竟博大精深的中華傳統文化是經過幾千年修煉的。對待西方文化既不必咬牙切齒，也不必趨之若鶩。只要在世界文化交往的舞臺上生動展現出自己美麗的舞姿，民族文化就會顯出不可替代的永恒魅力。只不過這種“民族牌”不能拿民族外在的皮毛做點綴，而要從源遠流長的民族傳統中汲取靈感和神韻“。中國武術在歷史的長河中走來，靠的不是外在包裝和宣傳，而是它那沉甸甸的文化內涵。我們現在的武術教育，之所以被外來體育項目推到懸崖絕壁，主要是因為自身文化流失過多，缺少了核心的文化競爭力。只有在武術教育體系中始終不渝地強化文化意識，才能保證武術健康發展。

優秀的華夏兒女把所有的智慧和思想精華都凝聚于文化搖籃里，而汲取著文化乳汁的中國武術在歷史的長河中不斷成長、壯大。在經歷了一個世紀被迫的文化模仿之后，中國武術的發展視線應該轉移到自我的價值挖掘上。開辟自己的文化領地，把文化作為武術的靈魂。重構中國武術教育新體系，把傳授文化作為一種新的理念來對待。只有在文化的視角下，武術教育才能實現其維系自身的發展命脈。強化文化意識，順應了當前社會對傳統文化合理開發和傳承的潮流，也是面對全球化浪潮下彰顯民族文化自身特性的需要。