非物質文化遺產(chǎn)開發(fā)方式和途徑

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非物質文化遺產(chǎn)的概念是由聯(lián)合國教科文組織提出的。聯(lián)合國教科文組織是一直研究和保護非物質遺產(chǎn)的國際政府性組織，1972年，它初步關注“非物質遺產(chǎn)”，并通過了《保護世界文化和自然遺產(chǎn)公約》。1989年，聯(lián)合國教科文組織通過了《保護民間創(chuàng)作建議案》，其中正式出現(xiàn)“非物質文化遺產(chǎn)”的概念。2002年9月，第三次國際文化部長圓桌會議通過了《伊斯坦布爾宣言》，意味著國際社會最終正式接受了非物質文化遺產(chǎn)概念作為傳統(tǒng)文化和民間文化保護領域的術語。2003年10月，聯(lián)合國教科文組織通過《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》，確定其內容為：被各社區(qū)群體，有時為個人視為其文化遺產(chǎn)組成部分的各種社會實踐、觀念表達、表現(xiàn)形式、知識、技能及相關的工具、實物、手工藝品和文化場所。在非物質文化遺產(chǎn)概念出現(xiàn)以前，我國的非物質文化遺產(chǎn)一直是以“民間美術”出現(xiàn)的。盡管二者的名稱大不相同，但是它們的內涵卻是相似的。“民間美術”是從社會學層面命名的，用“群眾的美術”一說足夠涵蓋其本質。群眾的美術在不同的歷史時期有著不同的形式和內容。它總是與群眾的日常生活和思想觀念以及生存環(huán)境密切地聯(lián)系著，是看得見、摸得著的“物品”“現(xiàn)象”的“物”和看不見、摸不著的“文化”“觀念”的“非物”的合成物。“非物質文化遺產(chǎn)”是由“看不見”和“看得見”兩部分組成。因此，民間美術和非物質文化遺產(chǎn)在某種程度上說是相通的。非物質文化遺產(chǎn)的存在是動態(tài)的，一方面它包含有物或者造物行為，具有相對靜止屬性，也即它們在特定歷史時期的狀態(tài)以及文化條件，另一方面它們卻與群眾的生活以及歷史的進程密切關聯(lián)，對應地發(fā)生變遷和變化，呈現(xiàn)出“文化”的動態(tài)過程性。可以說非物質文化遺產(chǎn)無論是主題，還是功能、工藝等諸多方面都存在著對外界文化的動態(tài)適應。［1］在經(jīng)濟全球化的形勢下，一些傳統(tǒng)的非物質文化遺產(chǎn)賴以生存的農耕文化及其相關的自然環(huán)境和社會環(huán)境發(fā)生變遷，一些民間文化衰落，甚至消失。實際上，這正是非物質文化遺產(chǎn)適應外界文化的動態(tài)表現(xiàn)。社會發(fā)展有自身規(guī)律，有其客觀性。非物質文化遺產(chǎn)的衰落是文化事象自身生命在面對新的生存環(huán)境時，吐故納新、自我調節(jié)變革的結果，文化事象在這個過程中部分地發(fā)生漸變或更新或消逝，都是遵循自身發(fā)展規(guī)律的。［2］我們提出保護非物質文化遺產(chǎn)并非是對抗社會發(fā)展規(guī)律，而是鑒于這些文化事象具有的極其重要的價值。“它們是民族的識別標志，民族的文化基因與精神特質，是民族發(fā)展的源泉。”因此，發(fā)揮人類的主觀能動性，對一些文化事象進行人為干預，通過改變和改造它們所生存的環(huán)境，或者提供利于它們生存和發(fā)展的條件，讓其繼續(xù)存活下去，以發(fā)揮其文化價值，服務人類社會。

一、非物質文化遺產(chǎn)開發(fā)的方式和途徑

從邏輯關系上來講，既然稱其為“遺產(chǎn)”，就證明了它已經(jīng)不是“活”的了，社會環(huán)境的變遷是不可逆的，恢復文化事象，使其保持原有的生態(tài)環(huán)境也是不可能的，因而保護文化事象，使其保持純粹的原汁原味也是不可能的。［3］非物質文化遺產(chǎn)與它賴以生存的農耕文化及其相關的自然環(huán)境和社會環(huán)境密切相關，后者發(fā)生變遷導致前者的衰落和消失。但是，我們要認識到這一變化是社會吐故納新、自我調節(jié)和新陳代謝的結果，是不可逆、不可抗拒的。因而，我們要接受這一現(xiàn)象，認清和遵循這一規(guī)律，思考“能保護什么，不能保護什么，怎樣保護”的問題。我們要識別和區(qū)分非物質文化遺產(chǎn)的不同生存處境、不同形態(tài)以及它們的歷史文化價值、當代意義等，并在此基礎上分別采用不同的保護方法。鑒于民間文化事象自身發(fā)展力量的薄弱，通過外力介入推動它們的發(fā)展，改善它們的生存狀況是唯一的選擇。形成規(guī)模是非物質文化遺產(chǎn)存續(xù)與發(fā)展的硬道理，在認定傳承人、資助傳承人、建立檔案等多種保護方式中，開發(fā)和利用市場化的人力、物力、財力優(yōu)勢和強大驅動力，具有較好的效果，從而逐漸成為主導。所謂開發(fā)和利用是指在探尋非物質文化遺產(chǎn)現(xiàn)有的市場價值的基礎上對其進行加工、改造或包裝，使其產(chǎn)生新的存在形態(tài)和使用價值，滿足現(xiàn)代人的某種需要，從而獲得生機。［4］非物質文化遺產(chǎn)開發(fā)主要有兩種方式：一是迎合現(xiàn)代大眾的需求，將非物質文化遺產(chǎn)的原有形態(tài)轉化為“產(chǎn)品”，供消費者選擇；二是依據(jù)非物質文化遺產(chǎn)自身特色，開發(fā)“產(chǎn)品”，制造賣點，引導大眾消費。

（一）延伸功能是非物質文化遺產(chǎn)開發(fā)的重要方式和途徑

陜北非物質文化遺產(chǎn)類項有剪紙、面花、石刻、刺繡、農民畫、廟會、年俗等。這些非物質文化遺產(chǎn)都曾經(jīng)與陜北人民的生活密切關聯(lián)，是陜北民俗生活的一部分。而隨著社會變遷，人們的生活方式以及思想觀念發(fā)生改變，一些非物質文化遺產(chǎn)不能及時跟上時代的步伐而導致被遺棄。因而，要想重新贏得大眾對這些非物質文化遺產(chǎn)的青睞，必須對這些非物質文化遺產(chǎn)進行創(chuàng)新運用。只有滿足新時代大眾的審美要求，順應新的生活方式，適合新的生活環(huán)境，延伸出新的功能，才能使它們生存下來。例如，陜北傳統(tǒng)的布藝制品，如虎頭帽鞋、虎頭枕頭、香包、繡花鞋墊等物件都曾經(jīng)用于小孩出生、滿月或男女互傳情意等世俗生活和民間交往活動中，而現(xiàn)在這些傳統(tǒng)文化環(huán)境不存在了，它們也失去了用武之地。在這種現(xiàn)實狀況下，民間藝人轉變了思路，把布藝制品從服務民俗活動中解脫出來，通過改變布藝的載體形式、外觀造型和表現(xiàn)內容，開發(fā)出布藝制品的裝飾功能，將傳統(tǒng)布藝制品變成裝飾畫、擺件、掛件等家居裝飾品，這些既帶有濃厚民俗氣息又適合現(xiàn)代生活環(huán)境的載體形式非常受大眾的喜歡，從而使它們再次進入尋常百姓家里。例如，榆林當?shù)乩眉t石峽文化藝術資源進行文創(chuàng)產(chǎn)品開發(fā)，形成擺件、剪紙、書簽等藝術品和工藝品。陜西寶雞鳳翔傳統(tǒng)的泥塑藝術迎合新時代大眾的審美和口味，及時改變傳統(tǒng)泥塑造型、內容等，結果大受歡迎，特別是用傳統(tǒng)泥塑樣式捏塑的“大頭兒子”“孫悟空”“葫蘆娃”等動畫形象深受小孩喜愛，家長紛紛購置，增加了鳳翔泥塑藝術的生存機會。可見，延伸功能是非物質文化遺產(chǎn)開發(fā)的重要方式和途徑，且極為有效。

（二）旅游產(chǎn)品化是非物質文化遺產(chǎn)開發(fā)的主要方式和途徑

陜北有著豐富的旅游資源，但是陜北除了紅色旅游發(fā)展迅猛，其他類型的旅游市場開發(fā)較為落后。旅游業(yè)的發(fā)展對于非物質文化遺產(chǎn)開發(fā)而言是一個良好的契機。一方面，非物質文化遺產(chǎn)借助旅游產(chǎn)業(yè)實現(xiàn)商品化來獲取經(jīng)濟效益，另一方面也自覺構成旅游產(chǎn)業(yè)的組成部分，促進旅游產(chǎn)業(yè)更好地發(fā)展，二者相互依存、共生共榮。非物質文化遺產(chǎn)在旅游產(chǎn)業(yè)發(fā)展的浪潮中，通過變革、改造、解構或重組，形成多種多樣的實物或文化產(chǎn)品，供游客消費。一種產(chǎn)品能滿足市場需求是它經(jīng)濟價值的顯現(xiàn)，是非物質文化遺產(chǎn)價值再造的體現(xiàn)。同時，非物質文化遺產(chǎn)的再次蓬勃發(fā)展，進一步豐富了新時代社會文化發(fā)展的內容和形式，強化了地方文化的民俗性和區(qū)域性，獲得了良好的文化效益和社會效益。陜北非物質文化遺產(chǎn)內容豐富、形式多樣，并具有較強的地域特色，因而對其進行旅游產(chǎn)品的開發(fā)應當是十分合理和必要的。無論是陜北農民畫、刺繡等實物，還是陜北民歌、秧歌等歌舞，都在國內外擁有極高的知名度和聲譽，陜北剪紙更被稱為“代表中華民族古老文化的活化石”。對于旅游文化產(chǎn)品來說，優(yōu)良的陜北非物質文化遺產(chǎn)資源具有先天的優(yōu)勢，自身形式和承載的文化內涵的獨特性使其與其他地區(qū)文化產(chǎn)品形成天然的差異性，從而獲得較強的市場競爭力。如包裝后的陜北剪紙成為陜北旅游市場上暢銷的產(chǎn)品，外地游客認為這種承載陜北古老文化又富有地域藝術特色的文化產(chǎn)品非常具有代表性，紛紛購買作為收藏紀念或饋贈親朋的佳品。一些陜北旅游產(chǎn)品開發(fā)公司結合陜北地區(qū)的剪紙、石刻、刺繡等藝術設計出陜北紅棗、粉條、雜糧、豆腐等土特產(chǎn)的包裝，提高了農產(chǎn)品的品位，開辟了一條新的具有本土特色的文化產(chǎn)品和旅游紀念品道路。這樣就將陜北人曾經(jīng)用來自娛自樂的民間美術，經(jīng)過重新設計轉變?yōu)橐苑沼慰蜑橹鞯乃囆g，從而獲得了經(jīng)濟效益。

二、非物質文化遺產(chǎn)“產(chǎn)品化”開發(fā)的特點和要求

非物質文化遺產(chǎn)開發(fā)的實質是“產(chǎn)品化”。面向大眾的產(chǎn)品，要滿足一般的市場要求，如產(chǎn)品要實用、美觀、價廉，或品牌化、有特色等。而旅游產(chǎn)品開發(fā)則有一定的特殊要求。旅游產(chǎn)品必須要具有文化性、地域性、新穎性特征，并要符合游客的消費理念。實體產(chǎn)品開發(fā)在考究內容和形式的基礎上要充分考慮產(chǎn)品的規(guī)格、材料、重量等因素，方便游客攜帶或郵寄；文化產(chǎn)品要特別強調特色和互動參與性，有足夠的魅力來吸引游客消費，創(chuàng)造經(jīng)濟效益。旅游產(chǎn)品的這些特征必然要求對非物質文化遺產(chǎn)原有形態(tài)或內容進行或多或少的改造，在這一過程中滲透著經(jīng)營者的智慧和汗水，經(jīng)營主體在遵循科學知識、技術條件、原型特色的基礎上，發(fā)揮能動性和想象力進行大膽創(chuàng)新，實現(xiàn)多重價值和綜合品質的提升。例如，在專家和設計師的幫助下，一些公司將陜北清澗石板與陜北剪紙結合起來，生產(chǎn)出“陜北剪紙”系列清澗石板裝飾工藝品。陜北剪紙有其特有的藝術造型，例如“瑞獸獅子”“魚戲蓮”“老虎”等。清澗石板是當?shù)靥赜械囊环N石材，其表面平整，色澤青藍，薄厚均勻，結構細膩，質地堅硬，無污染，備受人們青睞。將剪紙和石板結合，更加突出了產(chǎn)品的陜北特色，實現(xiàn)強強組合效應，產(chǎn)品得以優(yōu)化，價值得以提升，產(chǎn)生更多賣點，也獲得了更多的銷售渠道和更大的銷售額。再如綏德曾經(jīng)十分普遍的炕頭獅子失去世俗功能后，石刻民間藝人通過學習，對其進行改造，開發(fā)出諸如十二生肖、勞動、舞蹈等新擺件產(chǎn)品，獲得了市場的認可，打開了銷路。非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化也會出現(xiàn)一些問題。為了迎合市場和消費者的需要，在一些具體的非物質文化遺產(chǎn)的開發(fā)和改造過程中失去約束，使得一些非物質文化遺產(chǎn)傳統(tǒng)的形式和內容發(fā)生過度變化，失去了原有的特色和價值。有的生產(chǎn)主體只顧文化產(chǎn)品的物質形態(tài)，而丟掉隱含在物質層面背后的寶貴的精神內涵和歷史傳統(tǒng)，造成一些文化產(chǎn)品膚淺化和平庸化，成為“形似神失”的偽文化產(chǎn)品。另外，非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化也影響到自身的生存格局，市場運作模式和經(jīng)濟觀念的滲透不斷地瓦解著非物質文化遺產(chǎn)過去親自傳授、零散學習、自由創(chuàng)作的生存模式，最終在產(chǎn)業(yè)化浪潮中不斷聚攏、整合各種資源，走上按照市場規(guī)律運作的道路。這種狀況產(chǎn)生了一些消極影響，它會扼殺部分民間藝人的創(chuàng)作熱情和創(chuàng)作動機，會使一些非物質文化遺產(chǎn)失去傳承人。［5］以陜北剪紙為例，產(chǎn)業(yè)化的分工、統(tǒng)包統(tǒng)銷機制使得資源和權力集中到少數(shù)組織和人手中，再加上計算機繪圖和打印設備的介入剝奪了傳統(tǒng)剪紙藝人創(chuàng)作的機會，大量經(jīng)驗豐富、善于創(chuàng)作的剪紙藝人淪為技術嫻熟的“復制產(chǎn)品”的工人。從產(chǎn)業(yè)化角度來講，這種現(xiàn)象無可厚非，但是從保護非物質文化遺產(chǎn)的角度來講，這種現(xiàn)象是十分可怕的。它破壞了陜北剪紙傳統(tǒng)生存機制，加速了陜北剪紙原始生態(tài)系統(tǒng)的解體，與保護非物質文化遺產(chǎn)的目的背道而馳。可見，非物質文化遺產(chǎn)產(chǎn)業(yè)化是一把雙刃劍，產(chǎn)業(yè)化不是保護的唯一途徑。在非物質文化遺產(chǎn)開發(fā)過程中必須堅持“合理利用，傳承發(fā)展”的方針，牢記保護工作重于開發(fā)利用。開發(fā)工作不能片面追求經(jīng)濟效益，以犧牲非物質文化遺產(chǎn)為代價。這就要求在非物質文化遺產(chǎn)的開發(fā)中追求經(jīng)濟利益的同時還要堅守“責任心”，在開發(fā)決策和制定具體措施時要兼顧保護，將保護納入開發(fā)策略中，實現(xiàn)保護與開發(fā)的雙贏，實現(xiàn)在創(chuàng)造物質財富的同時，為非物質文化遺產(chǎn)的傳承做出貢獻。

參考文獻：

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作者：楊雨佳 單位：榆林學院