非物質文化遺產論文范文

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高校公共藝術教育作為一項重要教育內容，對于學生審美能力的提高有著非常重要的作用，它可以豐富他們的精神世界，培養團隊意識和創造性思維，促進學生全面發展的實現。藝術教育能夠加強學生的審美能力，提高學生的道德修養和綜合素質，因此，高校公共藝術教育是其他任何學科都不能替代的一門重要學科。為了促進學校公共藝術教育的實施，我國教育部先后頒布實行了《學校藝術教育工作規程》、《全國普通高等學校公共意識課程指導方案》等條例，加快了公共藝術教育的制度化與規范化進程，并且已經取得了顯著的成效。我們在為高校公共藝術教育取得成績感到欣喜的同時，還要清醒地認識到其存在的突出問題。從我國高校公共藝術教育的整體情況來看，基本上都設置了相關課程，但是得到的重視程度卻比較低，甚至沒有配備專業的老師，存在其他學科教師兼職的情況。另外，公共藝術教育的課程體系不夠合理，教學內容和形式比較單一、落后，只是機械地向學生灌輸理論知識，忽視了實踐的環節，學生上課的積極性和主動性不高，上課的目的主要是湊學分或者是單純地覺得好玩，很難達到藝術教育原本的教學效果。

二、區域非物質文化遺產的保護與傳承

在世界歷史發展的長河中，中國以一個悠久的國家屹立于世界的東方，從古代中國到現在經濟、綜合國力等方面都很強大的現代化的中國，積淀了豐富的非物質文化遺產，是世界上唯一一個文化沒有中斷的國家。我國的非物質文化遺產包括表演藝術、傳統手工藝、社會禮儀、節日、風俗等方面，與藝術之間有著非常緊密的聯系。我國國務院于2005年頒布了《關于加強文化遺產保護的通知》，其中對非物質文化遺產做出這樣的界定：“非物質文化遺產是指各種以非物質形式存在的、與群眾生活密切相關、世代傳承的傳統文化表現形式，包括口頭傳述、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識與實踐、傳統手工藝技能及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間。”隨著時代的發展變化，人們普遍熱衷于追求快節奏、現代化的生活方式，對非物質文化遺產的認識和了解越來越少，如果任這種情況繼續發展下去的話，將來的某一天，我們的子孫后代可能無法體會到優秀非物質文化帶來的民族自豪感。保護與傳承我國的非物質文化遺產，可以在潛移默化中加深人們對非物質文化的了解，也有助于弘揚優秀傳統文化，讓中國文化之魂在世界上長盛不衰。

三、高校公共藝術教育引入區域非物質文化遺產的策略

我國的非物質文化遺產是一種寶貴的教育資源，不僅可以增強學生的民族榮譽感和自豪感，還能發揮藝術的熏陶作用，提升學生的審美情趣。高校公共藝術教育的開展，應當實現與區域非物質文化遺產的結合，讓文化的魅力得到充分的發揮，提高藝術教育的效果。

（一）樹立傳承非物質文化遺產的教育理念

我國高校公共藝術教育的專業性和系統性比較強，主要引用的是一些正統的文化和藝術，忽視了對本土非物質文化的引用，還沒有正式把非物質文化遺產納入課程體系中，因而造成公共藝術教育與非物質文化遺產傳承的脫節現象。高校公共藝術教師要樹立正確的教育理念，充分認識到非物質文化遺產的教育價值，逐漸養成“文化自覺”的思想，讓優秀的傳統文化發揮出現代價值，不斷豐富高校公共藝術教育的內容，實現藝術教育與文化傳承的有機統一。

（二）構建科學的非物質文化遺產課程體系

區域性的非物質文化遺產，是當地勞動人民生活與勞動的積淀，具有很強的地域性和針對性，對區域非物質文化遺產進行整理和提煉，挖掘其中的藝術內容和教育價值，并融入到高效藝術教育課程體系中，可以建立一套科學的課程體系，讓非物質文化遺產的精神內涵繼續發揚光大。高效公共藝術教育要實現與民間音樂、舞蹈、工藝美術、雜技等的融合，不斷拓展其題材和內容，吸引更多學生的眼球。

（三）建設一支非物質文化遺產教師隊伍

從高校公共藝術教育的師資力量來看，他們大都畢業于正規的藝術院校，正朝著年輕化的方向發展，他們掌握了豐富的藝術理論知識，但是對非物質文化遺產的認識和了解較少，很難實現文化傳承與藝術教育的融合。針對這樣一種情況，高校要加強對藝術教師的培訓，讓他們掌握一定的非物質文化遺產知識，鼓勵他們深入研究與文化遺產有關的課題，不斷提升教學素養和能力，為藝術教育效果的提高打下基礎。

（四）實現課堂教學與參觀實踐的結合

非物質文化的教育功能，主要通過其藝術載體展現出來，如果單純依靠老師的講解或者是欣賞圖片、觀看影響的形式，則不能收到較好的藝術效果。高校公共藝術教育與非物質文化遺產的傳承，要走出課堂的限制，讓學生近距離與文化藝術進行交流，在輔助以必要的講解，把遺產中蘊含的民族精神和藝術思想傳達給學生，教會學生一些欣賞藝術作品的方法，引導學生提出新穎的看法，培養和提高學生的創造性思維。筆者于公共藝術教育與非物質文化遺產兩者融合的實際教學中總結出如下一些經驗。

1.將公共藝術教育當作融入非物質文化遺產的教學平臺，并將其納入專業課堂。隨著我國經濟社會的快速發展，這個教學平臺必須要與社會需求相適應。因此在教學過程中必須讓學生知道，知識應該更新換代，并不等于寶貴的非物質文化遺產就要遭到拋棄，與之相反，對其傳承與發揚理念應當貫穿于公共藝術教育的始終。

2.在教學中抓住校內建立的非物質文化遺產保護中心以及一定數量的校外實踐基地作為教學的基礎元素，積極踐行設計實踐、采風實踐以及假期社會實踐和畢業實習，并且帶率領學生進行實地考察，這樣可以將民間工藝美術在校內外得到廣泛傳承和發揚。

3.使用多媒體以及校內刊物作為公共藝術教育的學術交流和專業教學的平臺，配合與公共藝術教育相關的非物質文化遺產窗口和欄目，征集理論上有創新學術上價值的觀點和論文，以便輔助高校公共藝術教育教學，從而提高設計的教學效果，達到設計的教學目的。

4.老師可以利用假期或周末，組織學生參觀當地的博物館，或者拜訪一些民間藝人，讓學生記下心得體會，鼓勵學生發掘更多的本地文化遺產。

四、結語

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（一）開設相關課程

在高等藝術教育的改革中，應首先開設與非物質文化遺產相關的課程，應對該學科進行系統、合理的建立。高校是我國非物質文化遺產得以發揚的重要途徑之一。我國政府應重視該項目的形成，大力扶持學校進行該課程的建立，無論課程是以什么樣的形式出現，都會在學生中產生不小的影響。學校可以通過選修課的方式吸引學生，開設有關文化類、民間文化類、文化產業類等相關課程，推動該學科的建設。有條件的學校，應加大對該專業的建設，憑借學科的優勢開設非物質文化遺產專業，讓有興趣的學生受到更專業的教育。學校還可以邀請民間藝術家到校內進行講座，開展各校聯合匯演等文化活動，有組織地進行教育，使學生更生動地體會到我國非物質文化遺產的精髓所在。

（二）推進遺產保護

由于非物質文化遺產的項目和種類繁多，學校為了方便學生的學習，可以在圖書館內設置該項目的專館，用來實現非物質文化遺產資源共享的和諧場面。因此高校應推進對非物質文化遺產的保護工作，在圖書館的日常管理中，要非常重視非物質文化遺產專館的管理，有條件的學校應聘用該專業的優秀人才，進行專業管理和指導學習工作，這樣不僅使非物質文化遺產得到雙重保護，而且可進一步讓學生學到更專業的知識。圖書館不僅起到了對非物質文化遺產的保護作用，還起到了對其的借鑒和傳承的效果，使得圖書館在高校的教育中占有舉足輕重的地位。

（三）弘揚文化發展

在高校中開展非物質文化遺產課程是以保護為主，并以傳承、文化并重的目標去發展。而保護的最根本的目的就是更好地傳承下去且對學生起到教育意義。學校要多與政府和企業合作，通過共同建立項目的方式達到教育、保護和推廣的共贏。地方的政府部門也應當做好非物質文化遺產的保護工作，對學校進行資金方面的資助。而有條件的高校要建立非物質文化遺產的教學研究基地，促使非物質文化遺產的開發和保護。通過基地的建設，學生可以加入學校組織的社會實踐并投身到非物質文化遺產的保護中去，感受民族文化的魅力所在。同時，通過師生的共同配合，對文化進行創新，使非物質文化遺產產業化，實現經濟利益的豐收。

二、結語

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(一)非物質文化遺產的含義

非物質文化遺產即是指那些以各種各樣的文化形式存在的、能夠滿足社會和人們的認同感、并為社會文化創造提供靈感的各種物質、藝術、場所、實踐、技能、工藝品等等，它的內容范圍主要包括以下五個方面:首先是各種口頭傳說和表達，主要包括作為非物質文化遺產媒介的語言;其次是各種形式的表現藝術和表演藝術;再次是形式各異的社會風俗、禮儀、節慶等等;此外還有有關自然界和宇宙的知識和實踐;最后是傳統的手工藝技能。

(二)非物質文化遺產的特征分析

首先，非物質文化遺產具有鮮明的民族凝聚性，一個國家或地區的非物質文化遺產可以體現出該國家或地區的精神風貌和民族特色，這是不同的非物質文化遺產之間的本質反映。非物質文化遺產可以在文化傳承的過程中起著紐帶的作用，經過源源不斷的過濾和升華，可以將整個國家和地區的民眾凝聚在一起，保證民族生活的正常進行。其次是廣泛的群眾性，具體表現是非物質文化遺產具有廣泛的群眾影響范圍與影響力。通過漫長歷史流傳下來的特定民俗的社會影響力是巨大的，可以超越地區和種族差異。再次是以口頭或者其他方式體現的傳承性，非物質文化遺產的傳承需要有一些特定的形式，要想順利在不斷繁衍的后代中流傳下去，必須最大限度的借助人的口頭、動作或者其他方式來傳播和發展非物質文化遺產。此外，非物質文化遺產還具有變異性，非物質文化遺產在流傳的過程中往往會受到很多外在因素的影響，致使它的內容和形式都不斷的發生變化，因為，口語這種傳播形式本身具有很大的變動性，而且語言和行為很難在傳播的過程被原封不動的模仿和傳遞，同時流傳內容和形式也會隨著民族心理、地域觀念、社會變化的不斷變化而產生一些新變異。最后是非物質文化遺產的類型呈現出明顯的多樣性，非物質文化遺產在流傳的過程中往往會受到當地民俗的影響和滲透而具有獨特的地區特色。

二、非物質文化遺產的保護現狀分析

(一)地方行政立法的保護現狀

自20世紀90年代開始，寧夏、江蘇等省先后制定了保護民間美術與民間藝術的地方性法律法規和政府規章，這些法律規章率先開啟了地方行政立法的先河。1997年，國務院又頒布了《傳統工藝美術保護條例》，云南、貴州、福建、廣西等省在國務院法律法規的基礎上又相繼出臺了適合自己本省的省級民族民間傳統文化保護條例，這些地方性民族民間傳統保護文化的出臺，有效的保護了各地各省的非物質文化遺產，為非物質文化遺產的立法保護工作提供了許多寶貴的借鑒經驗。目前，非物質文化遺產的管理現狀有待提高，非物質文化遺產體系龐大，需要管理的非物質文化遺產種類與數量眾多，因此，需要首先充分發揮行政管理部門的管理職責，并將文化部門、文物部門等多個部門聯合起來，建立完善、有效的非物質文化管理體系;建議專門的非物質文化遺產管理機構，避免多方管理、責任推諉的現象的發生;制定高效、合理的民族民間傳統文化保護條例，規定保護條例的總則、認定與傳承、保障措施、法律責任等具體內容。

(二)中央行政立法的保護現狀

中央行政立法保護的現狀是在地方性立法保障的基礎上，在總結各地非物質文化遺產的實踐經驗而出臺的高級立法。2005年，國務院辦公廳了《關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》，該《意見》明確指明了非物質文化遺產保護工作的重大意義、工作目標和指導方針，并給予了詳細的保護建議。《意見》指出應該建立國家級、省級、市級、縣級的非物質文化遺產代表作名錄體系，建立有中國特色的非物質文化遺產保護制度，充分發揮政府在文化遺產保護中的主導作用，建立保護工作領導機制;其次，建立部際聯席會議制度，由文化部牽頭，實行有國家發改委、教育部、國家民委、財政部、建設部、旅游局、宗教局、文物局等聯合參與的保護聯席會議制;再次，充分發揮專家作用，廣泛吸納有關學術研究機構、大專院校、社會團體等關于非物質文化遺產保護的工作意見;最后，實行專家咨詢機制和檢查監督制度，推動國家國務院及其各部委乃至各省市的專家聯手的行政立法的序幕。

三、非物質文化遺產保護中存在的問題及建議分析

(一)非物質文化遺產保護存在的問題

首先是非物質文化遺產的范圍與知識產權的客體并不完全對應。知識產權的客體是指人們在科學、技術、藝術等知識文化領域形態中所創造的出的精神產品，它可以分為創造性成果、經營性標記、經營性成果三個部分，非物質文化遺產的范圍包各類傳統工藝、技能、語言、藝術等等，兩者之間的主體并不完全對應，知識產權客體中的經營性標記和經營性資信不屬于非物質文化遺產的范圍，不能僅靠知識產權法來指導非物質文化遺產的保護與傳承工作。其次，非物質文化遺產需要行政法的特別保護。非物質文化遺產的保護工作涉及公、私兩方面的利益，因此，首先應該確立國家范圍內的公法的權威性，由國家來保護名勝古跡、珍貴文物和其他重要的歷史文物，這需要著重發揮行政法管理文化遺產保護工作時的高效、及時、主動的優勢;另一方面，確保締約國領土上的非物質文化遺產公約，制定非物質文化遺產的總政策，建立主管非物質文化遺產保護文化遺產的專門機構，采取合適、恰當的法律、行政、財政等措施，充分發揮政府主導作用。

(二)建立非物質文化遺產的行政法保護體系的建議

1．要建立完善的非物質文化遺產的行政申報、確認和普查制度

在非物質文化遺產保護工程的完整過程中，要切實實行國家、省級、市級、縣級四級申報確認制，對有申報資格的非物質文化遺產按照由低到高的順序逐級進行申報。同時還要注意有優先申報的問題，對具有共性的非物質文化遺產應該堅持優先申報的原則，“端午節”申遺事件就給我敲響了警鐘，提醒我們要抓住申遺的最佳時機，切不可被動。

2．加強行政立法保護，完善非物質文化遺產的保護機制

目前中國關于非物質文化遺產保護的專門法律不夠完善，能夠起保護作用的法律具體包括《文物保護法》、《中國民族民間文化保護工程實施方案》、《國務院辦公廳關于加強我國非物質文化遺產保護工作的意見》以及地方性的文物保護法規等，為此，應當建立專門的行政法，借助行政法來調整和規范非物質文化遺產的保護管理工作，鼓勵行政機關積極進行創制性行政立法，建立相對完善的非物質文化遺產保護機制。

3．在非物質文化遺產的保護過程中個引入聽證制度

聽證制度是行政程序法的核心制度，聽證制度的實行可以廣泛征集和了解民意，可以幫助行政人員全面了解真實情況，以減少人力和物力投入，達到節約資源、提高行政效率的目的，現行的聽證制度主要包括處罰聽證價格聽證、立法聽證、環境聽證、許可聽證等等。

4．實行行政獎勵制度，鼓勵做出突出貢獻的個人和單位

對做出突出貢獻的個人和單位可以實行行政獎勵制度，這樣可以充分發揮個人和團體的積極性。為此，首先要在法律上對授獎主體進行必要的規范，明確各級授獎主體的權限和職責;其次，明確規定獎勵的范圍和條件，使得獎勵范圍和條件明確化，應該包括物質獎勵和精神獎勵;再次，明確規定獎勵的等級和標準，利用多種激勵方式，發揮激勵的整體效應。

四、結語

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關鍵詞：非物質文化遺產 現狀 巫文化

中圖分類號：G124 文獻標識碼：A 文章編號：1003-9082（2014）05-0462-01

我國擁有三千多年的歷史文明，在非物質文化遺產的數量和質量上，在世界當中都是首屈一指的。根據有關數據顯示，我國非物質文化遺產數量達到87萬項，可見我國在非物質遺產資源上是多么的豐富。但近年來，隨著工業文明的不斷發展，我國非物質文化遺產的現狀呈現令人堪憂的局面，如何保護逐漸消逝的非物質文化遺產成為當前我國文化歷史保護的重要課題。筆者通過對重慶巫溪“巫文化”的現狀分析，來試圖為我國的非物質文化遺產保護提供一些策略方法，同時也希望能夠引起人們對非物質文化遺產保護的重視。

一、何謂“巫文化”

聯合國教科文組織通過的《保護非物質文化遺產公約》中，對非物質文化遺產的定義是：“被各群體、團體、有時為個人所視為其文化遺產的各種實踐、表演、表現形式、知識體系和技能及其有關的工具、實物、 工藝品和文化場所。各個群體和團體隨著其所處環境、與自然界的相互關系和歷史條件的變化不斷使這種代代相傳的？非物質文化遺產得到創新，同時使他們自己具有一種認同感和歷史感，從而促進了文化多樣性和激發人類的創造力。”“巫文化”則指的是我國古代巫咸國區域的特定文化遺產，是當時低下社會生產力背景下產生的特殊文化風俗，以“巫”為其文化的重要特征，表現為占星、占卜等類型的宗教活動，是先民樸素世界觀和精神寄托的一種再現，其遺風遺跡主要集中在現在的巫溪等地。

巫文化的產生，主要是由于巫師這個特定時間特定職業所衍生出來的文化。由于當時的生產力低下，人們的思維水平受限，對虛無縹緲的“神”有某種敬畏之心，巫師作為神與人溝通的媒介，成為當時先進文化的代表。比如說巫師為了能和神溝通，必然需要掌握大量的天文歷法知識，為了滿足虔誠信徒“驅鬼治病”的愿望，所以需要掌握相關的藥物原理。誠如民俗大師烏丙安所言：“古代的巫師因占卜需要，長年觀測天象，收集了大量天文知識，并摸索出了四季規律，中國農歷、節氣劃分與此密不可分。巫師為‘驅鬼治病’，曾遍嘗百草，并發明簡單的制藥方法，這對中醫影響深遠。同時，古代一些文學作品的浪漫主義色彩也與‘巫文化’有關。”

巫文化產生之后，通關大量的戰爭和部落遷徙活動得到了廣泛的傳播，與巴楚文化開始融合。而后在秦滅六國一統天下之后，巫文化正式融入華夏文明的范疇，但始終能夠保持自身的獨特性，雖然期間也融入了儒釋道三家的文化內涵，但本質還是以“巫”為特色的文化傳承。巫文化內容豐富多姿，是人類童年時期的精神印記，具有眾多文明濫觴的研究母題，它的“天人合一”、鹽文化、藥文化、巫歌巫舞文化等等，都極大的豐富了中華文明的內涵，拓深了人類文明的廣度。

二、巫文化的現狀

在我國的歷史變遷之中，巫文化因為其詭異虛無的內質而飽受壓制，很多人都將巫文化簡單的概括為“裝神弄鬼的把戲”，這種偏見一直延續至今。但隨著專家學者的深入研究，越來越多人開始對巫文化背后的積極意義展開探索和發掘，這個沉睡千年的華夏文化終于獲得了再生。巫文化可謂博大精深，是人類早期文化的重要表現，更是華夏文明的根基，中國人類學會會長葉舒憲表示：“中華的傳統中，最重要的、根最深的就是巫文化。”2010年，政府成立了重慶華夏巫文化研究院，帶動了巫文化研究的熱潮。但熱鬧過后，還是難掩巫文化漸漸消失之痛，其存在問題主要如下：

一是政府的介入度仍是不夠。巫文化作為我國古文明的悠久文化，光靠幾個熱心學者的力量是遠遠不夠的，作為政府部門應該首當其沖的承擔起保護非物質文化遺產的重任。但是現實中，政府部門對巫文化的保護常常是走過場、打官腔、互推諉，不僅沒有認真的普查巫文化中整體遺留情況，對其中具有重要的文化價值也是視而不見，申報巫文化為華夏正宗的非物質文化遺產項目基本沒有。

二是國家對巫文化的資源保護投入匱乏。對巫文化的歷史文化價值沒有真正發掘，一方面對巫文化僅僅只是停留在初級的帶動旅游業上做文章，只是追求短時利益，讓本該成為保護的巫文化，反而成了謀取利益的工具，急功近利之風導致巫文化的破壞和扭曲日益嚴重；另一方面對巫文化的保護工作一直沒有納入國民經濟規劃之中，毫無系統保護措施，資源投入過低，保護觀念陳舊。

三是缺乏現行法律的保護。文物保護法僅僅是針對有形的物質文化，對非物質文化遺產沒有系統科學的界定，讓保護工作的開展沒有法律支持。

三、巫文化保護的措施

巫文化的保護無疑是我國文化延續上的重大事件，是功在千秋利在當代的項目，需要我們在認識上提高緊迫感。這樣一種沉淀這民族、歷史、文化的非物質文化遺產，對其的保護直接關乎我們民族文化的興衰，是落實國家科學發展觀的內在要求，是實現社會主義社會可持續發展的必由之路。筆者認為可以從以下幾方面著手對巫文化的保護：

一是在立法上加強對巫文化的保護。不斷完善對非物質文化遺產保護的法律體系建設，廣泛借鑒外國先進的立法規范，將以巫文化為代表的非物質文化遺產納入法律的保護體系之中。

二是加強宣傳力度，讓民眾參與到保護行列之中。公眾的力量是無窮的，公眾的文化素養高低決定了非物質文化遺產保護程度的高低。為什么當前我國對非物質文化遺產的保護顯得這么力不從心，就是公眾在態度上壓根不覺得這是一件大事，錯誤的認為跟自己生活毫無關聯，這是非常可悲的現實情況。作為我們共有的文化記憶，尤其需要我們自己親身參與進來，護守自己的根，才能真正擁有自己的文明傳承。所以，必須加大宣傳力度，如果不能引起廣泛的傳播，很容易就陷入淹沒無聞的境地，我們應該在教育體制上、社會影響力上多做文章，帶動國人從根本上轉變以往漠視的態度。

三是推進巫文化保護的體系建設。不僅要搞好普查工作，還要建檔建章建制，形成一系列的保護流程，對巫文化的管理、維護、研究都應該形成長效機制，國家加大資源投入，保護程度納入地方政績考核，并培養出一支相關的人才隊伍。

對于巫文化的神秘和其中的豐富內蘊，怎么能不讓我們現世之人心動神往呢？作為中國歷史文化的獨特內蘊和底色，巫文化無疑是支撐著一個國家文化厚度的重要基石，標識著一個民族的風土人情，只有不斷弘揚和繼承以巫文化為代表的非物質文化遺產，才能讓國家文運昌盛，才能讓民族屹立不衰。而要做到弘揚和繼承，首先是要巫文化走入公眾視野，走出去是為了將文化傳承不衰，千萬別讓流傳了千年的巫文化在我們的手上消失殆盡。

參考文獻

[1]王文章，《非物質文化遺產保護研究》，文化藝術出版社，2013年

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關鍵詞：數字圖書館；非物質文化遺產；保護；南音

南音生南國，曲曲寄深情。

海外尋故舊，泉城有知音。

這是原福建省委書記項南為泉州南音所題的詩。詩中的“南國”，即指南音的發祥地，有“溫陵”之稱的福建泉州。“南音”一詞，古代就有，泛指音樂或南方音樂。而南音作為一個樂種的名稱，是1952年“泉州南音研究社”成立時才出現的。泉州南音的演奏演唱形式為右琵琶、三弦，左洞簫、二弦，執拍板者居中而歌，與漢代“絲竹更相和，執節者歌”的相和歌表現形式一脈相承。南音的文化歷史價值在于，它是中國最古老的樂種之一，被譽為“中國音樂歷史的活化石”。2009年9月30日，聯合國教科文組織正式將南音（泉州弦管）列入人類非物質文化遺產代表作名錄。

泉州南音的文化價值愈發受到社會的重視，保護這項非物質文化遺產也成為了世人的職責。根據聯合國教科文組織第32屆大會所通過的《保護非物質文化遺產公約》，所謂保護，是指確保非物質文化遺產生命力的各項措施，包括這種非物質文化遺產各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興。

進入數字化時代，圖書館迎來了服務方式的革命，傳統的圖書館提供紙質書籍的服務，而現在，音視頻、網絡等方式都可以成為圖書館為公眾服務的新型載體。數字圖書館的理念由此誕生。數字圖書館是以信息化思路為核心建設理念，以數字化服務為主要手段的網絡信息服務體。它誕生于工業社會向信息社會轉型的時期，并將在信息社會中承擔重要的信息和知識服務功能。

那么，在非物質文化遺產的保護中，數字圖書館可以扮演什么樣的角色呢？下面，筆者結合對泉州南音的田野調查，闡釋數字圖書館在非物質文化遺產保護中的作用。

1 泉州南音的傳播與傳承概況

1.1 對南音演出團隊的調查：年輕傳承人少

在泉州工人文化宮和府文廟廣場經常有南音演出隊的表演。這些年輕的表演者，有的是在鄉鎮里學南音，有的則是附近藝校或師范院校南音專業的學生。關于南音有這么一個現象：解放前，只有男性才有資格學習和表演南音，女性是被禁止的；解放后，女性才有了學習表演南音的權利。南音在當前還未發展為以盈利為目的的商業演出，承擔養家重任的男子也就不學習南音，在學習的年輕人中以女性居多。泉州南音具有輝煌的發展歷史，現在卻不得不面對這樣一個尷尬的現實：年輕人喜歡流行樂，南音似乎成了老人家才聽的音樂。

1.2 曲簿：手抄和印刷的紙質載體

曲簿是保存南音曲目的重要載體，有曲詞、工乂譜、琵琶指法、撩拍符號，能夠有效地把各首曲的樂音記錄下來。在錄音錄像技術發明之前，它是記錄弦管音樂最完善的手段。民間多用普通紙張抄寫曲簿。印刷術發明后，才有了刊刻本。南音的歷代傳承除了師徒之間的口傳身授，另外一種方式就是依靠曲簿。透過紙間，曲詞、琵琶指法等得以一一傳播開來。

1.3 卡式磁帶：老年人的娛樂

音像技術問世之后，開始有南音卡式磁帶的出現。南音老藝人通常都收藏有磁帶，閑暇時間播放磁帶聽聽南音已經成為老人家的一種娛樂方式。另外，南音磁帶在傳播上還有一個重要作用。在閩南方言區，各地有不同腔調，而南音唱語以泉州“府城音”為準，又稱“泉腔”。閩南各地的南音愛好者們，正是通過磁帶逐字較音、逐音練習地道的“泉腔”。因此，磁帶還發揮了校準唱音的作用。

1.4 網絡：跨越空間的影音體驗

網絡也參與到南音的傳播中，現有泉州南音網和福建南音網兩個較大的南音網站。在這兩個網站上，有關于南音近期活動比賽的新聞報道、已出版的南音影像資料的查詢，更可以收聽和下載到一些南音經典曲目，南音的概說、樂器介紹、傳承人風采、以及當前南音的一些學術研究論文都有收錄。值得一說的是可以收聽和下載到的南音經典曲目，這極大地方便了各地聽者利用網絡收聽南音。有些網友把錄制的南音表演的音視頻上傳到網上，在泉州網溫陵社區，就有網友展開關于南音的討論。

1.5 眾聲喧嘩：各種社會活動以及傳媒的關注報道

從1981年元宵節開始，泉州南音大會唱已先后舉辦了十屆。可以說，歷屆的南音大會唱為海內外弦友交流南曲和情感提供了舞臺。報紙、廣播、電視、網絡等新聞媒體都對此做了相關報道。南音的歷史、演奏演唱形式、傳承人、南音社團的演出、南音入選人類非物質文化遺產代表作名錄等都會成為媒體報道的熱門話題。

在對泉州南音傳播傳承狀態的田野調查中，我們不難發現泉州南音在傳承保護中的幾個問題：

傳承人大多年老，而年輕人愿意學習泉州南音的甚少；

曲簿仍是學習南音的重要載體，而個人收集大量曲簿的能力有限；

分布于網絡的各種南音曲目良莠不齊，需要收集整理出大量且唱音規范的曲目；

各路媒體對泉州南音的報道信息紛繁復雜，受眾面臨信息選擇焦慮，需要一個系統實時更新信息的網站；

泉州南音在全社會的推廣宣傳仍有限，對其文化歷史價值的挖掘有待深入系統地進行。

2 數字圖書館建設在泉州南音保護中的優勢

數字圖書館建設依托于公共圖書館這一載體，以文化共享工程的地方特色文化信息資源為基礎，借助于公共圖書館的資源、人員、設備、場所優勢，在對非物質文化遺產的保護中擁有各方面的便利條件。

2.1 資源優勢

一些圖書館，尤其是省、市級公共圖書館，還承擔著從民間收集整理地方文獻的工作。經過長時期的積累，福建省圖書館、泉州市圖書館已經從民間收集整理大量與泉州南音相關的文獻資料，包括曲簿以及各種研究文獻。這為曲簿的系統化整理工作以及泉州南音研究工作的開展提供了極大的資源便利。

2.2 人員優勢

圖書館的人員中有大批是圖書館學專業人才，他們經過文獻資料的收集整理加工方面的專業培訓，因此在文獻分類、編目、索引、古籍文獻的整理中發揮了很大的作用。近幾年來，隨著文化共享工程的開展，很多圖書館吸收了一批年輕的廣播電視專業人才，他們在拍攝反映地方特色文化的電視片中，承擔著策劃、拍攝、剪輯的職責，為圖書館系統創作影視作品提供了專業人才隊伍。這一切為泉州南音的文獻分類整理和電視片制作工作提供了專業人才。

2.3 設備優勢

目前，福建省圖書館配置有文獻信息資源采集設備、傳統載體資源的數字化轉化所需攝像機、掃描儀，以及專業影視制作所需的攝像機、攝影機等設備，這為圖書館從事泉州南音古籍文獻的數字化以及電視專題片的制作提供了設備上的便利。

2.4 場所優勢

各級公共圖書館作為公益性事業單位，免費向社會大眾開放。在非物質文化遺產的保護中，首先，圖書館向全社會提供借閱非物質文化遺產研究文獻的便利；其次，可以利用圖書館的空間舉辦非物質文化遺產主題攝影展、邀請專家學者做講座報告、邀請非物質文化遺產傳承人做展演等相關活動，向社會大眾宣傳推廣非物質文化遺產。

3 數字圖書館在保護泉州南音中的實踐成果

3.1 文獻資料的搜集整理對泉州南音的系統研究起到基礎性作用

目前，福建省圖書館館藏泉州南音文獻資料共計有60余冊，包括有指譜、教程及各類研究文獻。目前能找到的關于南音的最早刊刻本，是兩部從海外回歸的明代刊本：《荔鏡記》和《明刊戲曲弦管選集》，館藏提供有影印本。

3.2 電視專題片《古樂南音》的攝制對南音起到宣傳推廣作用

福建省圖書館從2007年底起拍攝，歷時一年，攝制組奔波于閩南各地，采訪專家、老藝人、國家級大師和傳承人100余位，完成了反映閩南文化的十八集電視專題片《閩南文化》，并制作成光盤用于保存以及文化交流。其中就有揭示泉州南音的專題片《古樂南音》，該片時長30分鐘，從歷史淵源、技藝、傳承等各方面向世人介紹了泉州南音的文化意蘊。攝制組在拍攝過程中，同時采集有大量的泉州南音圖片。該系列電視專題片作為文化共享工程地方特色資源建設成果，在全國乃至海外地區宣傳地方特色文化，泉州南音也得此便利，在更大范圍內通過官方路線宣傳自身的歷史文化價值。

3.3 數據庫建設為泉州南音曲目以及各種動態信息提供系統化整理

目前，福建省圖書館建設有“閩南文化”專題資源數據庫和“福建文化記憶”福建省非物質文化遺產專題資源數據庫。數據庫通過文字、圖片、音視頻等各種載體，從南音的歷史淵源、器具、技藝、傳承譜系等方面介紹泉州南音，同時有圖片薈萃、精選曲目、視頻《古樂南音》、學術研究、新聞動態等相關資訊，數據庫旨在為受眾提供集泉州南音重要信息為一體的信息集合。

3.4 通過邀請民俗專家做講演、非遺傳承人做展演等活動在全社會宣傳泉州南音

走出閩南地區，福建其他地方的人們對泉州南音充滿各種未知。這幾年來，福建省圖書館通過閩圖講壇平臺，先后邀請過福建省藝術研究院等機構的學者專家介紹包括泉州南音在內的非物質文化遺產的文化歷史價值；與相關攝影機構合作，開展包括泉州南音在內的非物質文化遺產項目的攝影展；與相關單位合作，開展包括泉州南音在內的非物質文化遺產項目進校園、進社區活動。這為在全社會宣傳推廣泉州南音，尤其是吸引大批年輕人了解甚至是學習泉州南音提供了重要的渠道。

非物質文化遺產的保護工作在近年來受到各方的重視，一方面是因為非物質文化遺產面臨著消亡的危機，另一方面則是非物質文化遺產是一個族群乃至一個國家文化記憶的重要組成部分，對國家乃至整個人類都有重要的意義。各級圖書館在非物質文化遺產保護中理應義不容辭承擔起傳承和保護的作用，數字圖書館建設為這種保護提供了各種可能和便利，我們應當善用并用好數字圖書館這一平臺，為我國非物質文化遺產的傳承和保護盡力。

參考文獻

[1]聯合國教育科技文化組織《保護非物質文化遺產公約》，2003年9月29日到10月17日在法國巴黎舉行的32屆會議上通過

[2]王芬林 吳曉.數字圖書館發展研究[M].北京：國家圖書館出版社，2012：14.

篇6

1．基于物質層面的文化建設，科技職業學院(原農業職業技術學院)引進了國家級非物質文化遺產項目:藍印花布印染和通派盆景技藝入校，建設了藍印花布技藝傳承基地和通派盆景園，將極其富有地域特色的民族優秀傳統文化樸實地呈現給青年學生。，職業大學在非物質文化遺產保護中心、工藝美術行業協會和狼山風景名勝區管理委員會的支持下建立了紅木雕刻傳承基地:朱宇雕刻藝術館。該基地占地3畝，分為教學、展示、操作三個區域，為藝術設計學院學生提供實習實訓場所。工程職業技術學院(原紡織職業技術學院)建校100周年之際正式開放文博館，該館建筑面積約5000平方米，展廳面積達3800平方米，資料、藏品、圖片等約4000件，有四個獨具特色的分館，其中沈壽刺繡傳習館和色織土布技藝館有力地推動了非物質文化遺產項目的傳承和保護，發揮了積極的宣傳展示作用，為建設具有地域特色的校園文化開辟了新的道路。

2．基于學生活動層面的文化建設，航運職業技術學院開展了“五月風”非物質文化遺產進校園系列活動，學院藝術系專業的學生參與了整個活動的策劃和設計工作，得到了一次難得的實踐機會，提高了組織協調能力，專業技能和動手能力。活動不僅豐富了校園文化生活，使學生接受了文化、藝術的熏陶，還弘揚了中國傳統文化，提升了校園文化品位，科技職業學院成立了“非遺尋訪”暑期社會實踐團，一行30余人，來到非遺園參觀展館:木版畫、仿真繡、紅木雕刻、板鷂風箏、扎染等館，并在扎染坊的老師指導下，體驗了扎染技術，自制扎染手帕。航運職業技術學院還組織了“江海流韻宣講團”，利用新媒體舉辦了非物質文化遺產保護公益性活動，取得了較好的收效。此外，各個學校還積極組建學生社團、協會，開展形式多樣的非物質文化遺產保護和傳承活動。例如科技職業學院園林園藝協會的兩名學生在非物質文化遺產通派盆景的蟠扎技藝傳承人袁華指導下參加“省大學生創新、創意、創業大賽”，勇奪第一名。

3．基于專業課程層面的文化建設工程職業技術學院與文學藝術界聯合會聯合舉辦“民間工藝進校園活動”，將非物質文化遺產項目:仿真繡、板鷂風箏、如皋絲毯等民間工藝引進校園，通過與企業和非物質文化遺產傳承人的合作，成立工作室，組建了一支包括中國工藝美術師和設計師在內的科研團隊，將研發工作和專業課程教學相融合，以創新的民間工藝品設計為載體，以工作室為平臺和相對應的專業對接，將非物質文化遺產的保護和傳承融入課堂，融入教學。科技職業技術學院的藍印花布技藝傳承基地涵蓋了藍印花布制作的每一道工序，設計專業的學生得到了吳元新先生心口相傳，學習并整理研究藍印花布的技藝和圖案設計，掌握了藍印花布生產的整套工藝，搶救了一批珍貴的圖案造型，并且通過建設數字化平臺手段加以傳承和保護。

4．基于科研立項層面的文化建設近年來，各高職院校的教師結合著非物質文化遺產保護和傳承開展研究，參加省市的各項“非遺”研討會，加盟或成立有關學會，積極立項或發表文章。如:2013年，科技職業技術學院成功申報了省“十二五”規劃課題;工程職業技術學院申報的社科基金項目“非物質文化遺產仿真繡的研究與發展”現已結題，在非遺的傳承和實踐方面取得較大突破。在學院教師的帶領下，學生也紛紛結合自己在非遺保護和傳承活動中的所學所想，參與“大學生創新計劃”多項。

二、非物質文化遺產服務高職校園文化建設的實施途徑

1.營造非遺保護和傳承的教育氛圍在非物質文化遺產保護和傳承中，校園的教育氛圍起著舉足輕重的作用。學生在這種氛圍下往往會受到潛移默化的影響。各高職院校應積極營造出非物質文化遺產教育的環境，使非物質文化遺產保護和傳承的教育氛圍多層次、多角度、多類型，并逐步大眾化、規模化和多樣化，以此來提高學生的人文素養。如在校園內設置櫥窗宣傳“非遺”文化，張貼“非遺”保護標語，校園內放置“非遺”標志物等;利用校園微博、微信等新媒體，展示具有地域特色的“非遺”文化，讓學生們接受“非遺”文化的熏陶，感受中國的傳統文化。(

2.將“非遺”保護和傳承與學生社團活動相結合學生社團是校園文化不可或缺的部分，是提高學生綜合素質的重要平臺。高職院校的社團種類繁多，但關于非物質文化遺產的社團較少。我們應該積極創建并支持此類社團。另外，高校可開展特色的校園活動。如組織師生學習、表演非遺作品;或者舉辦與“非遺”文化相關的知識競賽，鼓勵師生以“非遺”為素材進行創作，舉辦“非遺”作品展覽，邀請傳承人進校園表演、講座。另外，搭建校外實習實踐平臺，進行校外實踐活動也是非常必要的。如開展一些“非遺”項目調查、研究、保護、宣傳等工作，進行有關非物質文化遺產的學習體驗活動。讓學生近距離接觸中國傳統文化。這類學生社團活動和學生實踐不僅能夠加深學生對非物質文化遺產的認識和理解，還可以讓學生深切感受到民族民間文化的彌足珍貴，更加喜愛民間藝術，用豐富多彩的校園活動潛移默化地影響學生，以激發學生對非物質文化遺產的喜愛之情，從而升華為對祖國、民族的熱愛與自豪，同時提升學生對傳統文化學習的興趣，對大學生進行人文底蘊、人文品格和人文情懷的培育與熏陶，打造異彩紛呈的校園文化。

3.將“非遺”保護和傳承與專業建設，課程建設相結合非物質文化遺產作為中國傳統的民俗文化，其內涵豐富，并不缺乏教育的功能。而高職院校現有的課程較少涉及到“非遺”文化，難以滿足社會的需要。對于非物質文化遺產進課堂，筆者認為，一方面，應該在課程項目立項階段篩選出適合相關專業發展的非遺項目進行市場調研，綜合傳承人的意見，確定課程門類，制定課程目標及課時分配。高職院校應根據自己學生的具體情況，充分利用自身校企合作的平臺，使該課程發揮出其優勢。另一方面，非物質文化遺產項目要與高職院校現有專業相融合，將非遺文化與專業技能結合起來。例如，科技職業學院將藍印花布印染技藝與學生的藝術設計專業課程融合在一起，設計出圖案更為精美的藍印花布。這樣不僅推廣了藍印花布的印染技藝，還使與之相關的專業學生成為保護此非遺項目的新丁。甚至將其開發成新的旅游紀念品。

4.構建“非遺”保護和傳承三位一體的合作新模式“非遺”文化的保護與傳承沒有固定的方法，卻有著相同的原則。在其保護和傳承的工作過程中，高職院校可以構建三位一體的合作模式，就是指高職院校、地方政府與“非遺”傳承人依托非遺實習實訓基地這一平臺對非物質文化遺產進行行之有效的科學的保護與傳承。高職院校在非物質文化遺產的保護與傳承工作中所發揮的作用是任何一方都無法代替的，它應承擔起喚醒社會保護意識、搶救文化遺產的重任，通過學術研究、課程建設、校園文化培育等多種方式對非物質文化遺產進行科學有效的保護與傳承;然而這個過程必須有政府部門的整合與協調，建立包括政策、資金、法律等完善的組織管理體系;傳承人的創作是非物質文化遺產無形的精神因子，是民族文化生命的密碼，其中所具有的特定思維、精湛技藝、文化意識是珍貴而無法復制的。整合三股力量的優勢資源，調動所有積極因素，形成合力，共同構建高職院校、地方政府與“非遺”傳承人三位一體的合作新模式。

5.將“非遺”保護和傳承與教師隊伍相結合非物質文化遺產保護和傳承與教師隊伍相結合，無論從保護傳承角度還是師資隊伍建設來看都是獲益的。“非遺”傳承人走進校園，開設專修課程，舉辦講座，對高職師資隊伍是個有效的補充。高職院教師，尤其是部分學歷較高并積極參與非遺文化進校園活動的教師，對非物質文化遺產保護傳承工作是一股強有力的支持力量，彌補了部分“非遺”傳承人學歷較低的局面。兩者的結合，可通過以下三種方式進行:一是聘請非物質文化遺產傳承人為高職院校兼職教師，定期開展文化講座、選修課程等;二是讓參與非遺保護和傳承工作的高職教師拜傳承人為師，這樣可代替不能參與到高職院校教學的傳承人。這樣的拜師，不是單純的傳授非物質文化遺產技能，更重要的是一種傳統文化的傳授，也是對非遺傳承工作的有益補充。三是可以組建“高校教師+傳承人”的教學團隊，將非物質文化遺產代表作項目傳承人聘為傳習課程專業師資。通過民間藝人與高校教師共同參與、同臺授課的方式，組建了“高校教師+傳承人”的教學團隊，形成了一支結構合理、素質優良的專業化教師隊伍。

6.積極拓寬非遺保護和傳承的宣傳交流渠道非物質文化遺產在服務高職院校校園文化建設的同時，高校在資源整理方面也要注意方式的創新。除運用傳統的方式外，還要利用好當前的數字、網絡平臺。例如，可以成立學校自己的非物質文化遺產網，憑借圖書館資源，建立一個完備的數字化資源庫，把資料和研究成果等用文字、圖片、視頻等影像化方式記錄下來，妥善保存并合理加以利用，從而拓寬宣傳渠道。當然，高職院校更應加強校與校之間的非物質文化教育交流。

三、總結

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關鍵詞：非物質文化遺產 中學教育 課程設置 傳承

一、非物質文化遺產的教育傳承是歷史使命

我國是一個非物質文化遺產種類豐富的資源大國，不同的地域有著不同地域特色的非物質文化遺產，它是地域歷史與文化的重要見證和載體。然而在經濟強勢和文化式微的宏觀背景下，面對開放多元的生存環境，那些主要靠言傳身教、心領神會的非物質文化遺產后繼乏人。某些區域非物質文化遺產的瑰寶由于老藝人的離世而不斷地消亡，乃至成為絕響。因此，積極采取措施，保護區域非物質文化遺產是一個刻不容緩的任務。非遺的保護對于繼承和發揚民族文化優秀傳統，增強民族自信心和凝聚力，促進區域精神文明和先進文化建設都具有重要而深遠的意義。學校是一個教育、文化的中心，每個學校都有著獨特的文化背景，它不僅是某一特定精神文化的品牌標志，而且還是文化建設的重要驅動力。正確認識非物質文化遺產的價值，充分利用非物質文化遺產的資源，努力發揮非物質文化遺產的社會功能，構建特色鮮明的非物質文化遺產教育傳承體系，是歷史賦予的重要使命和迫切要求。

二、 非物質文化遺產的教育傳承是教育服務社會的優勢所在

非物質文化遺產是文化遺產的組成部分，是優秀民族傳統文化不可或缺的載體。教育作為文化傳承、發展與創新的重要平臺，在教育教學中融入中華民族傳統文化的精華，引入非物質文化遺產教育傳承是勢所必然。2002年10月，中國高等院校首屆非物質文化遺產教育教學研討會在北京召開，標志著非物質文化遺產正式進入中國教育體系。各地教育以服務地方文化、推動區域經濟發展為辦學的宗旨，在這個新課題上也是當仁不讓。高校匯集了大批的青年學生和知識精英，他們是非物質文化遺產傳承與創造發展的主體。高校師資力量雄厚，擁有豐富的智力資源，可以為區域非物質文化遺產的保護工作提供專業指導。高校還具有科研創新的優勢，能深入開展非物質文化遺產保護傳承的理論研究工作和教育實踐，調動學校內部各方面力量，爭取地方各界支持，舉辦學術研討會，設立研究機構，展示研究成果，為非遺教育傳承提供理論支撐和實踐保證。高校在組織開展非物質文化遺產保護和教育傳承活動中，有相對于其他社會力量更加突出的優勢。而幾年的發展，這個問題已經深化，不僅僅是高校教育的普及，而從小對學生樹立一個正確的世界觀和價值觀，勢在必行。因此我覺得完全有必要在中學階段開展非物文化教育。這也是社會和國家的使命，是教育服務社會的具體表現。也是重大優勢所在。

三、 非物質文化遺產的教育傳承是提高教育精神文明質量的重要舉措

作為國家軟實力的重要組成部分，非物質文化遺產是民族歷史的見證，是民族文化的載體，是民族精神的瑰寶，具有突出的歷史文化價值和教育審美價值。它的歷史文化價值表現在非物質文化遺產承載著豐富的歷史，是不同民族或群體的文化積淀，反映著民族的歷史文化傳統與文化變遷，是現代和傳統對接的見證；它的教育審美價值表現在非物質文化遺產包含了豐富的文化知識、工藝技能、倫理道德和審美情趣，能夠熏陶人的情操、培養人的能力、提高人的素質。因此，積極開展非物質文化遺產的教育傳承工作，有助于培養學生對民族文化的認同感和自豪感，形成正確的核心價值理念；有助于培養學生的民族精神和愛國情懷，弘揚愛國主義傳統，提高民族自信心；有助于培養學生的人格修養和審美理想，激發奮斗向上的追求精神，鍛造真誠和諧的人格魅力；有助于培養學生創新精神和實踐能力，激勵創新意識，提高實踐能力；有助于培養學生的綜合素質，提升文化素養和文化品位，增強可持續發展力，讓學生理解“真正為中華之崛起而讀書”的含義。非物質文化遺產的教育傳承是提高教育精神文明質量的重要舉措。非物質文化遺產校園傳承是一項迫在眉睫的國家工程。校園傳承關鍵在于學生，學生是非物質文化遺產的保護人及傳承人。

校園傳承能扭轉一些非物質文化遺產自然傳承鏈條瀕臨斷裂的局面，能為保護非物質文化遺產找到一劑良方，在學校中進行發展性傳承，就是在保護其基因和文化生態的同時，樹立發展性思維，注重非物質文化遺產的兼收并蓄和開放包容。通過非物質文化遺產進校園的各種方式，用理解的方式來教學，探索尋找出行之有效的教學傳承模式，在保護中傳承，在傳承中保護；通過學校的課堂行為讓更多的人感知、熟悉、傳習非遺文化；通過在學校的交流、展示及傳承，培育傳承機制，培養后繼傳人；通過培養學生的興趣和愛好，最終形成全民學習和保護非物質文化遺產的環境和氛圍。以此為契機，對于我們身邊的非物質文化遺產進行深入的挖掘和研究，并將文化在校園內不斷的傳承，為非物質文化的傳承做出貢獻。

總之，非物質文化遺產和教育傳承有密不可分的聯系。是符合歷史客觀規律的，關于非物質的遺產的教育傳承是十分必要的。

參考文獻：

[1]王文章主編：《非物質文化遺產概論》， 文化藝術出版社，2006年版。

[2]中國藝術研究院著：《中國非物質文化普查手冊》 文化藝術出版社 2007.1

[3]苑立：《非物質文化遺產學教程》，國際亞細亞民俗學會，2006.10

[4]周和平：《中國非物質文化遺產保護研究》，北京師范大學出版社，2007.1

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關鍵詞：非物質文化遺產；影像記錄；保護

中圖分類號：G122 文獻標識碼：A 文章編號：1005-5312（2015）17-0190-01

非物質文化遺產（簡稱“非遺”）是指各族人民世代相傳，和人們生活緊密相連的各種傳統文化表現形式，比如各類民俗活動、傳統表演藝術、傳統知識與技能，以及使用的相關器具、實物、手工制品、文化空間等。可以說，“非遺”就是一個民族的生活史、文化史、社會史，但過去由于缺乏足夠的保護意識，導致很多“非遺”都慢慢被遺忘，遭到破壞，面臨著無人傳承的嚴峻形勢。我國是歷史悠久的文明古國，必須高度重視“非遺”保護工作，并利用現代化多媒體技術，全面、真實、系統地將“非遺”記錄下來，逐步實現對這些優秀傳統文化的弘揚與傳承。

一、運用影像記錄實現對“非遺保護”的可行性

（一）符合對非遺保護的真實性要求

影像是采用攝影設備與感光材料來記錄拍攝對象，從而形成具體的視覺圖像。這種物化的圖像更加直觀、逼真，便于人們理解與接受。正是由于影像帶有真實性與直觀性的特點，因此，也被稱為“超越語言文字的世界通用語言”。

（二）影像是開展非遺保護工作的載體

非物質文化遺產具有活態性與無形性，因此，需通過相關物質媒介載體來實現保護與傳承的目的。而影像具有物質性特點，能夠長期保存非物質文化遺產，從而使非物質文化遺產具備“永久性”，進而得以保護與傳承。同時，影像的可復制性，可以復制出很多非遺文化的范本，便于將優秀的非遺文化傳播給大眾，讓人們了解到相關非遺文化，樹立起保護非遺文化的意識，實現對其的保護與傳承。

（三）影像的“虛擬現實”特征可進一步增強非遺文化的在場性

在影像技術的發展過程中，人們認為紀實性是其本質特性，而虛擬性則是一個敏感的話題。但根據長期的實踐證實，影像既能真實、客觀地記錄現實，也能再造一個虛擬的“現實”。也就是說，“看到的才是存在的”這一命題的真實性隨著影像的誕生而發生改變。因此，在開展非遺保護工作時，我們可以利用影像記錄相關非物質文化遺產，或根據相關非物質文化遺產曾經存在的狀態進行“復原”，甚至也可以利用數字技術模擬其在現存時空中的存在狀態，讓人們更易理解與接受。

二、影像記錄非物質文化遺產的三大原則

（一）完整性

影像記錄必須遵循“完整性”原則，這有兩層含義：一要體現出該文化空間的整體性；二是要充分體現出非遺項目內容的完整性。非物質文化的整體性是指它是由很多具體的文化事項組成的。在保護具體的文化事項時，必須尊重其內在的豐富性與生命特征。除了要保護非遺項目自身及其外形以外，更應重視此類文化所依賴、生存的環境。眾所周知，“一方水土養一方人”，很多文化均帶有鮮明的地域特征。這說明各種文化并非憑空出現的，都有著相應的地理、人文環境。非物質文化遺產也不例外，也是在當地人民長期的生活實踐中所形成的。因此，在拍攝非物質文化項目時，必須注意這一特點，向觀眾介紹、表現此類非物質文化項目所形成與存在的文化空間以及生態環境。此外，對非遺項目的內容要拍攝完整，確保內容全面，無遺漏，詳細記錄整個過程。

（二）真實性

真實性原則是指在拍攝過程中，一般要求為實拍，但對于特殊情況可采用“復原拍攝”、“情景再現”等手段進行彌補。這是由保護非物質文化的根本宗旨所決定的，因此，也是影像記錄非遺文化項目的關鍵原則之一。簡單來講，在拍攝時必須真實、客觀地記錄非遺文化中的人物、行為、聲音等，確保其“原生態”特點。若稍有任何貶損、粉飾，或者摻入虛假成分，都會讓該非遺文化項目遠離本真樣貌，也使其失去存在的價值與意義。比如，“儺戲”是一種古老的“活化石”，儺文化在繁盛時期也傳人東亞鄰國，如日本、朝鮮、韓國、越南等國[2]。若在拍攝過程中，隨意改變某個動作，或從現代審美角度加以修改或美化，都會讓儺戲喪失最本真性的東西。

（三）客觀性

這是對影像拍攝者與制作者的要求，著重體現在兩方面：一是拍攝者在整個拍攝過程中要秉著“客觀、超然”的態度；二是影像后期制作者也要在制作過程中秉著“客觀、超然”的態度。不要將個人的喜惡帶到拍攝與制作過程中，要真實、客觀地記錄相關非遺項目。同時，還要最大限度保留該非遺項目的質樸性與原生態。任何和表現內容無關的東西都要隔絕在畫面以外，確保環境、主體及陪體間的協調，著重突出內容的自然性。解說詞也要遵循客觀原則，不能摻入個人感彩。

三、用影像記錄開展非遺保護工作的對策

（一）高度重視，建立健全非遺保護工作職能部門

非物質文化遺產保護工作雖已開展多年，但由于缺乏上級主管部門的重視與組織管理，造成工作責任無法真正落實到每個人頭上。因此，有必要成立專門的上級管理機構，以加強對相關工作的部署與組織協調。筆者認為可以建立省市級非物質文化遺產影像管理機構，負責將影像拍攝、后期制作、資料整理與保管、傳播等工作落實到各部門，并給予相應的指導與監督。同時，還應加大對非物質文化遺產保護工作的支持力度，從資金、政策、人才等方面加以扶持，以期促進非遺文化影像記錄的順利開展。

（二）加強對專業人才的培養，提高影像記錄水平

拍攝者與后期制作者的專業素養在很大程度上決定了非遺文化項目影像資料的藝術審美水平及文化底蘊。因此，必須重視對專業人才的培養，加大教育投入，與高校合作，培養出更多專業化人才。同時，要注重開展業務培訓，定期組織創作人員參加學習活動，重點學習非物質文化遺產的相關知識，拍攝手法及技巧，后期制作方法等，以進一步提高影像記錄水平。另外，要讓創作人員深入到傳承人群中去，要從生活體驗的角度來感知“非遺文化”，或邀請“非遺”研究專家參與拍攝工作。這樣才能探知“非遺”項目的文化之根。

（三）重視對“非遺”影像資料的保管與合理利用

首先，要將各類非遺影像資料分類、編號，包括傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、民間文化、傳統美術、民俗、傳統醫藥等基本類別。然后，錄入檔案管理數據庫，完善相關影像資料的檔案信息。其次，要改善影像資料保管環境，調整檔案室的溫濕度，做好防蟲、消磁、防腐等保護措施，避免影像資料遭到破壞。再次，要合理利用這些非遺影像資料，使其真正發揮出文化傳承的作用。可利用信息技術，將其進行復制、拷貝、備份，或直接用光盤、磁盤保存，并上傳至網絡，實現資源共享，讓更多的人接觸到非遺文化，領略到非遺文化的魅力，主動參與到非遺文化的保護工作中來。

總之，非物質文化遺產是長期以來我們的祖輩在勞動生產中形成的智慧結晶，也象征著一種歷久不衰的文化精神。因此，加強對優秀傳統文化的傳承對一個國家、一個民族來說都非常重要。影像數字化記錄非遺項目只是非遺保護工作的一項基礎性工作，也是非遺保護工作的重要起點。因此，我們在做好影像記錄工作的同時，還應加大宣傳力度，充分調動公眾保護非物質文化遺產的積極性，共同參與到非物質文化遺產保護工作中，將其繼續發揚傳承下去。

參考文獻：

[1]白舒元.紀錄片影像對非物質文化遺產的保護研究[J].文藝生活，2013（06）.

篇9

關鍵詞：非物質文化遺產；文化產業；非物質文化遺產的產業化

中圖分類號：G913.4；G122 文獻標識碼：A 文章編號：1002-6959（2008）02-0068-06

非物質文化遺產是我們每個民族歷代先輩奮斗和創造的歷史實錄，是一個民族深入脊髓的文化積淀，它所承載的是整個民族的文化記憶與文化精神。保護非物質文遺產有利于各民族獲取文化認同，維護文化，有利于民族國家抵制外域文化霸權的滲透，在國際文化競爭中提升本國的文化競爭力。更重要的是，保護非物質文化遺產能夠保護世界文化的多樣性，維護世界文化的平衡發展，保證人類文化發展的可延續性。所以，無論是為自身發展，還是為了全人類，保護非物質文化遺產都是我們必需承擔的責任與義務。

隨著非物質文化遺產保護研究的不斷深入，關于非物質文化遺產保護的產業化運作模式的探討成為近年來國際、國內的一個熱點，同時也是爭議最多的一個話題。爭論的焦點主要集中在非物質文化遺產能否進行產業化運作，產業化對非物質文化遺產的保護和發展是弊大于利，還是利大于弊。爭論的雙方針鋒相對，注重經濟效益的一方高舉“發展是硬道理”的大旗，主張將非物質文化遺產推向市場進行商品化開發利用，認為“文化遺產今后應向文化產業轉化，一旦形成品牌效應，將推動旅游業等產業的發展，這將是保護文化遺產的一條有效途徑。”[1]而強調原生態保護的一方則認為，產業化“不僅不能‘復興’一個崩解中的文化活體，反倒只能加速它的死亡。”[2]從而拒絕考慮任何產業化的合理方案。

持第一種觀點的學者認為產業化運作使非物質文化遺產重新煥發了生機和活力。如獲得極大成功的大型原生態歌舞《云南映象》，不僅是舞臺藝術的積累和發展，還為我們開辟了非物質文化遺產現代產業化運作的成功模式。《云南映象》當中的舞蹈元素，都來自于云南民間，甚至70%的舞蹈演員都來自于田間地頭，《云南映象》的成功不僅讓我們領略到云南豐富的民族、民間文化資源和旖旎迷人的自然風光，還讓我們看到豐富的非物質文化遺產不僅可以進入產業化運作，而且，產業化運作也是保護和發展非物質文化遺產的重要手段。

持第二種觀點的學者認為產業化會使非物質文化遺產保護的初衷發生偏離。中國藝術研究院研究員劉曉真曾撰文指出，當前在非物質文化遺產保護工作中尤其值得注意也非常可怕的是，很多地方把保護工作同經濟利益掛鉤，以文化產業的方式來制定政策，這就更加凸顯了非物質文化遺產作為資源的被動局面，更加偏離了保護非物質文化遺產的初衷。

劉曉真指出：必須看到，在保護的熱潮之下，更多的行為是對文化資源的聚攏和利用。在經歷了幾十年間各種社會因素的沖刷之后，民族民間文化藝術的生存環境已經發生了很大的變化，各種藝術樣式、精神內涵不同程度的喪失是顯而易見的。以民間歌舞為例，原本作為民俗組成部分的元素被獨立出來，被看作藝術的形式。舞臺藝術在向民間藝術學習之后，已經以非常強勢的姿態反過來影響民間歌舞的發展，其風情化和裝飾性深深改變了民間歌舞的本性。在這種狀況下，斷續留存下來的形式便成為關注的焦點，尤其體現在近些年來各種各樣的民間藝術比賽和會演活動中。在去年的“非物質文化遺產保護成果展專場晚會”中，除了已經成為聯合國非物質文化遺產的4個品種以外，還有來自福建泉州的南音、河南少林寺的功夫、云南彝族的海菜腔、貴州的侗族大歌、山西左權民歌。幾年前就在央視歌手大賽中以海菜腔一舉成名的云南彝族姐弟和獲得全國十大歌王稱號的山西羊倌石占明，如今都已經是舞臺經驗老到的演員，歌聲依然是那個歌聲，但熟悉他們的觀眾已經能夠明顯感覺到其中缺失了初出茅廬時的鄉土氣質。因為舞臺，他們作為優秀民間藝人有了改變人生的際遇，而對于他們所承載的藝術形式來說，這也許恰恰就是一種損失。因此，對于民間文化藝術傳承人的心理和思想層面上的關注恐怕要比對藝術形式的關注更為重要。

還有一部分學者持一種折中的觀點。在浙江省非物質文化遺產的保護工作會議上，活態文化遺產如何在文化產業化的大潮中生存并保有其本身的特色也成為討論的焦點。專家吳露生認為：“活態文化遺產的傳承不同于博物館的保存。保護是在保存的基礎上發展傳承。現在一些產業化的操作方式是一柄雙刃劍，一方面將這些傳統文化的東西導入了現代社會，一方面又因為經濟利益的驅動形成了一種建設性的破壞，讓這些東西失去了本色。”面對這種兩難的現狀，吳露生認為可以找到一個合適的方式，“在保持這些傳統文化的基本因素的基礎上融入符合當代審美情趣的因素，這樣的保護才是真正的發展和傳承。譬如浙江長興的百葉龍，必須要是荷花龍并且有突變性，在保證這兩個基本因素后再做符合現代市場需求的創造，這樣就能起到一舉兩得的效果。”[3]

不可否認，就保護非物質文化遺產的原生態而言，現代產業化運作不見得是最好的選擇，但是，是否原生態是保護非物質文化遺產終極目標，還有待進一步商榷。產業化運作并非洪水猛獸，只要運用得當，相信一定能夠成為非物質文化遺產保護的重要途徑。本文旨在就非物質文化遺產所具有的符號價值探討其進行產業化運作，以開發促保護的可能性與可行性。

筆者以為，非物質文化遺產的產業化，歸根結底，是利用非物質文化遺產的象征性，即其符號性增加與之相關的文化產品的附加價值。文化產品的附加價值的大小決定該產品的市場價值及其整個行業的整體競爭力。非物質文化遺產所具備的獨特的符號價值為其進行產業化運作提供了可能。

符號價值與符號消費

20世紀6、70年代來以來，隨著現代化高新技術以及現代傳媒的飛速發展，傳統的以匱乏為特征的社會逐漸向商品過剩的社會轉變，人們的生活充滿了形形的商品，消費已經成為現代生活的一項重要內容，我們已經進入了一個新的消費社會。消費社會的新特征正在深刻地改變著我們的生活，改變著消費的內容與性質。許多研究者都認為，在消費社會中，商品已經不再承載著使用價值，或者說使用價值已經退居次要地位，讓位于商品的交換價值和符號價值。人們對商品的消費越來越多地表現在對其形象的消費上，更多地重視商品形象所帶來的情感體驗、文化聯想與幻覺。在人們的消費行為中，消費的性質日益與人的本性、文化和社會建構產生密切的關系。對于消費社會的商品符號研究比較有影響的有亨利?勒費弗爾、羅蘭?巴特、居伊?德波和讓?鮑德里亞，其中以鮑德里亞的理論最為著名。

1968年出版的《物體系》是鮑德里亞學術生涯的第一部著作，從此他“對消費社會中客體、符號、以及符碼提出了一系列激動人心的分析”[4]鮑德里亞深受當時的后結構主義和結構主義理論的影響。鮑德里亞認為，當代生活就是一個符號化的過程，物品只要被消費首先要成為符號，只有符號化的產品，例如為廣告所描繪，為媒體所推崇，為人們所理解，成為一種時尚，才能成為消費品。鮑德里亞提出四類商品邏輯：一、實際演算邏輯，即商品的使用價值；二、等同性邏輯，即商品的交換價值；三、模糊性邏輯，即商品的象征交換；四、差異性邏輯，即商品的符號價值。概括地說，就是商品具有兩面性：商品的“物的價值”，是由商品所具有的品質、功能等塑造出來的價值、它給消費者帶來有用性的價值；商品的“符號價值”，是由商品的品牌、設計、包裝、廣告以及企業形象等所塑造出來的價值，這些形成了商品的意象，并成為消費者感性的選擇對象，也就是其附加價值。與以往的經濟學從單一的“物的價值”側面把握商品不同，鮑德里亞的符號理論是在區分商品價值兩面性的基礎上重視“符號價值”的側面。“物的價值”逐漸退隱，“符號價值”日受矚目；物的“有用性”在商品、消費、廣告中被視為當然，而被生產、被消費、被傳播的愈來愈側重于物的“符號性”。

在鮑德里亞看來，消費社會已經被物所充滿，不僅如此，消費已經成為一種特殊的話語，成了一種神話。消費社會中唯一真正的實在，就是消費觀念的存在。鮑德里亞運用符號學理論從新的角度認識消費主義的特征。他認為，在消費體制的引導下，人們對物品的符號性的追求已經遠遠超過了對物品本身的功能性的需求，鮑德里亞注重對物品本質的認識，認為不能僅僅對物進行功能性的分析，需要把物從功能性認識中解放出來。“我們分析的對象不是只以功能決定的物品，也不是為分析之便而進行分類之物，而是人類究竟透過何種程序和物產生關聯，以及由此而來的人的行為及人際關系系統。”[5](P2)如此，鮑德里亞就從日常生活中的“物”進入到了“人的行為及人際關系系統。”這些批判理論的靈感追根溯源來自其老師亨利?列菲弗爾通過對日常生活的批判所形成的可能性命題和羅蘭?巴特的符號學理論。[6]但鮑德里亞發展出自己的一套有關物的理論，對物的消費理論進行了研究。他看到了物、人、符號的關系，從而引入了符號消費的概念。

傳統認為物之所以能被消費，不僅是因為其具有交換價值，更重要的是因為其具有功能價值，也就是具有使用價值；而鮑德里亞則認為消費不等于需要的滿足。“消費不是被動的吸收和占有，而是一種建立關系的主動模式。”[7](P22-223)他同時指出：“消費對象，并非物質性的物品和產品：它們只是需要和滿足的對象……財富的數量和需要的滿足，皆不足以定義消費的概念：它們只是一種事先的必要條件。消費并不是一種物質性的實踐，也不是‘豐產’的現象學，它的定義，不在于我們所消化的食物、不在于我們身上穿的衣服、不在于我們使用的汽車、也不在于影像和信息的口腔或視覺實質，而是在于，把所有以上這些元素組織為有表達意義的東西；它是一個虛擬的全體，其中所有的物品和信息，由這時開始，構成了……一種符號的系統化操控活動。”[8](P22-223)鮑德里亞又說：“要成為消費的對象，物品必須成為符號，也就是外在于一個它只作意義指涉的關系――因此它和這個具體關系之間，存有的是一種任意偶然的和不一致的關系，而它的合理一致性，也就是它的意義，來自于它和所有其他的符號-物之間，抽象而系統性的關系。這時，它便進行‘個性化’，或是進入系列之中，等等；它被消費――但被消費的不是它的物質性，而是它的差異性……”[9] (P22-223)“被消費的東西，永遠不是物品，而是關系本身――它既被指涉又是缺席，既被包括又被排除――在物品構成的系列中，自我消費的是關系的理念，而系列便是在呈現它。”[10](P224)

在鮑德里亞的符號消費世界里，消費的前提是物必須成為符號，符號體現了物品消費中的人際關系以及差異性。而消費對象不能從任何具體的需求之類的概念出發予以理解，而只能從不斷變動的符號象征關系中做出解釋。這種變換不定的符號象征體系具有一種永無止境的激發人們消費欲望的能量。正是由于消費對象所具有的象征意義，使人們對消費對象的使用價值的需求轉換為“為欲望而欲望”的需求，從而，過去意義上為滿足需要的消費轉變為為滿足消費欲望的消費，亦即對欲望本身的消費。[11]

符號價值――文化產業發展的內驅力

眾所周知，文化產業的發展在很大程度上得益于科學技術、傳媒的飛速發展， 但是，當科學技術發展到一定程度，不能使文化產品在其生產技術上達到明顯的差別時，文化產品的符號價值就開始在文化產業的生產中占據核心地位，成為影響文化產業發展的最重要的因素之一。這也是近年來內容產業、創意產業崛起的最主要原因之一。

現代文化產業是在19世紀科學技術大發展，并在生產領域得到廣泛應用的基礎上發展起來的。近代科學發明中的聲、光、電技術在文化生產領域的應用，直接催生了現代文化產業的形成和發展。早在2000多年前，光學成像現象已被發現，文藝復興時期達?芬奇對這一現象作過深入研究，1825年至1829年，法國人尼埃普瑟和達蓋爾發明并不斷完善攝影技術，到了19世紀90年代，以光學成像為基礎的攝影技術與電學技術相結合，引發了電影的誕生。自英國工業革命以來，歐美崇尚科學技術之風盛行，這種風氣鼓勵人們在各行各業中開展應用新技術的探索，新技術在電影，廣播和音樂唱片業的形成和發展中發揮了至關重要的作用。二戰后，以影像技術與無線通訊技術相結合為基礎的電視機的發明，使電視工業迅速崛起。自20世紀60年代以來，隨著計算機網絡通訊技術的發展和應用，科學技術在生產領域尤其是文化生產領域的廣泛應用在時間上和空間上較以往任何歷史時期都更為迅速，從而造成了新型文化產業的大量涌現和文化產業形態變化周期的日益縮短。

科學技術的發展與應用在不斷擴大文化產業生產規模的同時，也在不斷改變著文化產業的內部結構。內容產業在其所涵蓋的行業，與傳統意義上使用的文化產業概念具有相當部分的重疊，但內容產業這一概念突出了這一產業以數字技術應用為基礎的技術特征，即當數字技術使文化生產、傳播能力得以空前提高，并能同時滿足消費者多元化、個性化、小批量的需求時，媒介技術已經具備了無所不能的潛力，而正是在這樣的條件下，以注重文化產品的符號價值的生產為主要目標的內容生產的重要性逐漸擺脫了媒介技術的制約，突顯出其核心的地位。同樣，創意產業的形成和其概念的提出也具有類似的特點。文化產業與一般制造業一樣，其產品都可以大批量復制。當文化產業的生產能力因新技術的發展和應用而不斷提高，即產品的復制變得十分容易時，產品及其內容的創新性就變得尤其重要，即其獨特的符號價值要求在文化產業的生產中占據核心地位。同時，新技術的應用促使文化要素與生產中的其他要素如工藝、營銷、管理等發生融合，從而使注重符號生產的創意活動不僅在文化生產中占據主導地位，而且在所有生產領域都變得必不可少。事實上，以生產符號價值為主要目標的創意生產活動已經遍布科技和文化領域。因此,創意產業概念在其內涵和外延上都超越了文化產業。

商品的符號價值的凸顯以及符合消費的盛行正在成為文化產業發展的重要內驅力，使文化產業在經濟的持續發展中發揮著越來越重要的作用。文化產業具有不同于一般產業的產業特征，文化產業所生產出的文化產品雖然有其物質化的載體，但其所體現的真正價值是其內涵的精神內容，即符號價值，由于這種符號價值具有虛擬性和符號特征，所以決定了這種虛擬性和符號特征在一定條件下可以轉移、嫁接或附加到任何實用商品之上，成為某種實用商品的造型、工藝、品牌等產品差異性的標識。而且，文化產業在現代技術條件下，由于其復制生產能力已經不足以體現文化產品的示差性，所以產品的價值增值就集中體現在其符號價值的生產，即內容的原創性上，而這一生產特點與生產制造中的研究開發的特點相一致。文化產業在符號價值的生產過程中所使用的生產資源，不同于物質生產所消耗的物質資源，它是具有重復使用和自我再生能力的文化資源，同時文化生產又可以通過不斷開發生產新的文化生產資源，來擴大生產范圍和規模，從而使文化產業體現出強盛和持久的產業生命力。

不僅于此，文化產品的符號價值與符號消費的日益盛行也使文化產業具有強大的吸附能力。文化產業在新技術發展的支撐下，通過在產業邊界上與其他產業相融合形成新的文化生產行業來擴大整個產業的規模。如電視機的誕生使電視這一媒體能夠融合報刊的新聞功能和電影、演藝業的娛樂表演功能進而形成電視傳媒業，但電視傳媒并沒有取代傳統的報刊、電影和演藝業；網絡媒體的出現同樣如此，網絡數字傳播技術使網絡媒體具有了通訊、新聞、出版、娛樂、游戲等多媒體功能，但它并沒有取代其他原有分立的通訊、新聞、出版、娛樂、游戲行業。文化產業的這一產業特點使其具有自我擴張和融合其他產業的能力，在符號價值生產的驅動下，文化產業已經成為整合和帶動其他產業快速發展的主導產業。

非物質文化遺產的符號價值是其進行產業化運作的基礎

非物質文化遺產是歷代先民創造的極其豐富和珍貴的文化財富，是一個民族的民族精神、民族情感、個性特征以及凝聚力與親和力的重要載體。它所包含的口傳作品、民族語言、民間表演藝術、風俗禮儀節慶、美術音樂及樂器和傳統手工藝技能等等無不凝聚著人類文化記憶的點點滴滴。這些文化記憶由于年代的久遠、時事的變遷、以及其自身生存發展的需要，與其最初的形態已經相去甚遠，我們今天所見的非物質文化遺產在很大程度上已經趨于符號化了。換言之，非物質文化遺產，作為人類文化“活的記憶”，所呈現出的是各種文化符號的活態聚合。保護非物質文化遺產在很大程度上是對這些文化符號的保護與發展。

非物質文化遺產中蘊含著豐富的文化符號。如民間節日，民間節日作為非物質文化遺產的重要內容集中體現了民族的衣食住行的生活消費傳統，其中以節日飲食傳統最為鮮明。幾乎每一個傳統節日都有特定的節日食品，人們甚至直接用食品名稱稱呼節日。正月初一，北方餃子，南方年糕，餃子與年糕既是節日美食，又都飽含民俗寓意，餃子諧音“交子”，象征著新年舊年在午夜子時的交替，年糕是南方年節祭祖與饋贈的節日食品，年糕諧音“年高”，意味著人們生活質量“年年高”。正月十五的元宵，二月二的龍鱗餅，三月三的薺菜煮雞蛋，寒食清明的清明團子，四月浴佛節的緣豆，五月端午節的粽子，七月七的巧果，八月中秋的月餅，九月重陽節的重陽糕，臘月初八的臘八粥，年三十的團圓飯。人們在節日中注重飲食生活，固然反映出物質匱乏的時代人們對物質生活的周期性的滿足與享受，但同時我們也看到，這也是中國人處理天人關系與社會關系的一種特殊表達方式，節日食品在傳統社會首先是獻給神靈(包括祖先)的祭品，其次才是家庭共享的節日美食。以飲食親宗族兄弟是自古以來的禮儀，《禮記?禮運》曾經說過：“夫禮之初，始諸飲食”。節日食品在節日不僅是物質產品，同時又是文化創造物，如端午粽子、中秋月餅等，每一節日食品都負載著深厚的民俗情感，圍繞著節日食品形成的豐富的民俗傳說，數不勝數。節日食品不單是節日美味，更多的是一種心情的表達。節日食品的獻祭、饋送與集體分享往往還伴隨著群眾性的文化活動，如端午節的賽龍舟，正月十五的燈會，清明的祭掃，七夕的乞巧，中秋的賞月，重陽的登高等，構成了中國節日物質與精神生活的重要傳統。[12]再如少數民族的民間服飾，白族婦女背小孩用的背被的圖案和花式可以說寄托了母親最善良的愛和最富智慧的設計。主體部分的花與蕊相互對映組裝成魚的造型；散落在周圍各種各樣的小鳥和花朵代表著幸福與歡樂；小老鼠和石榴、仙桃暗喻繁殖能力的旺盛與長壽；當我們把圖案拆開打散后又會發現：由蓮藕延續的復數荷花組成了一個又一個銅錢的樣式；在每一個荷花中心(單元與單元交接處)都鑲嵌一顆銀白色的綴子，蓮藕延續不斷的必然結果就是“多子”，從而滿足了勞動人民純樸的愿望“多福”。這一系列綜合的表現形式充分表達和濃縮了千百年來中國傳統的思想觀念――福、祿、壽、喜。納西族背帶上的圖案也采用借物喻意的表現手法，她們將“阿哩哩”這種常見的象征團結友愛的手拉手、肩并肩的民族舞的形象圖案化，概括成為洗練的裝飾符號繡在背帶的第一層，之后依次是正反形狀的蝴蝶、當地盛產的茶花、祝福的壽字、串枝蓮、山的形象、以及盆栽紋等……，這些高度歸納簡化出來的藝術形象，古樸淡雅、清新宜人，在對稱的圖飾中我們能體會到一種成熟和含蓄的美感。[13]……

非物質文化遺產中所蘊含的文化符號遠遠不止于此，這些文化符號都可以成為發展文化產業的文化資源，利用各類傳統節日可以發展旅游業，各種民間戲曲可以進入演出市場，實行產業化運作，各種民間服飾中的民族元素可以進入紡織業，提升我國紡織產品的競爭力……將非物質文化遺產所蘊含的豐富的文化符號引入產業化，在為文化產品增加附加的符號價值的同時，也能更好地宣傳、發展和保護這些文化符號，從而達到保護非物質文化遺產的最終目標。

參考文獻：

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[11] 陳 昕. 消費文化：鮑德里亞如是說[J]. 讀書，1998 (8).

篇10

【關鍵詞】非物質文化遺產；保護；意義

一

非物質文化遺產不僅是中華民族繼往開來走向昌盛的精神支柱和智力支持，也是維護人類文化的多元，促進世界趨向和諧和平的重要因素。保護好非物質文化遺產寶庫，合法利用，服務于社會主義先進文化的建設，對促進經濟和社會可持續發展具有重大的歷史意義和現實意義。

《國務院關于加強文化遺產保護的通知》指出：“非物質文化遺產是指各種以非物質形態存在的、與群眾生活密切相關、世代相承的傳統文化表現形式，包括口頭傳說、傳統表演藝術、民俗活動和禮儀與節慶、有關自然界和宇宙的民間傳統知識和實踐、傳統手工藝技能等，以及與上述傳統文化表現形式相關的文化空間。”

深圳市寶安區人杰地靈，歷史悠久，早在五千年前祖先們就在這塊土地上繁衍生息，在長期的生產生活中，創造了燦爛的傳統文化。自公元331年（東晉咸和六年）建縣始已有1600多年歷史。改革開放30年來，寶安發生了翻天覆地的巨變，隨著深圳經濟高速發展，許多本土民間傳統文化面臨失傳的危機。如何保護好當地具有民間特色的文化藝術，成為寶安區的一項重要的刻不容緩的工作。

為貫徹落實國家提出的“保護為主、搶救第一、合理利用、傳承發展”的十六字工作方針，2007年9月5日，寶安區正式成立了由副區長任組長的寶安區文化遺產保護領導小組，并成立了非物質文化遺產領導小組辦公室，配備專職人員負責日常各項組織協調工作。

二

非物質文化遺產的普查與申報、搶救與保護、傳承與發展，應該是每一個基層群眾文化工作者功在當代、利在千秋的光榮使命。經過多年的努力，現已初見成效。寶安區已成功申報了區級名錄18個，其中，已入選省級名錄的有：石巖街道《石巖客家山歌》、石巖街道《應人石傳說》、觀瀾街道《觀瀾舞麒麟》、觀瀾街道《觀瀾客家山歌》、觀瀾街道《紅釉彩瓷“滿堂紅”生產技藝》、福永街道《福永醒獅舞》、松崗街道《賽龍舟》、沙井街道《沙井蠔民生產習俗》。新安街道《上川黃連勝醒獅舞》、大浪街道《大船坑舞麒麟》、公明街道《玉律舞麒麟》、 松崗街道山門《傳統七星獅》、福永街道《望煙樓傳說》、松崗街道《賽龍舟》等。

保護非物質文化遺產，離不開一方水土的保護，離不開一代代的薪火相傳。為保護好非物質文化遺產，寶安區充分利用新聞媒體，舉辦專題展覽，廣泛開展宣傳教育，提高全民對非物質文化遺產的保護意識。

每年全國“文化遺產日”期間，寶安區都在《寶安日報》和寶安電視臺上刊登和播出非物質文化遺產名錄的專版及專題片，向廣大市民進行宣傳。2008年6月全國“文化遺產日”期間，還專門將已列入省、市、區級非物質文化遺產代表作名錄的項目，以圖文并茂的形式，制作成活動展板，在區群眾文化藝術館大廳進行展出，之后又在寶安區所轄10個街道進行巡回展出，歷時4個月。據不完全統計，累計有5萬多人次觀看了此專題展覽。2012年4月12日，寶安區又對第二批區級非物質文化遺產代表作名錄進行公開授牌，并舉辦專題展覽向公眾展出。通過廣泛宣傳，市民對非物質文化遺產的保護意識不斷增強。

寶安區群眾文化藝術館將正式列入省級“非遺”名錄的民間音樂《石巖客家山歌》和列入市級“非遺”名錄的民間文學《應人石傳說》編排成客家山歌小戲《應人石傳說》，參加廣東省第六屆群眾戲劇曲藝花會比賽，榮獲金獎。寶安區還在觀瀾、石巖、大浪、龍華、民治、西鄉等客家人聚居地區的街道，組建了6支客家山歌代表隊，參加深圳市第二屆客家山歌藝術節。通過比賽使更多的人了解客家山歌，傳唱客家山歌。

此外，區群藝館還將省、市、區名錄的“松崗賽龍舟”、“沙井蠔民生產習俗”編排成舞蹈《龍舟競渡》和《蠔妹情》，參加深圳市2007年“鵬城金秋”社區文化藝術節比賽，也獲得了金獎。每年春節、元宵節和“文化遺產日”，寶安區都組織被列入省、市、區代表作名錄的福永醒獅、觀瀾舞麒麟、大浪大船坑麒麟舞、新安上川黃連勝醒獅舞、松崗山門七星獅等“非遺”項目到廣場、社區、工業區進行表演，豐富廣大市民的節日文化生活。

開展“非遺進社區”、“非遺進校園”，是“非遺”保護和傳承的一個新舉措。近三年來，寶安區分別在區群藝館文化廣場、觀瀾世紀廣場和西鄉大眾廣場、松崗第二中心小學、福永懷德社區等地舉辦非物質文化遺產展演展示等多項活動，每場觀眾均達數千人之多。既豐富了市民和來深務工人員的精神文化生活，又提高人們對“非遺”的自覺保護意識。

三

我國實行了非物質文化遺產的分級保護制度，建立國家、省、市、縣四級非物質文化遺產名錄體系是非物質文化遺產保護制度的核心內容，也是有效保護非物質文化遺產的重要措施。區群藝館在此基礎上，深入挖掘，加快我區的非物質文化遺產名錄體系建設，并按照申報要求進行整理相關圖文、聲像資料，爭取將區內所有的非遺項目全部申報成功。

在深圳市“非遺”保護中心、寶安區“非遺”保護辦公室、大浪街道辦的指導下，大浪街道文體中心根據街道的實際，全面啟動非物質文化遺產的保護工作，特別是入選國家級“非遺”項目大船坑舞麒麟項目的保護。該中心組織專人了解“非遺”項目目前的生存狀況、傳承人、相關場所、實物資料、相關民俗活動等，掌握其現狀及存在的問題。通過文字、相片、音像、數字多媒體等對“非遺”項目進行系統的記錄、整理，予以妥善保存，建立較為完善的檔案，通過多種方式、渠道對大船坑舞麒麟進行宣傳。一是以文化遺產日、重大節慶宣傳活動為載體，開展對非物質文化遺產保護的宣傳。麒麟作為吉祥的象征，參加了市舉辦的“非遺日”、“非遺進社區”等演出、在大浪街道轄區范圍內進行社區文化節的演出；二是通過舉辦展覽、開展專題演出等形式，讓社會各界充分了解非物質文化遺產；三是借助《寶安日報》、深圳電視臺、《南方都市報》等媒體，對非物質文化遺產及其保護工作加強宣傳和展示。

寶安區大浪街道文體中心與街道成人學校合作，將大船坑舞麒麟項目及“非遺”有關知識編寫成《社區教育教材――大船坑舞麒麟》，推進非物質文化遺產進課堂、進教材、進校園。

總之，非物質文化遺產的普查與申報、搶救與保護、傳承與發展，是每一個基層群眾文化工作者功在當代、利在千秋的光榮使命。加強非物質文化遺產的保護，對社會主義先進文化的建設，對促進經濟和社會可持續發展，也具有重大的歷史意義和現實意義。

參考文獻：

[1]劉文寧.讓我們從親近非物質文化遺產開始[N].工人日報，2006-02-24.