儒家民本思想研究論文

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一、孟子民本思想的集中體現(xiàn)——仁政王道

在孟子以前，民本思想更側(cè)重于強(qiáng)調(diào)愛民對(duì)固國(guó)安邦、維護(hù)君權(quán)的作用，即愛民是統(tǒng)治階級(jí)實(shí)現(xiàn)其利益的必要保證。而孟子的仁政王道思想，意義不僅僅在此。周天子勢(shì)力衰微、各諸侯分而治制且相互爭(zhēng)戰(zhàn)，學(xué)術(shù)之分自由而濃厚，為孟子提出激進(jìn)的理想主義政治觀提供了優(yōu)越的現(xiàn)實(shí)條件，故其內(nèi)容豐富多彩，論述極為深刻，具有非常進(jìn)步的意義。

首先，孟子察己觀物，知人論世，扶微辨理，橫斥異端，竭畢生精力創(chuàng)立了一套人性本善的理論體系。他的邏輯理路是：人皆有四端，即：“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣。”（《孟子·告子上》）所以人人可以為善，求則得之，舍則失之，惡在于不能盡其才，他說：“人性之善也，猶水之就下也。人無(wú)有不善，水無(wú)有不下。”“仁之勝不仁也，猶水勝火。”（同上）這在理論上承認(rèn)了人的先天平等性，并成為他“仁政王道”主張的理論基礎(chǔ)，顯示了其進(jìn)步性。為此，他還建立了一套形上學(xué)的邏輯體系，即“盡心——知性——知天”的“天人合一”觀：“盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣。存其心，養(yǎng)其性，所以事天也；夭壽不二，修身以佚之，所以立命也。”（《孟子·盡心上》）這也是他一切理論的形上學(xué)依據(jù)，并把它直接應(yīng)用于現(xiàn)實(shí)政治，批判當(dāng)權(quán)者的暴虐，衡量政治得失，顯示了其批判性。他進(jìn)一步論證了行仁政的可能性和必要性：“人皆有不忍人之心。先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”（《孟子·公孫丑上》）

其次，孟子“仁政王道”的主張還在于他對(duì)社會(huì)分工的高度認(rèn)識(shí)。孟子在與農(nóng)家許行的辯論中，反對(duì)君民共耕的賢君觀，而肯定社會(huì)分工的意義，他說：“有大人之事，有小人之事。且一人之身，而百工之所備，如必自為而后用之，是率天下而路也。故曰：或勞心，或勞力；勞心者治人，勞力者治于人；治于人者食人，治人者食于人，天下之通義也。”無(wú)君子莫治野人，無(wú)野人莫養(yǎng)君子。”（《孟子·滕文公上》）孟子這一最為進(jìn)步的思想?yún)s被后人誤解為為剝削階級(jí)作合理論證的、消極的、落后的、保守的思想。孟子在此看到了社會(huì)分工的必然趨勢(shì)和合理性，在當(dāng)時(shí)具有非常進(jìn)步的意義。這一思想也暗含了孟子重視平等交換（非絕對(duì)的平等）的思想，即：各行各業(yè)的人們必須通過商品交換才能得以生活，同理，統(tǒng)治者統(tǒng)治天下，勞動(dòng)人民從事生產(chǎn)，這也是一種交換，即“勞心者”用其“心”與“勞力者”用其“力”作交換，各盡其義，各得其利。用現(xiàn)代的話也可以說：政府是人民納稅雇來管理國(guó)家的，人民是主人，政府官員是人民的公仆。孟子強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者必須盡應(yīng)盡的義務(wù)，他說：“欲為君，盡君道；欲為臣，盡臣道。”（《孟子·離婁上》）“以佚道使人，雖勞不怨；以生道殺民，雖死不怨殺者。”（《孟子·盡心上》）即強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者必須把人民的幸福放在首位，勤政愛民，“與民同樂”，而反對(duì)統(tǒng)治者的任意作為、營(yíng)私謀利和不顧百姓死活的“獨(dú)樂”，，否則便可“誅其君、吊其民”、變置諸侯社稷。

再次，孟子對(duì)君權(quán)產(chǎn)生和存在的意義的認(rèn)識(shí)也是其“仁政王道”主張的認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)。他引《書》曰：“天降下民，作之君，作之師，惟曰其助上帝寵之。四方有罪無(wú)罪惟我在，天下曷敢越厥志？”（《孟子·梁惠王下》）孟子在此想說明：君主不過是治理天下、教化人民、替“天”行道的工具，在“天”的面前，人人平等，誰(shuí)也不能任意妄為，否則必會(huì)遭到“天”的報(bào)應(yīng)。孟子此處的“天”指民心民意，他引《書》：“天視自我民視，天聽自我民聽”來告誡統(tǒng)治者：“得民心者得天下，失民心者失天下”（《孟子·離婁上》）。

孟子“仁政王道”的思想非常豐富、具體，大致包括兩個(gè)方面：在經(jīng)濟(jì)上，實(shí)行井田制，“制民之產(chǎn)”；薄其稅斂，減輕征稅，“取于民有制”。在政治上，尊賢任能，他說：“尊賢使能，俊杰在位，則天下之士皆悅，而愿立于其朝矣”（《孟子·公孫丑上》），“不信仁賢，則國(guó)空虛”（《孟子·盡心下》）；寬省刑法，重教化而輕政令，他說：“善政得民財(cái)，善教得民心”（《孟子·盡心上》），“不教民而用之，謂之殃民。殃民者，不容以堯舜之世”（《孟子·告子下》）。

孟子的理想主義政治觀首先表現(xiàn)在重視個(gè)人在社會(huì)中的位置，他認(rèn)為“人皆可以為堯舜”（《孟子·告子下》），“彼丈夫也；我，丈夫也；吾何畏彼哉？”（《孟子·滕文公上》）；重視道德主體獨(dú)立理想人格的建構(gòu)；并且設(shè)定“天爵”、“人爵”之分，以德抗位，尚道蔑勢(shì)，能夠“說大人，則藐之”。孟子的個(gè)體道德人格建構(gòu)的目標(biāo)是“大丈夫”，即：“萬(wàn)物皆備于我，反身而誠(chéng)，樂莫大焉！“（《孟子·盡心上》）“居天下之廣居，立天下之正位，行天下之大道。得志與民由之，不得志獨(dú)行其道。富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫也。”（《孟子·滕文公下》）且能夠“思天下之民”、“自任以天下為重”、“窮則獨(dú)善其身，達(dá)則兼濟(jì)天下”。其次表現(xiàn)在對(duì)待君民關(guān)系上，他旗幟鮮明地提出“民貴君輕”的思想，他說：“民為貴，社稷次之，君為輕。是故得乎丘民而為天子，得乎天子為諸侯，得乎諸侯為大夫。諸侯危社稷則變置。犧牲既成，粢盛既潔，祭祀以時(shí)，然而旱干水溢，則變置社稷。”（《孟子·盡心上》）他的意思是說，人民是國(guó)家君主存在的根本，統(tǒng)治者必須為民謀福利，否則便可變置江山社稷和帝王君主。民心民意是衡量統(tǒng)治者政治得失和是否發(fā)動(dòng)戰(zhàn)爭(zhēng)的標(biāo)準(zhǔn)。孟子認(rèn)為，如果戰(zhàn)爭(zhēng)對(duì)人民有利，可以救民于水火之中，便可以“誅其君，吊其民”。他認(rèn)為武王伐紂不過“誅一夫紂矣，未聞弒君也”（《孟子·梁惠王下》。他反對(duì)為了諸侯爭(zhēng)霸而實(shí)行的富國(guó)強(qiáng)兵，認(rèn)為那是助紂為虐：“君不鄉(xiāng)道，不志于仁，而求為之強(qiáng)戰(zhàn)，是輔桀也。由今之道，無(wú)變今之俗，雖與之天下，不能一朝居也。”（《孟子·告子下》）由此也可以看出，他把人民的生命財(cái)產(chǎn)看作第一位，而把奪取天下的不義之戰(zhàn)放之其次。再次，孟子對(duì)君臣關(guān)系的論述，也不是一味地強(qiáng)調(diào)“忠君”，而要求互相尊重。他對(duì)齊宣王說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國(guó)人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇。”（《孟子·離婁下》）這也體現(xiàn)了孟子重視人格平等而不以勢(shì)觀人的超俗品格。

進(jìn)一步，我們可以概括出孟子民本思想的特點(diǎn)：

第一，批判性。孟子過分夸大了道德力量在社會(huì)歷史活動(dòng)和國(guó)家政治生活中的作用，固然有其局限性，但理想主義在本質(zhì)上是批判的和超越的，以理性主義批判現(xiàn)實(shí)的矛盾與荒謬，也是思想之為思想對(duì)社會(huì)的貢獻(xiàn)。孟子依此來批判不義之戰(zhàn)和暴政，對(duì)后世督導(dǎo)君權(quán)、激勵(lì)賢良及封建社會(huì)的自我完善產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響！千百年來，它一直成為明君賢臣進(jìn)行自我反省、追求治國(guó)安邦理想的理論武器，為其統(tǒng)治人民、維護(hù)社會(huì)穩(wěn)定提供了警醒作用。

第二，平民性。孟子的學(xué)說是平民（包括小地主、小農(nóng)、小手工業(yè)者和小商人）利益的代表，提出“民貴君輕”的思想，有尊重民權(quán)的意味；強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)尊重民心、民意,“取于民有制”；重視個(gè)人在社會(huì)中的位置，強(qiáng)調(diào)個(gè)體獨(dú)立道德人格的塑造，用“天爵”和“人爵”之分強(qiáng)調(diào)不同等級(jí)之間的人格平等性；重“天爵”而輕“人爵”，以德抗位，尚道滅勢(shì)。

第三，進(jìn)步性。孟子重視個(gè)人在社會(huì)中的位置，從理論上證明了人具有先天平等性，并且以德抗位，尚道蔑勢(shì)；看到了社會(huì)分工的必然性和合理性；提出制約君權(quán)的思想；提出了許多以利民為本的仁政王道的各種具體措施，顯示了其高度的人文關(guān)懷精神和理性主義精神，具有非常進(jìn)步的意義！

綜上所述，孟子不僅是一個(gè)偉大的哲學(xué)家、思想家，而且是一個(gè)非常進(jìn)步的政治家，以民心、民意、民權(quán)為理論的出發(fā)點(diǎn)和歸宿，顯示了其匡時(shí)濟(jì)世、救民水火的抱負(fù)胸襟，孜孜不倦、為民請(qǐng)命的賢德使命感。在世俗的人看來，此種態(tài)度也許有些迂闊，不識(shí)時(shí)務(wù)，但從人類終極關(guān)懷的層面看，對(duì)理想的執(zhí)著和追求，恰恰是哲人之為哲人的價(jià)值所在。

孟學(xué)對(duì)孔學(xué)的繼承和超越

重視人民在政治生活中固國(guó)安邦的地位和作用，是我國(guó)上古社會(huì)樸素的人文主義傳統(tǒng)。早在殷周時(shí)期，由于統(tǒng)治者的殘酷剝削和專橫統(tǒng)治，社會(huì)矛盾空前激化，平民暴動(dòng)時(shí)有發(fā)生，統(tǒng)治集團(tuán)中一些比較開明的政論家如箕子、微子、比干等預(yù)感到社會(huì)的危機(jī)，從而懷疑“天命”，提出要尊重人民，統(tǒng)治才能長(zhǎng)久的思想。《尚書·五子之歌》曰：“民惟邦本，本固邦寧”。“周公吸取商王‘自絕于天，結(jié)怨于民’（《尚書·泰誓》）的滅亡教訓(xùn)，宣揚(yáng)‘以德配天’和‘敬德保民’的思想，提出‘天命靡常’的觀念。”[1]《史記·孟子荀卿列傳》云：“（孟子）序《詩(shī)》、《書》，述仲尼之意，作《孟子》七篇。”可見孟子的思想與《詩(shī)》、《書》及孔學(xué)有直接的淵源關(guān)系。到春秋時(shí)期，由于生產(chǎn)力的發(fā)展、社會(huì)的變革及動(dòng)蕩不安，天命神權(quán)的思想更加動(dòng)搖，產(chǎn)生了重民輕神的思想。而生活于春秋末期的孔子（公元前551年—公元前479年）將上古社會(huì)的重民愛民思想整理為一套學(xué)說，這套學(xué)說以“仁”為核心，意在通過“正名”恢復(fù)周“禮”。孔子講“仁者愛人”（《論語(yǔ)·顏淵》），而“仁”又是“禮”的內(nèi)在依據(jù)，“禮”是“仁”的外在表現(xiàn)。他認(rèn)為：“人而不仁如禮何。”（《論語(yǔ)·八佾》）“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”“非禮勿視，非禮勿言，非禮勿聽，非禮勿動(dòng)。”（《論語(yǔ)·顏淵》）孔子的“仁愛”強(qiáng)調(diào)主觀的道德修養(yǎng)，是內(nèi)圣之學(xué)。他認(rèn)為，“仁”的標(biāo)準(zhǔn)是“恭、寬、信、敏、惠”，“恭則不悔，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”（《論語(yǔ)·陽(yáng)貨》）他提出實(shí)現(xiàn)仁的簡(jiǎn)易方法是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語(yǔ)·雍也》）和“己所不欲，勿施于人”（《論語(yǔ)·顏淵》）所以其弟子曾參說：“夫子之道，忠恕而已矣。”（《論語(yǔ)·里仁》）孔子還說，能夠“博學(xué)而篤志，切問而近思”，則“仁在其中矣”。（《論語(yǔ)·子張》）孔子的“仁愛”精神推及社會(huì)，“博施于民而能濟(jì)眾”，即為外王，亦即“德政禮治”。其特點(diǎn)是倫理和政治相結(jié)合，政治倫理化，要求統(tǒng)治者“為政以德”，以德教為本，德刑相輔，寬猛相濟(jì)。孔子還反對(duì)厚斂、攻伐與獨(dú)裁，要求統(tǒng)治者正己以正天下，所謂“政者正也”（《論語(yǔ)·顏淵》）正是對(duì)統(tǒng)治者提出了嚴(yán)格的道德要求。“正名”是實(shí)現(xiàn)“禮”的重要途徑，他說：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中則民無(wú)所措手足。”（《論語(yǔ)·子路》）而“正名”的依據(jù)是周禮，做到“君君，臣臣，父父，子子”（《論語(yǔ)·顏淵》）以恢復(fù)社會(huì)的和諧有序的狀態(tài)。由此可以看出：孔子的思想既有開創(chuàng)性的一面，也有保守性的一面。

時(shí)隔百余年之后，生活于戰(zhàn)國(guó)中后期的孟子（約公元前385年----公元前304年），由于時(shí)代不同及學(xué)術(shù)發(fā)展的原因，極大地充實(shí)和發(fā)展了孔子的仁愛學(xué)說及德政主張，從而超越了孔子。孔子的仁愛更多的側(cè)重于倫理意義，政治上企圖恢復(fù)舊的統(tǒng)治秩序，表現(xiàn)得有些保守。而孟子立足“以民為本”的原則，將其更多地應(yīng)用于政治之中，以內(nèi)圣之學(xué)開啟了外王之道，如其言得民心（亦即王天下）有道：“所欲與之聚之，所惡勿施爾也。”（《孟子·離婁上》）“老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。天下可運(yùn)于掌。······故推恩足以保四海，不推恩無(wú)以保妻子，古之所以大過人者，無(wú)他，善推其所為而矣。”（《孟子·梁惠王上》）他對(duì)梁惠王、齊宣王、滕國(guó)公都說過仁者無(wú)敵的道理:“樂民之樂者，民亦樂其樂；憂民之憂者，民亦憂其憂。樂以天下，憂以天下，然而不王者未之有也。（《孟子·梁惠王下》）“夏后、殷、周之盛，地未有過千里者也，而齊有其地矣。雞鳴狗吠相聞，而達(dá)乎四境，而齊有民矣。地不改辟矣，民不改聚矣。行仁政而王，莫之能御也。”（《孟子·公孫丑上》）“茍興仁政，四海之內(nèi)皆舉首而望之，欲以為君。齊楚雖大，何畏焉？”（《孟子·滕文公下》）同時(shí)反對(duì)“以力服人”的霸道：“以力假仁者霸，霸必有大國(guó)；以德行仁者王，王不待大——湯以七十里，文王以百里。以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠(chéng)服也，如七十子之服孔子也。”（《孟子·公孫丑上》），反映了民眾的心聲和現(xiàn)實(shí)社會(huì)的要求。進(jìn)而提出了豐富而具體的“仁政王道”思想——-這也是孟子政治學(xué)說的中心思想。

首先，時(shí)代不同是孟學(xué)超越孔學(xué)的必要原因。孔子之時(shí)，雖諸侯爭(zhēng)霸，社會(huì)混亂，禮崩樂壞，周禮名存實(shí)亡，但周天子依然是天下共主，周代的制度、文化發(fā)揮著相當(dāng)大的影響。孔子企圖恢復(fù)周禮，使社會(huì)安定，但他反對(duì)一切戰(zhàn)爭(zhēng)，尤其反對(duì)諸侯爭(zhēng)霸，以下犯上。面對(duì)時(shí)代課題，孔子更傾向于采用一種和平漸進(jìn)的社會(huì)改良而反對(duì)革命的方法。這也由其時(shí)代所決定。而孟子之時(shí)已是戰(zhàn)國(guó)中后期，春秋五霸演變?yōu)閼?zhàn)國(guó)七雄，攻侵不輟，規(guī)模更大，社會(huì)棄仁義而貴戰(zhàn)爭(zhēng)，用詐譎，“爭(zhēng)地以戰(zhàn)，殺人盈野；爭(zhēng)城以戰(zhàn)，殺人盈城”（《孟子·離婁上》），人民生活于“父子不相親，兄弟不相安，夫妻離散，莫得其命”（《戰(zhàn)國(guó)策》）的悲慘境遇之中。面對(duì)時(shí)代提出的新課題，法家提出富國(guó)強(qiáng)兵之術(shù)，主張以武力雄霸天下；而墨家主張“兼愛”、“非攻”，思想活躍，世稱“顯學(xué)”；楊朱、老莊反對(duì)政治，強(qiáng)調(diào)“為我重生”、“自然無(wú)為”，影響也很大；而孟子立足于民，懷著悲天憫人、淑身淑世的救世情懷，提出一套“行仁政、王天下”的政治主張，并且以博大精深、睿智圓通的理性之思為此作了合理的論證，從而形成一套純粹的哲學(xué)思想體系。“孔子未經(jīng)展開的儒學(xué)基本精神和主道性原則發(fā)展為一個(gè)結(jié)構(gòu)嚴(yán)謹(jǐn)、邏輯性強(qiáng)，經(jīng)過充分論證的嚴(yán)密的思想體系，并把其直接應(yīng)用于戰(zhàn)國(guó)中后期的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，干預(yù)生活，改造世界，尤其是指導(dǎo)現(xiàn)實(shí)的政治，回答時(shí)代的課題，因而具有強(qiáng)烈的實(shí)踐功能。”[2]與孔子一樣，孟子也周游列國(guó)，宣傳自己的學(xué)說，曾到過齊、宋、鄒、魯、滕、魏等國(guó)，但各國(guó)國(guó)君都不能接受和實(shí)行他的“仁政王道”思想，這由其崇尚武力、急功近利的時(shí)代性格所決定。晚年的孟子不再出游，而是和弟子們從事著書立說的工作。

由于時(shí)代的原因，孟子看道了孔子所未曾看到的社會(huì)現(xiàn)實(shí)，齊、楚、燕、秦、吳、越、晉，都有代周而立、統(tǒng)一天下之勢(shì)。是時(shí)，周代制度、文化影響漸弱，西周王朝之“禮”已非其所向，而希望堯舜一樣的圣君出現(xiàn)，與民同樂，與民同憂，得民心以王天下。他要為新王朝籌劃、建立新的治國(guó)之策，回答新的時(shí)代課題，這就成為孟學(xué)超越孔學(xué)的必要原因。

其次，學(xué)術(shù)的發(fā)展，即“百家爭(zhēng)鳴”局面的出現(xiàn)為孟子超越孔子提供了可能。蓋孔子去世，儒分為八；楊朱、墨翟之言盈天下，天下不歸楊，則歸墨；外加告子的性無(wú)善惡論，農(nóng)家的君民并更論，縱橫之士的詭譎之學(xué)等非儒主義泛濫，嚴(yán)重沖擊著儒家的仁愛禮治原則和忠孝倫理。正如賢師李振綱教授在《智者的叮嚀》一書中寫道:“孟子以悲天憫人的憂道意識(shí)和為天地立心的價(jià)值擔(dān)當(dāng)精神，辟異學(xué)，放淫辭，距诐行，衛(wèi)圣道，捍衛(wèi)了孔子開創(chuàng)的儒家學(xué)說，忠誠(chéng)的弘揚(yáng)了圣學(xué)道統(tǒng)。”[3]胡適在《中國(guó)哲學(xué)史大綱》中說：“若用西方政治學(xué)說的名詞，我們可以說孔子的，是‘爸爸政策’；孟子的，是‘媽媽政策’。爸爸政策要人正經(jīng)規(guī)矩，要人有道德；媽媽政策要人快活安樂，要人享受幸福。······這是孔子，孟子不同之處（孔子有時(shí)也說富民，孟子有時(shí)也說格君心，但這都不是他們最注意的）。后人不知道這個(gè)區(qū)別代表一百多年儒家政治學(xué)說的進(jìn)化，所以爸爸媽媽的分不清楚：一面說仁民愛物，一面又只知道正心誠(chéng)意。這就是沒有歷史觀念的大害了。”[4]

三、孟子學(xué)說的影響及意義

秦王朝的統(tǒng)一及隨之而來的“焚書坑儒”，似乎意味著儒家道德理想主義政治的破滅,但秦王朝的短期而亡似乎又印證了其思想的合理性。故漢統(tǒng)治者一上來，便吸取秦亡教訓(xùn)，“與民休息”。西漢初年，賈誼總結(jié)秦王朝暴虐而短命的教訓(xùn)，提出了“聞之于政也”，“民無(wú)不為本”、“民無(wú)不為命”、“民無(wú)不為功”、“民無(wú)不為力”（《賈誼集·大政上》）的觀點(diǎn)。到漢武帝時(shí)，董仲舒的“罷黜百家，獨(dú)尊儒術(shù)”的治國(guó)之策被采納，儒家從此由子學(xué)變?yōu)榻?jīng)學(xué),對(duì)我國(guó)古代社會(huì)的發(fā)展產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。董仲舒提出“任德不任刑”（《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚┑闹鲝垼黄涮烊烁袘?yīng)論的“災(zāi)異譴告說”表現(xiàn)出用“神權(quán)”來抑制“君權(quán)”的思想；在君民關(guān)系問題上，在“尊君”的前提下，表現(xiàn)出“重民”的思想，如其言：“且天之生民，非為天也；而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者天予之，其惡足以殘害民者，天奪之。”（《舂秋繁露·堯舜不擅移湯武不專殺》）且鮮明地提出“限民名田”，抑制兼并，輕徭薄賦，“以寬民力”等“調(diào)均”政策。此外，在《天人三策》（見《漢書·董仲舒?zhèn)鳌罚?duì)策二中，董仲舒指出，為政之要在于“賢能任職，教化天下”，“故師帥不賢，則主德不宣，恩澤不流”。并據(jù)此提出了“興太學(xué)，置明師，以養(yǎng)天下士”的對(duì)策，從而開啟了“學(xué)而優(yōu)則仕”，通過考試招納人才的先河，為士階層提供了跳動(dòng)的平臺(tái)。而這些主張?jiān)诿献铀枷胫械玫接匙C。

長(zhǎng)期的封建社會(huì)中，孟子的民本思想為開明君主所吸收，以此治理天下，取得了良好的效果。例如唐太宗李世民說：“國(guó)以人為本，人以衣食為本。”（《貞觀政要·務(wù)本》）“君依于國(guó)，國(guó)依于民。刻民以奉民，猶割肉以充腹，腹飽而身斃，君富而國(guó)亡。”（《貞觀政要·論政體》）結(jié)合當(dāng)時(shí)的現(xiàn)實(shí)，他采用租庸調(diào)制，輕徭薄賦，減輕農(nóng)民的負(fù)擔(dān)；實(shí)行均田制，還農(nóng)民以一定的土地；采取科舉制，選賢與能。從而出現(xiàn)了初唐“貞觀之治”的盛世局面。不僅如此，孟子的民本思想也造就了一批賢臣良吏，他們?yōu)槊窀改福w恤民情，愛護(hù)百姓，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”；以利民為本，為官一任，造福一方，促進(jìn)了地方經(jīng)濟(jì)的發(fā)展與繁榮。名垂青史的有唐代“反苛政”的柳宗元，宋代“憂民之憂”的范仲淹，明代的“為民請(qǐng)命”的張居正等等。此外，孟子的民本思想對(duì)封建社會(huì)的專政的惡性發(fā)展有一定的抵制作用。如《孟子》中的某些言論讓帝王們感到刺耳。據(jù)《明史·錢唐傳》載，當(dāng)明太祖朱元璋讀到《孟子》的“君之視臣如土芥，則臣視君如寇仇”時(shí)大為光火，下令取消孟子配享孔廟的資格并刪去其中有關(guān)民本的內(nèi)容，并下詔，若有人敢于此事進(jìn)諫，以大不敬罪論處。

明末清初反封建君主專制的啟蒙思想家，如黃宗羲、顧炎武、王夫之、唐甄等，繼承孟子的民本思想并使其大放光彩！黃宗羲認(rèn)為國(guó)家應(yīng)“以天下萬(wàn)民為事”、“為天下非為君”、“為萬(wàn)民非為一姓”（《明夷待訪錄·原臣》）；他認(rèn)為帝王：“敲剝天之骨髓，離散天下子女，以奉我一人之淫樂，視為當(dāng)然，曰此我產(chǎn)業(yè)之花息也。然則為天下之大害者，君而已矣！向使無(wú)君，人各得自私也。”（同上《原君》）；還批判封建制度“去公法而奉一家之法”的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。他的“以天下為主，君為客”的主張是相當(dāng)明確的、非常進(jìn)步的民主思想。顧炎武區(qū)分了“亡國(guó)”與“亡天下”，提出“天下興亡，匹夫有責(zé)”的著名論斷；且他也主張“制民之產(chǎn)”（《日知錄·人聚》）王夫之也提出“以民為基”、“不以天下私一人”、“均天下”、“寬以養(yǎng)民，嚴(yán)以治吏”的民主思想。唐甄大罵帝王：“自秦以來，凡帝王者皆賊也。”（《潛書·室語(yǔ)》）他還提出治民先治官，官應(yīng)以“富民養(yǎng)民”為本職的思想；唐甄喜歡談兵，與孟子“仁者無(wú)敵”的理論一樣，極為重視民心在戰(zhàn)爭(zhēng)中的作用。在此，我們可以看到孟子思想深深影響了進(jìn)步的思想家，成為他們看透封建社會(huì)的實(shí)質(zhì)、反對(duì)君權(quán)專制的出發(fā)點(diǎn)和歸宿，并在新的歷史條件顯示了其批判精神的威力。

就在中國(guó)封建社會(huì)走下坡路時(shí)，從16世紀(jì)開始，脫離了基督教統(tǒng)治的牢籠、走出黑暗中世紀(jì)的西方發(fā)展迅猛，尤其在自然科學(xué)技術(shù)，資本的積累及民主、平等的觀念等方面。到了晚清至近代，西方已經(jīng)崛起。這一崛起也改寫了中國(guó)的歷史。在漢民族接受了蒙古、滿清等“蠻夷”之族馬踏中原之后，他們很快為比之文明的漢文化所同化。然而，中華民族這次遭受的是異質(zhì)文化的入侵。隨著“西學(xué)東漸”的加強(qiáng)，西方的民主思想對(duì)國(guó)民的影響日益深入。而孟子的民本思想為仁人志士接受西方民主思想、領(lǐng)導(dǎo)民主革命提供了思想來源，為民主革命的成功打下了良好的群眾基礎(chǔ)。

綜上所述，孟子的民本思想具有批判性、平民性和進(jìn)步性，做為其集中體現(xiàn)的“仁政王道”思想甚至飄散出一種民主的味道。但因生不逢時(shí)，很難為現(xiàn)實(shí)所容，命運(yùn)多舛，時(shí)起時(shí)沉，因而具有理想主義的特色。然而它對(duì)督導(dǎo)君權(quán)、防止暴政、維護(hù)封建社會(huì)長(zhǎng)期穩(wěn)定發(fā)展起了一定的作用；對(duì)明末清初的啟蒙思想家反對(duì)封建君主專制主義提供了理論來源；為近代民主革命奠定了群眾基礎(chǔ)。

民本與近代民主有本質(zhì)差別，二者不可混淆，但又有內(nèi)在一致性和相通之處。孟子的民本思想于當(dāng)今時(shí)代仍有極為重要的借鑒意義：第一，孟子的勤政愛民、與民同樂的思想對(duì)執(zhí)政黨的思想建設(shè)有教育意義；第二，“制民之產(chǎn)”、“取于民有制”對(duì)于加大減輕農(nóng)民負(fù)擔(dān)、禁止亂攤派、亂收費(fèi)的力度有現(xiàn)實(shí)的借鑒意義；第三，孟子提出制約君權(quán)的主張對(duì)我們建立權(quán)力制約機(jī)制、防范以權(quán)謀私的貪污腐敗現(xiàn)象有啟示意義；第四，孟子重視教化百姓，于當(dāng)今時(shí)代我們重視教育、提高人民素質(zhì)、以科教興國(guó)有相同之處。當(dāng)今時(shí)代，中國(guó)社會(huì)正處于轉(zhuǎn)型期，由農(nóng)業(yè)社會(huì)向工業(yè)社會(huì)過渡，由計(jì)劃經(jīng)濟(jì)向市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型，由人治、德治社會(huì)向法制社會(huì)邁進(jìn)。其實(shí)無(wú)論是哪種社會(huì)，也不論是哪種經(jīng)濟(jì)發(fā)展方式，“人的生存狀況”應(yīng)是其出發(fā)點(diǎn)，而“人的幸福”應(yīng)是其目的；無(wú)論是人治、德治還是法治，其“應(yīng)以民為主”的宗旨是一樣的。而且法治也不可能離開德治而獨(dú)立發(fā)展，很難想象在一個(gè)道德水準(zhǔn)不高的社會(huì)里，法治會(huì)起作用；也很難想象在一個(gè)道德水準(zhǔn)不高而“法律”橫行的社會(huì)里，人民的生存壯況會(huì)如何。在這樣的時(shí)期，主席提出了“以德治國(guó)和依法治國(guó)相結(jié)合”的治國(guó)之策；總書記在黨的十六屆二中全會(huì)上提出：“權(quán)為民用，情為民系，利為民謀。”這一思想的提出很有時(shí)代意義，也表達(dá)了中國(guó)共產(chǎn)黨執(zhí)政為民的思想。

小結(jié)

孟子的民本思想，從人類的終極關(guān)懷出發(fā)，在急功近利的封建時(shí)代固然是一種“理想主義”，而這也正體現(xiàn)了人類價(jià)值理性的優(yōu)先性和崇高性。孟子不是立足于如何發(fā)展經(jīng)濟(jì)而不顧人民死活，也不是某人或其集團(tuán)的利益，而是社會(huì)的穩(wěn)定和發(fā)展、人民的幸福與安樂。這對(duì)于我們認(rèn)真反省自己的心浮氣躁和急功近利、建設(shè)有中國(guó)特色的社會(huì)主義民主政治有重要的借鑒意義！

摘要：民本思想為儒家學(xué)說的一大特色，也是中國(guó)古代思想史上最光輝的組成部分。儒家理想主義派的代表人物——孟子將這一思想發(fā)揮到了極致。本文擬從以下三個(gè)方面闡述孟子的民本思想：一，孟學(xué)對(duì)孔學(xué)的繼承和超越；二，孟子民本思想的集中體現(xiàn)----仁政王道；三，孟子學(xué)說的影響及意義。孟子的民本思想作為一種理想主義政治觀，在當(dāng)今時(shí)代值得我們認(rèn)真地學(xué)習(xí)和借鑒。

關(guān)鍵詞：孟子民本思想理想主義仁政王道