孟子的性善論研究論文

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孟子是中國哲學史上第一個闡述“人性”問題的哲學家，他創立并完善了性善論思想體系。“性善論“是孟子思想體系的核心，也是孟子仁政學說道德歸宿和理論依據。性善論強調了后天人的修養的必要性與可能性，它的思想對今天的人們仍然有著重要的意義。

目前我們關注孟子性善學說，研究其意義，是因為無論性善論還是性惡論都是抽象的人性論，都是仁者見仁智者見智的一家之言，僅僅探究性善和性惡，不能說明任何問題，亦不能解決任何問題。

孟子性善論在對如何在現實生活中把人性向善的方面引導有著重要的作用，他強調道德修養的平等性、主動性和社會性。他為了促進社會安定，人們生活和諧作了深刻而又有益的探討，并提出了很多有價值的教化方法，在中國思想史上產生了重大及深遠的影響。這些探討對全面建設小康社會和構建社會主義和諧社會的今天仍然具有重大的積極意義。應該指出，孟子性善思想對今天的我們的確有借鑒之處，但是我們應當看到，今天我們追求的“善”的精神層次要遠高于孟子的“善”。

今天，我們對孟子性善思想的探究，其意義就在于對現代人的實踐生活提供某種深刻、有益的啟發，進而加強自身道德修養。

加強自身道德修養，培養高尚的情操。即孟子認為的“浩然之氣”這是人的本性向善的必然要求。孟子高度評價了這種“浩然之氣”，他說：“其為氣也，至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道；無是，餒也?！笨梢?，他對于至大至剛的浩然之氣有著強烈的向往和追求，并推崇那種可以做到真正“不動心”的人。當今人們物質生活水平已經達到相當高的程度，在創造物質財富的同時，應該有更高層次的“善”的追求，賦予“善”以更廣的內涵和鮮明的時代特色，去努力打造真善美的統一。人只要順著善的要求去發展，就一定會成為善人，即“人皆可以為堯舜”。

孟子的“性善論”認為人的本性為善有利于鼓舞人們發揮主體能動性,自覺地接受教化與環境的培育與熏陶,提高人的道德境界,將社會道德作為人的行為的自覺規范。這也就是孟子“性善論”的社會實踐意義之所在。中國古代被譽為“禮義之邦”、“文明古國”,孟子的“性善論”起過重大的作用。今天我們提倡“精神文明”,從孟子的“性善論”中仍可得到有益的啟示。

我們今天所講的“善”指的是做出有益于社會、有益于人民的貢獻，這樣的人便是“善”的人。而現實中精神生活與物質生活的構成卻嚴重失調，成為現代人精神生活中最突出的問題。以孟子“善”的境界出發，我們應該把對個人享樂的價值追求轉化為為社會創造更多財富和價值；把那種獲取自利的個人主義，轉向為全社會成員謀求共同利益的集體主義道德觀；擁有這種思想境界的人才能夠重塑自我，營造良好的精神家園。這又對我們今天的腐敗現象的治理以及自覺抵制腐敗思想、拜金主義作風、享樂主義作風有著積極的意義。

社會主義市場經濟條件下，如何在追求自身利益自尊自愛的同時，也能顧及到他人的利益尊重他人愛護他人，是社會和諧和道德建設的關鍵所在。要想以同類意識導向善，必須有一種約束機制，就是人的精神自律，其基礎就是人同同類產生的道德責任感，它要求人際間的和諧，由我及人的道德實踐。

為了滿足自己的需要，就得先要滿足他人的需要，達到共同創造社會產品，彼此配合、聯系，促進社會的進步和社會主義和諧社會的實現。

孟子整個性善論都是從人心本善為理論出發點，將重心放在主體這種自覺的道德完善的實踐中，突出這種道德修養的主動性。

積德行善、誠實信用、抑惡揚善一直是中華民族的道德要求和準則。只要堅守善的天性，并且持續不斷地努力，完善自我就一定能達到君子的高尚道德境界。反之，喪失了善的天性，就會走上歧途甚至絕路，淪為品行卑下的小人。

每個人都是作為社會成員而存在，因此一個人能否保持善的天性，達到高尚的道德境界，決不僅僅是他自己的事情，而必然對整個社會產生積極或消極的影響，對于掌握國家權力的統治者來說，情況尤其如此。這對我們依法治國與以德治國并舉、加強和改善黨的領導，提高黨的執政能力建設都有諸多積極意義。