談品德教育中的孟子性善論

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教人求善，永遠是孩子品德教育的真諦。

孟子的性善論的提出，是以論“心”為基礎的。可以說，孟子是中國第一個論心的則學大師，心字在猛子中出現了19次。

孟子認為人有四種善端。《孟子·公孫丑上》中就說：“惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。人之有是四端也，猶其有四體也，”在孟子看來，惻隱之心、羞惡之心、辭讓之心、是非之心是人與生俱來的，固有的，這是對人性認識的基礎，是社會道德建設的基礎。

那么，為什么社會中又充斥著丑惡呢？孟子認為，這是因為善端（心官）是人人都有的，但是生理感官（耳目之官）也是每個人所固有的，而這是“為惡”的基因。他認為善端是大體，生理感官是小體。人們如何對待“大體”與“小體”，就會決定一個人的道德養成，人生走向。孟子曰：“體有貴賤，有小大。無以小害大，無以賤害貴。養其小者為小人，養其大者為大人。”

確實，我很認同孟子的看法。人一生下來，本性就是善良的。我們都說兒童是天真爛漫的，童心是純潔晶瑩的，跟他們在一起我們會覺得世界的美好與燦爛。但是，人都會慢慢長大，在成長的道路上，社會、家庭、校園的環境都會都他們不同的影響，最直接地影響著他們的耳目之官。而耳目之官是有盲目性的，它最容易被外物所影響和蒙蔽，也很容易引向迷途。孟子曰：“耳目之官不思而蔽于物。物交物,則引人而已矣。”也就是說，當外物影響人的生理感官時，如果不通過心官去思考和調控，那么就會蔽于物，而且會反過來使得善端流失。一味地追求滿足生理感官的刺激，就會養成低劣的品德。所以，兒童青少年在成長的過程中，有的人的品德走向墮落敗壞，是因為外界的影響。

在現實生活中，有許多孩子染上賭博，打架，盜竊，早戀同居甚至吸食的惡習，這與他周圍的成長環境有著很大的關系。早20年，校園里就連早戀的情形都很少聽說，但是現在不是什么稀奇事情了，我想這與現在的網絡、電視、報刊等外界環境的沖擊影響有很大的關系。

那么，作為家長、教師，如何培養孩子的心理品德健康成長，孟子也給我們指出了兩條途徑：

要以仁存心，以禮存心。孟子曰：“君子所以異于人者，以其存心也。君子以仁存心，以禮存心。仁者愛人，有禮者敬人。”這就告訴我們，要讓孩子向善，就必須保存他心中的善端，用什么方法來保存？要靠仁，要靠禮。我們在平時的教育當中，要告訴孩子，人與人的相識相知是造化的緣分，來之不易，佛說，前世界的五百次回眸，才換來今生的一次擦肩而過。人與人之間要團結友愛，要懂得愛人，要懂得尊敬別人，不但是自己的父母兄弟姐妹，包括所有人。孟子曰：“君子所以異於人者，以其存心也。君子所存之心，只是愛人敬人之心。蓋人有親疏貴賤，有智愚賢不肖，萬品不齊，皆吾同胞，皆吾一體。”老吾老，以及人之老，幼吾幼，以及人之幼。”作為家長、老師，只有將仁禮之觀念不斷地教育孩子，才能保存孩子天生的善端，才能養成美好的品德。

要養浩然之氣。當然只是存心是不夠的，還要懂得養心。孟子曰：“我善養吾浩然之氣”。什么是浩然之氣？孟子說是“至大至剛，以直養而無害，則塞于天地之間。其為氣也，配義與道。”浩然之氣就是廣闊的胸襟，就是無私的情懷，就是義與道的統一，是中華民族的氣節觀念。我們要注重培養孩子樹立遠大的理想，要熱愛自己的祖國；要有高尚的人生情操，要樂觀積極向上；要心胸寬廣，要大公無私；要遵紀守法，要誠實守信；要見義勇為，要堅持真理。孟子還告訴我們，要養浩然之氣切不能拔苗助長，而是要逐步地養成。孩子的品德養成教育要如春風，輕柔和煦，如溪水，源遠流長，潤物無聲。