剖析管子論為政之德的賞析

時(shí)間:2022-04-13 03:51:00

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剖析管子論為政之德的賞析

【摘要】管子關(guān)于為政之德的思想深刻體現(xiàn)了他非凡的政治智慧。管子論為政之德主要集中在以民為本、以德化民、藏富于民以及選拔賢良等幾個(gè)方面。

【關(guān)鍵詞】管子政德政治

管子(?—公元前645年),名夷吾,字仲,又稱敬仲,齊國(guó)潁上(今安徽潁上縣)人,春秋時(shí)期齊國(guó)著名的政治家、軍事家。早年曾與鮑叔牙一起經(jīng)商,后來(lái)與鮑叔牙分別做公子糾和公子小白的師傅。經(jīng)鮑叔牙舉薦,齊桓公不計(jì)一箭之仇,任其為相。齊桓公在管仲的輔佐之下,勵(lì)精圖治,厲行變法,對(duì)內(nèi)政外交各個(gè)方面進(jìn)行改革,推行了一系列富國(guó)強(qiáng)兵的措施,使齊國(guó)成為“五霸之首”。管仲執(zhí)政四十年,輔佐齊桓公“九合諸侯,一匡天下”,成為霸主,立下了卓著功勛,被齊桓公尊為仲父。管子關(guān)于為政之德的思想深刻體現(xiàn)了他非凡的政治智慧。

一順應(yīng)民心,以民為本

在治理國(guó)家問(wèn)題上,管子既強(qiáng)調(diào)人事,也重視天道。在管子那里,天道代表自然規(guī)律和社會(huì)規(guī)律的總和,具有決定性的力量和作用。因此為政者不可企圖用人為的力量顛覆客觀規(guī)律,否則會(huì)招致嚴(yán)厲的懲罰。管子說(shuō):“天道之極,遠(yuǎn)者自親;人事之起,近親造怨。萬(wàn)物之于人也,無(wú)私近也,無(wú)私遠(yuǎn)也。巧者有余,而拙者不足。其功順天者天助之,其功逆天者天違之。天之所助,雖小必大;天之所違,雖成必?cái) m樚煺哂衅涔Γ嫣煺邞哑鋬矗豢蓮?fù)振也。”(《管子?形勢(shì)》)即是說(shuō),順應(yīng)天道行事,遠(yuǎn)方的人都會(huì)來(lái)歸附;人為地做壞事,即使是近親也會(huì)眾叛親離。順應(yīng)天道,就能夠應(yīng)對(duì)自如、游刃有余;違逆天道的人自以為是,卻往往弄巧成拙,顯得才力不足、顧此失彼。管子由此認(rèn)為,人事與天道有很大的相關(guān)性,順天道去做事,天就會(huì)成全他;而逆天道而行,天就會(huì)違背他。

管子強(qiáng)調(diào)順天道并非是反對(duì)為政者積極地有所作為。管子以民心代天道,把天道置換為民心。管子認(rèn)為,要想為國(guó)家建立不會(huì)傾斜的基礎(chǔ),就得先把權(quán)力交給有道德的人,即能夠順應(yīng)民心的人。因?yàn)橐胱屨畹玫巾樌麄鬟_(dá)和執(zhí)行,就得首先使政令順應(yīng)民心。如管子所言:“錯(cuò)國(guó)于不傾之地者,授有德也。……下令于流水之原者,令順民心也。”

管仲非常注重民意,認(rèn)為民心向背關(guān)系著國(guó)家治亂和興衰,決定著統(tǒng)治的成功與否。單靠刑罰不足以使人民真正害怕,僅憑殺戮不足以使人民心悅誠(chéng)服。刑罰繁重而人心不懼,法令就無(wú)法推行;殺戮多行而人心不服,為政者的地位就危險(xiǎn)了。他以此告誡為政者民心向背對(duì)國(guó)家的重要性說(shuō):“毋蔽汝惡,毋異汝度,賢者將不汝助。言室滿室,言堂滿堂,是謂圣王。城郭溝渠,不足以固守;兵甲強(qiáng)力,不足以應(yīng)敵;博地多財(cái),不足以有眾。”(《管子?牧民》)即是說(shuō),在室內(nèi)講話,要開(kāi)誠(chéng)布公,使全室的人都聽(tīng)到;在堂上講話,要光明磊落,使?jié)M堂的人都聽(tīng)到。在管子看來(lái),為了取得民眾的擁護(hù),必須順應(yīng)民心,要順應(yīng)民心,首先必須使人民的正當(dāng)要求得到滿足,物質(zhì)生活得到保證。要得民心,應(yīng)當(dāng)先從愛(ài)惜百姓做起;國(guó)君能夠愛(ài)惜百姓,百姓就自然愿意為國(guó)家出力。而愛(ài)惜百姓就得先使百姓富足,百姓富足而后國(guó)家得到治理,這是不言而喻的道理。所以管子說(shuō):“政之所興,在順民心;政之所廢,在逆民心。民惡憂勞,我佚樂(lè)之;民惡貧賤,我富貴之;民惡危墜,我存安之;民惡滅絕,我生育之。能佚樂(lè)之,則民為之憂勞;能富貴之,則民為之貧賤;能存安之,則民為之危墜;能生育之,則民為之滅絕。”(《管子?牧民》)君主作為民眾的表率,不僅要不斷提高自己的修為,還要有光明正大的氣度和虛懷若谷的胸襟,如此才會(huì)贏得民心。管子說(shuō):“四方所歸,心行者也。獨(dú)王之國(guó),勞而多禍;獨(dú)國(guó)之君,卑而不威。自媒之女,丑而不信。”(《管子?形勢(shì)》)即認(rèn)為,天下人所情愿歸附的,是內(nèi)心真正行德的人。而獨(dú)斷專行的國(guó)家,必然勞神費(fèi)力卻災(zāi)禍不斷;獨(dú)斷專行的君主,必然品行卑劣而沒(méi)有威望。管子比喻說(shuō),這好比自做媒人議定自己婚姻的女子,一定名聲不好而沒(méi)有信譽(yù)。

二張揚(yáng)四維,以德化民

如何治理萬(wàn)民?在管子看來(lái),嚴(yán)苛的政令和空洞甚至言行不一的說(shuō)教,會(huì)失去民眾的信任。管子認(rèn)為,政令與教化相似而方法不同,沒(méi)有政令,依靠教化也可以役使民眾,而且教化能夠更好地達(dá)到治理效果。至于政令,管子以少用為原則,而這正是天下太平的征兆。管子說(shuō):“教之始也,身必備之,辟之若秋云之始見(jiàn),賢者不肖者化焉。敬而待之,愛(ài)而使之,若樊神山祭之。賢者少,不肖者多,使其賢,不肖惡得不化?今夫政則少則,若夫成形之征者也。去,則少可使人乎?”(《管子?侈靡》)即認(rèn)為教化要求教化者本身具備良好的道德素養(yǎng),使得賢者與不肖者都被感化。通過(guò)教化,為政者恭敬地對(duì)待人們,仁愛(ài)地役使民眾,形成了一種莊嚴(yán)肅穆的治理氛圍。這樣,即使賢人少,不肖者多,通過(guò)教化不肖者也會(huì)有變化。

中國(guó)自古以來(lái),君主就自稱“天子”,代表“天”來(lái)統(tǒng)治天下臣民。不過(guò),權(quán)利和義務(wù)一向相伴而行,君王廣有天下的同時(shí),也要履行表率的義務(wù)。教化民眾敬畏天地、敬奉祖宗,維持人類社會(huì)的行為規(guī)范更是義不容辭。通過(guò)什么教化民眾?管子認(rèn)為,國(guó)家的“四維”能夠得到發(fā)揚(yáng),政令就可以順利推行。如管子所言:“上服度則六親固,四維張則君令行。故省刑之要,在禁文巧;守國(guó)之度,在飾四維;順民之經(jīng),在明鬼神,祗山川,敬宗廟,恭祖舊。”(《管子?牧民》)

什么是四維?禮義廉恥。管子說(shuō);“禮不逾節(jié),義不自進(jìn),廉不蔽惡,恥不從枉。故不逾節(jié)則上位安,不自進(jìn)則民無(wú)巧詐,不蔽惡則行自全,不從枉則邪事不生。”(《管子?牧民》)認(rèn)為有了禮義廉恥,人們就不會(huì)越軌,國(guó)家的地位就安穩(wěn)。

管子認(rèn)為,為政者自身的德性修養(yǎng),是端正民眾德行的根本。君主自身德性修養(yǎng)好,民眾就會(huì)上行下效;君主德行端正,民眾就能管理好。因此,管好官吏和教化人民,其關(guān)鍵在于為政者。所以為政者不應(yīng)苛求民眾而應(yīng)苛求自己。如管子所說(shuō):“主身者,正德之本也;官治者,耳目之制也。身立而民化,德正而官治。治官化民,其要在上。是故君子不求于民。”(《管子?君臣上》)

三府不積貨,藏富于民

為政之德的另一個(gè)體現(xiàn)是“府不積貨,藏富于民”。管子認(rèn)為,民眾富裕就會(huì)安于鄉(xiāng)居而珍惜家業(yè),安于鄉(xiāng)居而珍惜家業(yè)就容易治理;相反,民眾貧窮就會(huì)不安于鄉(xiāng)居而輕視家業(yè),如此一來(lái)就難以治理了。管子主張,治國(guó)之道,一定要先讓民眾富裕。因此,善于治國(guó)的人,一定要先使民眾富裕起來(lái),然后再加以治理。管子說(shuō):“凡治國(guó)之道,必先富民。民富則易治也,民貧則難治也。……故治國(guó)常富,而亂國(guó)常貧。是以善為國(guó)者,必先富民,然后治之。”(《管子?治國(guó)》)

管子注重發(fā)展商業(yè),但是更加注重農(nóng)業(yè),認(rèn)為農(nóng)業(yè)是根本,不可輕忽。在管子看來(lái),農(nóng)田往往會(huì)與市場(chǎng)爭(zhēng)奪勞力,民家往往會(huì)與官府爭(zhēng)奪財(cái)貨,貨幣會(huì)往往與糧食爭(zhēng)比貴賤,地方往往會(huì)與朝廷爭(zhēng)取治理權(quán)限。管子由此提出四個(gè)主張:要把農(nóng)耕之事放在首位;官府不應(yīng)積聚財(cái)富,而要把財(cái)富藏于民間;市場(chǎng)上不應(yīng)當(dāng)有成行的店鋪,但要做到讓居民家用很充足;朝廷不應(yīng)當(dāng)整天聚眾議事,而要分權(quán)到鄉(xiāng),讓地方政府分擔(dān)治理責(zé)任。如管子所言:“野與市爭(zhēng)民,家與府爭(zhēng)貨,金與粟爭(zhēng)貴,鄉(xiāng)與朝爭(zhēng)治。故野不積草,農(nóng)事先也;府不積貨,藏于民也;市不成肆,家用足也;朝不合眾,鄉(xiāng)分治也。故野不積草、府不積貨、市不成肆、朝不合眾,治之至也。”(《管子?權(quán)修》)市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),則貨幣地位重要,即“金”貴;自然經(jīng)濟(jì)發(fā)達(dá),則糧食地位重要,即“粟”貴。管子主張適當(dāng)限制商業(yè),使市不成肆,并主張把財(cái)富藏于民間,讓人們生活自給自足,這種發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的思想是難能可貴的。

不僅如此,管子還認(rèn)為,為政者應(yīng)善于分利于民,為政者如果不善于分利于民,就與普通百姓沒(méi)有兩樣。為政者自己總是貪心不足,就不能為政。管子說(shuō):“圣人之所以為圣人者,善分民也。圣人不能分民,則猶百姓也。于己不足,安得名圣?是故有事則用,無(wú)事則歸之于民,唯圣人為善托業(yè)于民。”(《管子?乘馬》)管子主張,國(guó)家如果有需要,可以取用于民;如果相安無(wú)事,就應(yīng)該把財(cái)富歸還于民,讓人們生活自給自足,從而促進(jìn)生產(chǎn)。

管子非常注重農(nóng)事,而農(nóng)時(shí)對(duì)于農(nóng)事來(lái)說(shuō)又是非常寶貴的,官府與民爭(zhēng)利就是收藏農(nóng)時(shí)、耽誤農(nóng)時(shí)。管子說(shuō):“時(shí)之處事精矣,不可藏而舍也。故曰:今日不為,明日亡貨。昔之日已往而不來(lái)矣。”(《管子?乘馬》)即是借用農(nóng)諺說(shuō):今天不辛勤勞作,明天就一無(wú)所獲。從前的時(shí)光已經(jīng)過(guò)去了,就不會(huì)再回來(lái)了。

四舉賢薦能,選拔賢良

執(zhí)政者的為政之德直接影響著國(guó)家的長(zhǎng)治久安,因此舉賢薦能、選拔賢良這一環(huán)節(jié)就顯得尤為重要。管子認(rèn)為,國(guó)家并不缺乏能夠勝任的人材,只是執(zhí)政者還不足以明察了解他們。所以,明智的執(zhí)政者要認(rèn)真地訪求勝任之臣。執(zhí)政者授予官員職位應(yīng)當(dāng)把握好各種事務(wù)的原則,應(yīng)當(dāng)選拔賢良,評(píng)定人才,并且依照法度來(lái)使用他們。他說(shuō):“為人君者,坐萬(wàn)物之原,而官諸生之職者也。選賢論材,而待之以法。舉而得其人,坐而收,其福不可勝收也。官不勝任,奔走而奉,其敗事不可勝救也。而國(guó)未嘗乏于勝任之士,上之明適不足以知之。是以明君審知?jiǎng)偃沃颊咭病!保ā豆茏?君臣上》)即認(rèn)為,如果舉用人材正確得當(dāng),治理國(guó)家就可以坐享其成,所得到的好處不可盡收。如果官吏不能勝任,即使賣(mài)力地奔忙勞累,他們弄糟的事情,也很難補(bǔ)救。

管子強(qiáng)調(diào),官員的任免必須遵循公平公正的原則,這樣才會(huì)取信于民,國(guó)家才會(huì)長(zhǎng)治久安。個(gè)人的觀念如果影響了人才選拔的公正,國(guó)家就可能會(huì)失信于民,政權(quán)也可能會(huì)陷入信用危機(jī),后果更為嚴(yán)重。管子說(shuō):“寧過(guò)于君子,而毋失于小人。過(guò)于君子,其為怨淺;失于小人,其為禍深。是故國(guó)有德義未明于朝而處尊位者,則良臣不進(jìn);有功力未見(jiàn)于國(guó)而有重祿者,則勞臣不勸;有臨事不信于民而任大官者,則材臣不用。”(《管子?立政》)管子主張,寧可有過(guò)于君子,卻不可有失于小人。他認(rèn)為,有過(guò)于君子,招致的怨恨淺;有失于小人,造成的禍亂深。因此,一方面,身居高位的人如果沒(méi)有德義顯明于朝廷,賢良的大臣就得不到進(jìn)用;另一方面,如果享受厚祿的人沒(méi)有功績(jī)表現(xiàn)于國(guó)家,辛勞的大臣就不會(huì)再努力,同樣,如果做了大官的人主持政事卻不能取信于民,有才能的大臣就不會(huì)盡力。

舉賢薦能、選拔賢良是保證官吏為政之德的關(guān)鍵。千里馬常有,而伯樂(lè)不常有。不怕天下沒(méi)有賢良,只怕沒(méi)有人能夠識(shí)別和任用他們。管子說(shuō):“天下不患無(wú)臣,患無(wú)君以使之;天下不患無(wú)財(cái),患無(wú)人以分之。故知時(shí)者可立以為長(zhǎng),無(wú)私者可置以為政,審于時(shí)而察于用,而能備官者,可奉以為君也。”(《管子?牧民》)執(zhí)政者不僅負(fù)有治理國(guó)家和民眾的使命,而且要擔(dān)任伯樂(lè)的角色來(lái)識(shí)別和選拔良臣來(lái)輔佐自己。治理好天下,造福于百姓要依靠君臣上下一心、齊心協(xié)力。

參考文獻(xiàn)

[1]盛廣智.管子譯注[M].長(zhǎng)春:吉林文史出版社,1998