儒家生態(tài)倫理學思想研究論文

導語：儒家生態(tài)倫理學思想研究論文一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

人類經(jīng)歷了20世紀的輝煌，并帶著困惑進入21世紀。21世紀的人類應該如何發(fā)展?從上個世紀的經(jīng)驗和教訓，我們得出了21世紀是一個知識經(jīng)濟時代和可持續(xù)發(fā)展的時代，其中生態(tài)環(huán)境問題已成為制約經(jīng)濟和社會發(fā)展的重要因素。然而對于擁有五千年悠久歷史的中國來說，中國傳統(tǒng)生態(tài)倫理思想，特別是儒家生態(tài)倫理思想內(nèi)涵豐富，我們挖掘其中的積極合理因素，對維護生態(tài)平衡，促進人類的可持續(xù)發(fā)展，深入貫徹科學發(fā)展觀，建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會必將產(chǎn)生有益的啟示。

一、儒家生態(tài)倫理思想的豐富內(nèi)涵

儒家生態(tài)倫理思想具有十分豐富的內(nèi)涵。儒家把整個自然界看作是個統(tǒng)一的生命系統(tǒng)，既表現(xiàn)了利用和改造自然的實踐理性，又體現(xiàn)了保護自然的道德精神。儒家認為，尊重自然就是尊重人自己，愛惜其他事物的生命，也是愛惜人自身的生命，人要博愛生靈，兼利宇宙萬物。

(一)“仁民愛物”的惜生重生觀

孔子奉著惜生、重生的原則，主張用生態(tài)從善的道德情懷來對待自然界，對自然界及自然界的萬物施以愛心。提倡天道生生，仁愛萬物，將義、禮、仁等倫理道德范疇推廣至自然界。《史記·孔子世家》載孔子之言說：“刳胎殺夭則麒麟不至郊，竭澤涸漁則蛟龍不合陰陽，覆巢毀卵則鳳凰不翔。何則?君子諱傷其類也。夫鳥獸之于不義尚知辟之，而況乎丘哉!”這表明孔子懂得維持生態(tài)平衡的道理，包含有對于獸類、鳥類、魚類不可過量捕殺、珍愛生命、尊重生命的含義。人對萬物應持一種同情的善待態(tài)度，否則就是不入道，所謂“啟蟄不殺則順人道，方長不折則恕仁也。”。這意味著對自然的態(tài)度與對人的態(tài)度不可分離，惜生與愛人憫人同為儒家思想題中應有之義。孔子的“釣而不綱，弋不射宿”就典型地表現(xiàn)了這一觀點，指人類對搏殺生物要有限度、有節(jié)制；捕魚用釣魚竿而不要用大繩網(wǎng)，不用箭射殺巢宿的鳥，以免破壞生態(tài)平衡和資源的再生，造成資源枯竭。在孔子看來，保護動物，既是仁愛精神的體現(xiàn)，也是熱愛自然環(huán)境、維持生態(tài)平衡、保護人類自己的手段。這種生態(tài)平衡觀體現(xiàn)了孔子反對無節(jié)制的獲取自然資源和毀滅生物物種的思想，也體現(xiàn)了孔子在處理人與自然關(guān)系上棄惡向善的價值取向。孔子將對待動植物的態(tài)度與對待人等同并列起來，反映的不只是人對人的倫理道德，而是對待動植物和大自然的博愛之倫理。孔子把對待動物的態(tài)度看作是道德問題，初步實現(xiàn)了由家庭倫理、社會倫理向生態(tài)倫理的拓展，這是其偉大高明之處。

孟子則在此基礎(chǔ)上進一步發(fā)揮了孔子熱愛生命的“仁愛”思想，第一次明確提出并初步回答了生態(tài)道德與人際道德的關(guān)系問題。他說：“君子之物也，愛之而弗仁；于民也，仁之而弗親。親親而仁民，仁民而愛物。”他認為君子之愛包括對親人的愛，對百姓的愛和對自然物的愛三部分，這三種愛是“仁政”的重要內(nèi)容。親親必須仁民，只有仁愛百姓，讓百姓安居樂業(yè)，親人的幸福才有保障。與此同時，仁民又必須愛物，只有珍愛保護自然萬物，百姓的安居樂業(yè)才有物質(zhì)保障。這是一種真正地推己及人，由人及物的道德，他把仁民與愛物相提并論。可以看出，孟子認為愛已愛人是不夠的，還應進一步把這一愛心擴展到自然萬物，這才是真正的“愛”和“仁”。在他看來，道德系統(tǒng)由生態(tài)道德和人際道德兩部分構(gòu)成，人際道德高于生態(tài)道德，“仁民”是“愛物”的前提，通過“仁民而愛物”這一途徑可以實現(xiàn)生態(tài)道德和人際道德的統(tǒng)一、人與自然的和諧。

荀子更是把對生態(tài)的保護視為實行“王道”的基礎(chǔ)，是人類社會發(fā)展過程中最崇高、最神圣的價值選擇。他認為，為了使自然界給人類提供更多的物質(zhì)財富，必須對天地萬物施以仁家的精神，按照自然萬物生長發(fā)育的需要，建立一個依時采伐林木和獵取生物資源的管理制度。荀子甚至還提出要設(shè)專職官員負責生態(tài)保護，規(guī)定“虞師”之職責為“修火憲，養(yǎng)山林藪澤草木魚鱉百索，以時禁發(fā)，使國家足用，而財物不屈。”為了保護生態(tài)平衡和自然資源，保證國家能夠持續(xù)健康發(fā)展，“虞師”專司法令制定、頒布及實施監(jiān)督。對關(guān)系國計民生的重要自然資源，實行“以時禁發(fā)”，取予有度。從稅收等經(jīng)濟政策層面鼓勵老百姓尊重自然規(guī)律。愛護生態(tài)環(huán)境，保護自然資源：“山林澤梁，以時禁發(fā)而不稅”。因此，荀子指出：“圣王之制也；草木榮華滋碩之時，則斧斤不入山林。不夭其生，不絕其長也；黿鼉魚鱉鰍鱔孕別之時，罔罟毒藥不入澤，不夭其生，不絕其長也；春耕夏耘秋冬藏四者失時，故五谷不絕，而百姓有余食也；池淵沼川澤，謹其時禁，故魚優(yōu)多而百姓有余用也；斬伐養(yǎng)長不失其時，故山林不童而百姓有余材也。”這一自然保護綱領(lǐng)勸導統(tǒng)治者只有按照自然生態(tài)的演化規(guī)律，對自然資源進行合理的管理和使用，愛物節(jié)用，使萬物各得其宜，才能有足夠的食、用、材等生產(chǎn)生活資料來養(yǎng)活百姓，維持社會的長期穩(wěn)定。

(二)“天人合一”的生態(tài)平衡觀

“天人合一”，是指天道與人道，自然與人事相通、相類或統(tǒng)一。強調(diào)人與自然共生并存、協(xié)調(diào)發(fā)展，體現(xiàn)著和諧自然的生態(tài)倫理觀，是儒家生態(tài)倫理思想的精髓。儒家認為，人是大自然的一部分，把人類社會放在整個大生態(tài)環(huán)境中加以考慮，強調(diào)人與自然環(huán)境息息相通，和諧一體，這就是“天人合一”的思想。孔子雖然沒有明確提出“天人合一”，但他的思想中卻包含了這一命題。他說：“大哉!堯之為君也。巍巍乎，唯天為大，唯堯則之。”孔子肯定了人與自然具有統(tǒng)一性。后世儒家進一步發(fā)展了“天人合一”的思想。《中庸》說：“萬物并齊而不相害，道并齊而不相悖。”孟子說：“夫君子所過者化，所存者

神，上下與天地同流。”說：“陰陽合而萬物得。”這些論述，都把人與自然的發(fā)展變化視為相互聯(lián)系、和諧平衡的運動。以孔子為代表的儒家，不是把天、地、人孤立起來考慮，而是把三者放在一個大系統(tǒng)中作整體的把握，強調(diào)天人的協(xié)調(diào)、和諧，即人與自然的協(xié)調(diào)、和諧。

儒家主張“天人合一”而不是“天人不分”。儒家認為“天”是具有獨立不倚的運行規(guī)律的自然界。孔子說：“天何言哉?四時行焉，百物生焉，天何言哉!”這個“天”就是生生不已的自然之天。自然界自有其運行的規(guī)律，不受人類主觀意志的支配，正如荀子所說的“天行有常，不為堯存，不為桀亡”。因此，人類在為自身

的生存對自然進行改造和利用的過程中必須把這種改造和利用限定在對自然規(guī)律的認識與遵循上，即“制天命”須以“應天時”為前提。否則，就會破壞和危及人類的生存基礎(chǔ)。

孟子繼承和發(fā)展了孔子的天命觀，提出了天人合一的思想，“適時而動”的生態(tài)倫理原則。“時”構(gòu)成了孟子“不違農(nóng)時”、“食之以時”的生態(tài)倫理原則。孟子從一般意義上認識到了這一規(guī)律的重要性，正如他所引用的諺語“雖有智慧，不如乘勢，雖有滋基，不如待時。”孟子認為，手段和工具固然重要，但條件和環(huán)境卻是不可超越的。因為，人的活動會影響到自然界萬事萬物的發(fā)展，在自然條件相同的情況下，人應該做自己該做的事，但是人的活動不能夠代替自然界自身的規(guī)律，這就內(nèi)在地將生態(tài)學問題與倫理學問題聯(lián)系在一起。孟子對待自然也是主張愛護和合理利用生物資源的。例如，孟子與梁惠王論政時說：“不違農(nóng)時，谷不可勝食也：數(shù)署不入垮池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，材木不可勝用也。谷與魚鱉不可勝食，材木不可勝用，是使民養(yǎng)生喪死無撼也。王道之始也。”孟子強調(diào)，人類在改造自然的同時，要掌握好度，按時收割莊稼，糧食就會豐產(chǎn)豐收；用合適的方法捕魚，就可以取之不盡；按計劃砍伐樹木，木材就可以源源不斷得到，并把保護生物資源以滿足人們需要作為推行王道和仁政的基本措施，因為生物資源富足、人們生活穩(wěn)定是仁政的基本要求和統(tǒng)一天下的基本條件。孟子的這種生態(tài)倫理觀念，提倡樹立永葆自然資源造福于民的生態(tài)責任意識，對于保持人與自然的和諧、維護生態(tài)平衡和促進社會可持續(xù)性發(fā)展，具有十分重要的意義。

荀子則從天道自然的角度理解自然，倡導尊重和保護自然。他否認“天”是有意志的神，認為“天”就是客觀現(xiàn)實的自然界唯一存在的物質(zhì)世界，是日月星辰、陰陽風雨，是水火草木、鳥獸魚蟲，它們在自然界生態(tài)系統(tǒng)之間相互聯(lián)系和相互制約。而人的職責是利用天地提供的東西來創(chuàng)造自己的文化。荀子認為天人關(guān)系既是相互矛盾的，又是相互依存的，建立了一個以“時”保護和利用自然資源的思想體系，描繪了一幅農(nóng)業(yè)社會中自然生態(tài)良性循環(huán)的藍圖。這種取之有時，用之有度的尊重自然，愛護自然的生態(tài)保護思想，已超越了孟子。

(三)“盡物之性”的資源利用觀

遵循自然規(guī)律，節(jié)約自然資源，是儒家生態(tài)倫理思想的主流和內(nèi)核。合理利用資源和保護自然資源在中國古代就有其深厚的歷史淵源。據(jù)載，大禹曾具有良好的生態(tài)保護意識：“禹之禁，春三月，山林不登斧，以成草木之長；夏三月，川澤不入網(wǎng)罟，以成魚鱉之長”。儒家主張人應節(jié)制欲望，以便合理地開發(fā)利用自然資源，使自然資源的生產(chǎn)和消費進入良性循環(huán)狀態(tài)。儒家自孔子起就堅決反對濫用資源，明確提出“節(jié)用而愛人，使民以時”。所載孔子“釣而不綱，弋不射宿”，以及曾子所說的“樹木以時伐焉，禽獸以時殺焉”，都表達了取物有節(jié)，節(jié)制利用資源的思想。孟子對這一思想作了進一步的發(fā)展，要求統(tǒng)治者節(jié)制物欲，合理利用資源，注意發(fā)展生產(chǎn)。他說：“易其田疇，薄其稅斂，民可使富也。食之以時，用之以禮，財不可勝用也。”“不違農(nóng)時，谷不可勝食也；數(shù)罟不入灣池，魚鱉不可勝食也；斧斤以時入山林，林木不可勝用也。”孟子認識到其他物類對人類的重要性，所以提倡“仁民愛物”。他認識到，只有重物節(jié)物才能使萬物各按其規(guī)律正常地生生息息，人類才有取之不盡，用之不竭的生活資源。

儒家還認為，合理利用資源須從“盡性”開始。所謂“盡性”就是充分發(fā)揮自己的天賦本性。《中庸》說：“能盡其性，則能盡人之性；能盡人之性，則盡物之性；能盡物之性，則可以贊天地之化育；可以贊天地之化育，則可以與天地參矣。”從這里可以看出，儒家雖強調(diào)“人道”，但卻沒切斷人與自然的關(guān)系：它高揚人的價值，但又不否定自然物的價值。“盡人之性”就是“成己”，“盡物之性”就是“成物”。“成己”，就是要完成自己的品德修養(yǎng)，“成物”就是使物得以實現(xiàn)其價值。儒家認為，“天地之道，可一言而盡也，其為物不貳，則其生物不測”，“其為物不貳”，即每一種生物都有其獨特的價值，一種生物消失了，就永遠無法再現(xiàn)。主張人應節(jié)制欲望，合理開發(fā)利用和保護自然資源。那么，人們應怎樣規(guī)范自己的行為才能實現(xiàn)“成己”、“成物”，“盡物之性”呢?儒家認為，為了自然資源的可持續(xù)利用，在特定時期，即動植物的繁衍、幼體成長時期不要過分的砍伐、捕獵。儒家學說并不普遍地禁止或絕對地反對殺生，而是認為應根據(jù)時令的不同來區(qū)別對待，不要對自然界過分索取。認為合理利用和養(yǎng)護生物資源，才能使其繁殖興旺，否則各種生物資源就會在人們的違時獲取和過度利用中耗盡。

二、儒家生態(tài)倫理思想對構(gòu)建“兩型”社會的主要啟示

儒家的生態(tài)倫理思想為生態(tài)文明建設(shè)，資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會建設(shè)提供了倫理學基礎(chǔ)。

儒家的生態(tài)倫理思想突破了固有的家庭與社會倫理范疇，進一步拓展到生態(tài)自然，完成了“親親、仁民、愛物”倫理思想的發(fā)展軌跡。儒家生態(tài)倫理思想認為，人本身是自然的一部分，人類應尊重自然秩序和生命。但在實際生活中，人類對環(huán)境的破壞速度超出了人類自己的預料，同時也正在因為自己的行為而自食惡果。江河洪水泛濫，資源枯竭。宇宙射線對人類健康構(gòu)成威脅，所有這些都警示人類：自然不是可以隨意盤剝的對象，而是與人類生存和發(fā)展息息相關(guān)的生命共同體。遺憾的是，長期以來人們對這一警示并沒有給予高度重視。越來越無所顧忌地大肆攫取和揮霍自然資源，造成了生物資源、水、土地和礦產(chǎn)資源的急劇減少，如地球上的淡水資源已減少了四分之一，生物物種減少了兩萬余種。人類目前的主要能源石油、煤、天然氣的已探明的儲量只能再開采50年(以上數(shù)據(jù)來自世界觀察研究報告)。資源的急劇減少驗證了儒家資源節(jié)約思想地正確性。只有珍惜和節(jié)約資源，取之有度，用之有節(jié)，才能維持人類社會持續(xù)健康地發(fā)展。

黨的十六屆五中全會從貫徹落實科學發(fā)展觀、構(gòu)建社會主義和諧社會的高度，提出了建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會的奮斗目標。十七大報告進一步指出，堅持節(jié)約資源和保護環(huán)境的基本國策，關(guān)系人民群眾切身利益和中華民族生存和發(fā)展。必須把建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會放在工業(yè)化、現(xiàn)代化發(fā)展戰(zhàn)略的突出位置。建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會，是一種人與自然和諧共生的社會形態(tài)，目的是通過人與自然的和諧來促進人與人、人與社會的和諧，實現(xiàn)人類的生產(chǎn)和消費活動與自然生態(tài)系統(tǒng)協(xié)調(diào)可持續(xù)發(fā)展。它要求在全社會形成有利于環(huán)境的生產(chǎn)方式、生活方式和消費方式，建立人與自然的良性互動關(guān)系，構(gòu)建經(jīng)濟社會環(huán)境協(xié)調(diào)發(fā)展的社會體系。

首先，我們應該遵循生態(tài)規(guī)律。建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會，必須處理好經(jīng)濟建設(shè)、人口增長與資源利用、生態(tài)環(huán)境保護的關(guān)系，走生產(chǎn)發(fā)展、生活富裕、生態(tài)良好的文明發(fā)展道路。自覺遵循經(jīng)濟規(guī)律和自然規(guī)律，提高環(huán)境保護工作水平。人類對自然的改變必須限定在自然界能夠承受的范圍，限定在遵循生態(tài)規(guī)律并與自然保持和諧的前提下。否則，就會動搖人類的生存基礎(chǔ)，危及人類的生存和發(fā)展。重視并遵循生態(tài)規(guī)律，走與自然持久和諧的發(fā)展之路。我們只有尊重自然及其規(guī)律、利用自然及其規(guī)律、按自然及其規(guī)律辦事才是最終的和必然的選擇。

其次，我們應該節(jié)約使用生態(tài)資源。自然萬物都有自己獨立的、特殊的存在形式和生長發(fā)展規(guī)律，它們既作為獨立群體擁有自己的平衡系統(tǒng)，又作為整個生物鏈中的一分子，維護整個自然界的生態(tài)平衡。作為中國傳統(tǒng)文化中的生態(tài)倫理思想，正是依循天地“生生”這一最高的自然和倫理法則，深受“順天無為”和“天人合一”等哲學思想的影響，尊重和愛護天地間的一切生命，指導人類自覺肩負起保護動物、植物和天地萬物健全的生存與發(fā)展的責任，履行人類維護整個生存體系內(nèi)在平衡的崇高義務，從而為社會可持續(xù)發(fā)展奠定了堅實的觀念基礎(chǔ)。它還提倡人類在利用資源時“取之有時”、“取之有度”，禁止在野生動植物幼年期、繁殖期和生長旺盛期狩獵或采伐，使資源可持續(xù)利用，保持經(jīng)濟和社會自身可持續(xù)性。儒家生態(tài)倫理中人盡其材、物盡其用的實踐準則，要求人們力主節(jié)約，合理利用自然資源，適度消費的思想給后人留下一個重要警示：資源是有限的，并非取之不盡，用之不竭。因而，“可持續(xù)性發(fā)展”是中國古代生態(tài)倫理思想中已有之義，它要求人類從整體利益和長遠利益出發(fā)來考慮人與自然的關(guān)系，提倡保護自然資源，珍惜和節(jié)約資源，依靠科技手段提高資源利用率，才是維持人類社會可持續(xù)發(fā)展的必由之路。

第三，我們應該樹立生態(tài)文明理念。建設(shè)生態(tài)文明是建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會的內(nèi)在要求。十七大報告第一次明確提出了建設(shè)生態(tài)文明的目標。當前，建設(shè)生態(tài)文明必須抓好以下幾方面的工作：一是堅持節(jié)約資源和保護環(huán)境的基本國策：二是發(fā)展清潔能源和可再生能源，提高能源資源利用效率；三是加大節(jié)能環(huán)保投入；四是加強水利、林業(yè)、草原建設(shè)，促進生態(tài)修復。自然界是活的有機整體，人類只不過是其中的一部分，生物之間通過相互制約、相互依賴、相互補償、相互協(xié)調(diào)，才能共同生存和發(fā)展。因此，人類必須將人倫道德擴展到整個自然界，深刻反省以往的生產(chǎn)、生活方式、價值取向，重新認識自我，重新認識自然，摒棄人類中心主義的思想觀念，確立與自然共生共存的大生命觀，有意識地維護生物的多樣性，拯救我們共同的未來。畢業(yè)論文由畢業(yè)論文網(wǎng)搜集整理于期刊及共享論文網(wǎng)絡(luò)。

總之，儒家生態(tài)倫理思想，既展現(xiàn)了古代獨特的生存智慧，又為我們建設(shè)資源節(jié)約型、環(huán)境友好型社會提供了具有借鑒作用的思想資源。作為一種深刻的東方文化智慧，它對于當今生態(tài)倫理學的構(gòu)建，對于當今生態(tài)實踐的發(fā)展，對于生態(tài)危機的拯救，始終是個啟迪的源泉，具有重要的現(xiàn)實意義。