東西方馬克思主義哲學思想論文

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在社會歷史發生了重大變化的20世紀中，特別是二戰結束以來的半個世紀中，馬克思主義哲學在世界范圍內獲得了前所未有的發展。按照德國馬克思主義理論家伊林·費切爾所言，馬克思主義哲學在許多國家已不再只是工人階級政黨制定政策和開展政治活動的理論基礎，而是已經成為一種廣泛的文化現象，它成了對世界發展進程產生巨大影響的力量。

然而我們不能忽視這樣一個事實：自蘇聯東歐劇變以來，馬克思主義在整個國際共產主義運動中又一次面臨著新的挑戰。馬克思主義影響力在前蘇聯東歐和西歐地區的部分衰退，使人們很容易對馬克思主義和社會主義的前途命運產生憂患和危機意識；同時，由于東西方馬克思主義的長期分野，也影響和制約了馬克思主義的發展。鑒于這樣一種事實，正確認識東西方馬克思主義分野的根源與原因、表現形態和內容的差異，大力倡導和實現東西方馬克思主義哲學思想的互補，成為我們發展馬克思主義的一種重要手段和任務，其理論與現實意義是巨大的。

一、分野的淵源與原因

從20世紀馬克思主義的發展歷史中，我們可以看到兩條基本的線索：一條是著重反映東方經濟文化比較落后國家的思想文化傳統和民族特點的列寧主義路線；一條則是著重反映了西方發達資本主義國家的思想文化傳統的“西方馬克思主義”哲學思想。那么，同樣是對馬克思主義經典思想的理解和闡釋，同樣是對馬克思主義世界觀和方法論的運用，為什么會產生兩種不同的情況和結果呢？根本的原因就在于，它是不同社會歷史文化背景下的實踐需要。

在東方無產階級革命實踐中，列寧、斯大林、等革命領袖把馬克思主義理論與他們面臨的斗爭實踐相結合，闡發了一系列具有東方特色的馬克思主義哲學觀點，形成了我們比較熟知的、由斯大林所概括的從物質觀講起的辯證唯物主義和歷史唯物主義原理體系。我們在這里不再贅述。下面，我們著重分析一下“西方馬克思主義”、特別是其哲學思想的產生。

首先應當明晰一下“西方馬克思主義”的概念。本世紀馬克思主義在西方的發展表現出了復雜的態勢。戈爾曼曾在《新馬克思主義研究辭典》中稱這種狀況為“馬克思主義的馬騫克”。但按照目前我國學術界和理論界主流的認識，“西方馬克思主義”是指區別于“新馬克思主義”和“馬克思學”的一個概念，主要是反映20年代出現的西方馬克思主義先驅者的思想和經過兩次世界大戰發展并于40-50年代已成雛形的法蘭克福學派的“社會批判理論”。本文所比較的“西方馬克思主義”就是從這樣的概念出發的。

“西方馬克思主義”的產生，是與十月革命勝利之后國際共產主義運動的復雜狀況密切相關的。佩里·安德森在其《西方馬克思主義探討》一書中曾對“西方馬克思主義”產生的社會歷史背景和理論傳統作了較為系統的分析。他認為，社會主義革命在俄國的勝利和在俄國之外的失敗，以及蘇聯在社會主義革命和建設過程中出現的一系列嚴重問題，是整個“西方馬克思主義”理論傳統的共同背景。十月革命的結果，誕生了世界上第一個社會主義國家。但是，在德國、奧地利、匈牙利和意大利等歐洲地區爆發的大革命浪潮卻在帝國主義反動勢力的殘酷鎮壓下相繼失敗了。失敗的原因是多方面的：由于國際反動勢力對社會主義蘇聯的包圍，使它無法對這些國家的無產階級起義施以直接的影響；由于這些國家的工人階級政黨不夠成熟，它們對發動革命的主觀條件認識和準備不足；等等。但是，更為根本的原因則在于，這些國家的資產階級力量十分強大、穩定，即使在面臨嚴重的情況下，也仍比工人階級占優勢，這是革命失敗的客觀原因。

實踐上的挫折向人們提出了嚴峻的理論問題。馬克思恩格斯曾斷言，社會主義革命將在西歐發達的、因而也是階級斗爭尖銳的資本主義國家同時取得

勝利。而事實卻相反，社會主義革命首先在帝國主義最薄弱的環節取得勝利。那么，西方革命道路和前途到底如何，不能不迫使一些馬克思主義者重新進行獨立的思考。同時，列寧逝世后，斯大林領導蘇聯人民取得了一系列成就。但是，無論在國內經濟建設和政治生活中，還是在國際共產主義運動的戰略策略上；無論在理論上，還是在實踐上，斯大林都犯了一些不容忽視的嚴重錯誤。尤其是肅反擴大化，使廣大人民的人身自由受到威脅和損害；官僚主義和專制主義作風的滋長使社會主義民主遭到極大的踐踏。由此，實踐上的這些錯誤加之理論上的某些僵化與教條主義現象，使西方的一些馬克思主義者對蘇聯的社會主義道路和模式心存憂慮望而生畏。

對實踐的嚴厲批評、在理論上的試圖反思及其對馬克思主義的重新理解，成為他們研究的出發點和內容。應當看到，“西方馬克思主義”的先驅盧卡奇、科爾施和葛蘭西最初與列寧一樣，都曾把理論批判的鋒芒指向第二國際理論家——伯恩施坦和考茨基的“機構決定論”和宿命主義的庸俗化傾向。然而，同樣的批判、同樣源于經典理論，卻產生了不同的觀點和理解，進而產生了分野現象。

按照本·阿格爾在其《西方馬克思主義概論》一書中的分析，他認為，實際上列寧與第二國際的理論家都對馬克思主義作了機械論和決定論的解釋。而只有“西方馬克思主義”的先驅才恢復了馬克思主義辯證法，暴露了馬克思主義的黑格爾根源。他還認為，由于盧卡奇、柯爾施圍繞馬克思早期著作中發現的異化理論和創造性實踐的思想，揭示了馬克思主義所具有的黑格爾根源，并使之充滿活力，因而就能恢復馬克思主義解放理論的辯證法基礎，而又不使馬克思主義的社會主義變革理論唯心主義化。相反，第二國際理論家把馬克思主義解釋成為一種自然科學式的所謂的“科學社會主義”；而在蘇聯卻形成了極權主義，這種極權主義企圖通過犧牲工人和農民的利益，強行推行工業化和資本積累的方式來“加速”歷史進程。從這樣一種事實出發，“西方馬克思主義者”開始在哲學上既反對第二國際的理論觀點，也開始反對共產國際、尤其是布哈林等人的機械唯物主義；在政治理論上，則深受羅莎·盧森堡等人的影響，開始反對列寧主義和斯大林模式。對此，它從一開始也就受到來自所謂“正統馬克思主義”的蘇聯的批評和攻擊，被視為“異端”和“修正主義”。

在經過了“西方馬克思主義”的第一代人物之后，在德國又出現了使“西方馬克思主義”達到高峰的法蘭克福學派。他們闡發了與東方馬克思主義哲學有不同特點的“西方馬克思主義”的哲學觀點，其具體原因有：

第一，“西方馬克思主義者”面對無產階級革命主觀要求減低、革命意識弱化的現實，對無產階級革命的主體意識、主體能動性、價值選擇、社會心理結構、大眾文化、本能沖動等主體因素進行了深入的研究，闡述了大量的關于主體性問題的哲學觀點，試圖尋求喚醒無產階級革命意識的途徑。這種探討雖有一定的開拓性意義，但也走上了重主體性而忽視客體性的道路。

第二，在西方無產階級革命沒有成功，無產階級始終作為被統治者的條件下，以無產階級理論和革命家自居的“西方馬克思主義者”，站在資本主義社會統治者的對立面，對資本主義持批判否定態度。他們反對哲學理論體系化，反對把哲學作為意識形態僵化起來，堅持哲學理論的動態性，把哲學理論的闡發同對社會現實的批判結合起來，強調辯證法的否定性。顯然，這與東方馬克思主義哲學作為意識形態的肯定和維護性特點相比較，是有著較大差異的。根本上，這是由于其哲學思想在兩種社會制度中的地位不同所決定的。

第三，“西方馬克思主義者”在當代資本主義工業社會異化現象嚴重的情況下，反對實證主義對現實所持的消極順應態度，提倡高于實證的辯證思維，發揚超越現實的浪漫主義。他們在理論上注重哲學思辨，反對實例的通俗化證明。他們中的大部分都注重馬克思主義哲學同其他哲學思潮的結合，如對現象學、存在主義、精神分析學、結構主義、實證主義、分析哲學等哲學思潮的大量吸收，都深化了對馬克思主義哲學的研究和發展。這種理論思辨性與東方馬克思主義哲學的通俗實證性又是不同的。

第四，東西方馬克思主義哲學的形成在受其革命實踐特殊性決定的同時，對馬克思和恩格斯不同時期著作的重視與關注，也是其出現不同理解的重要原因。概括地說，在馬克思和恩格斯之后，列寧、斯大林、等人基本上沒有見到或注意研究馬克思的早期著作或手稿，他們的大部分哲學觀點是從馬克思、恩格斯的中晚期著作中繼承過來的。值得注意的是，恩格斯中晚期著作從偏重客體性方面對馬克思主義內容的界定，不可避免地給后來的馬克思主義者帶來了巨大的影響，由此線索和內容出發，從而形成了東方馬克思主義哲學偏重客體性的特點。

而“西方馬克思主義者”卻是從1932

年發表的馬克思的早期著作《1884年經濟學——哲學手稿》出發，來重新研究和闡發馬克思主義理論，并以此作為批判地研究現實問題的重要理論依據。他們反對東方馬克思主義哲學只看到社會發展的根據、規律、關系、結構等客體性問題，主張高揚哲學對象的主體性，從而形成了與東方馬克思主義哲學不同的理論特色。

二、表現形態與內容的差異

應當看到，東西方馬克思主義都高度重視辯證法，都曾把理論批判的鋒芒指向第二國際的機械決定論和庸俗化傾向，在揭露資本主義本質，反對社會主義道路的某種僵化模式等方面也是一致的。但是，由于各自的社會歷史條件、思想文化傳統和民族特點的差異，對馬克思主義的基本理論也會形成各種不同的理解和應用。

從表現形態來看，東方馬克思主義從列寧開始，經過斯大林、的發展，形成了一元的、單線式的以領袖人物著作為代表的以意識形態為特點的思想；而“西方馬克思主義”卻并未形成一個統一的學派或思潮，它是一個包括了各種不同的理論傾向和流派的混合體。由表現形態的不同，也決定了內容的差異：

第一，在歷史觀方面，“西方馬克思主義”以人本主義為主流的派別，與東方馬克思主義把社會歷史問題歸結到生產力與階級斗爭上不同，它們往往把社會歷史問題歸結到人的本身上，強調從人出發，以人為重心；并且與列寧為代表的東方馬克思主義把生產力和生產關系的矛盾以及由此產生的階級矛盾看成歷史的推動力不同，它們往往把異化和異化的揚棄看作是歷史發展的基本推動力；

第二，在革命觀方面，西方馬克思主義一般否認通過暴力革命奪取政權的必要性，它們強調總體性、全面性的革命，并更為注重階級意識、大眾文化和日常生活方式的革命；在社會歷史發生了重大變化的20世紀中，特別是二戰結束以來的半個世紀中，馬克思主義哲學在世界范圍內獲得了前所未有的發展。按照德國馬克思主義理論家伊林·費切爾所言，馬克思主義哲學在許多國家已不再只是工人階級政黨制定政策和開展政治活動的理論基礎，而是已經成為一種廣泛的文化現象，它成了對世界發展進程產生巨大影響的力量。

然而我們不能忽視這樣一個事實：自蘇聯東歐劇變以來，馬克思主義在整個國際共產主義運動中又一次面臨著新的挑戰。馬克思主義影響力在前蘇聯東歐和西歐地區的部分衰退，使人們很容易對馬克思主義和社會主義的前途命運產生憂患和危機意識；同時，由于東西方馬克思主義的長期分野，也影響和制約了馬克思主義的發展。鑒于這樣一種事實，正確認識東西方馬克思主義分野的根源與原因、表現形態和內容的差異，大力倡導和實現東西方馬克思主義哲學思想的互補，成為我們發展馬克思主義的一種重要手段和任務，其理論與現實意義是巨大的。

一、分野的淵源與原因

從20世紀馬克思主義的發展歷史中，我們可以看到兩條基本的線索：一條是著重反映東方經濟文化比較落后國家的思想文化傳統和民族特點的列寧主義路線；一條則是著重反映了西方發達資本主義國家的思想文化傳統的“西方馬克思主義”哲學思想。那么，同樣是對馬克思主義經典思想的理解和闡釋，同樣是對馬克思主義世界觀和方法論的運用，為什么會產生兩種不同的情況和結果呢？根本的原因就在于，它是不同社會歷史文化背景下的實踐需要。

在東方無產階級革命實踐中，列寧、斯大林、等革命領袖把馬克思主義理論與他們面臨的斗爭實踐相結合，闡發了一系列具有東方特色的馬克思主義哲學觀點，形成了我們比較熟知的、由斯大林所概括的從物質觀講起的辯證唯物主義和歷史唯物主義原理體系。我們在這里不再贅述。下面，我們著重分析一下“西方馬克思主義”、特別是其哲學思想的產生。

首先應當明晰一下“西方馬克思主義”的概念。本世紀馬克思主義在西方的發展表現出了復雜的態勢。戈爾曼曾在《新馬克思主義研究辭典》中稱這種狀況為“馬克思主義的馬騫克”。但按照目前我國學術界和理論界主流的認識，“西方馬克思主義”是指區別于“新馬克思主義”和“馬克思學”的一個概念，主要是反映20年代出現的西方馬克思主義先驅者的思想和經過兩次世界大戰發展并于40-50年代已成雛形的法蘭克福學派的“社會批判理論”。本文所比較的“西方馬克思主義”就是從這樣的概念出發的。

“西方馬克思主義”的產生，是與十月革命勝利之后國際共產主義運動的復雜狀況密切相關的。佩里·安德森在其《西方馬克思主義探討》一書中曾對“西方馬克思主義”產生的社會歷史背景和理論傳統作了較為系統的分析。他認為，社會主義革命在俄國的勝利和在俄國之外的失敗，以及蘇聯在社會主義革命和建設過程中出現的一系列嚴重問題，是整個“西方馬克思主義”理論傳統的共同背景。十月革命的結果，誕生了世界上第一個社會主義國家。但是，在德國、奧地利、匈牙利和意大利等歐洲地區爆發的大革命浪潮卻在帝國主義反動勢力的殘酷鎮壓下相繼失敗了。失敗的原因是多方面的：由于國際反動勢力對社會主義蘇聯的包圍，使它無法對這些國家的無產階級起義施以直接的影響；由于這些國家的工人階級政黨不夠成熟，它們對發動革命的主觀條件認識和準備不足；等等。但是，更為根本的原因則在于，這些國家的資產階級力量十分強大、穩定，即使在面臨嚴重的情況下，也仍比工人階級占優勢，這是革命失敗的客觀原因。

實踐上的挫折向人們提出了嚴峻的理論問題。馬克思恩格斯曾斷言，社會主義革命將在西歐發達的、因而也是階級斗爭尖銳的資本主義國家同時取得

勝利。而事實卻相反，社會主義革命首先在帝國主義最薄弱的環節取得勝利。那么，西方革命道路和前途到底如何，不能不迫使一些馬克思主義者重新進行獨立的思考。同時，列寧逝世后，斯大林領導蘇聯人民取得了一系列成就。但是，無論在國內經濟建設和政治生活中，還是在國際共產主義運動的戰略策略上；無論在理論上，還是在實踐上，斯大林都犯了一些不容忽視的嚴重錯誤。尤其是肅反擴大化，使廣大人民的人身自由受到威脅和損害；官僚主義和專制主義作風的滋長使社會主義民主遭到極大的踐踏。由此，實踐上的這些錯誤加之理論上的某些僵化與教條主義現象，使西方的一些馬克思主義者對蘇聯的社會主義道路和模式心存憂慮望而生畏。

對實踐的嚴厲批評、在理論上的試圖反思及其對馬克思主義的重新理解，成為他們研究的出發點和內容。應當看到，“西方馬克思主義”的先驅盧卡奇、科爾施和葛蘭西最初與列寧一樣，都曾把理論批判的鋒芒指向第二國際理論家——伯恩施坦和考茨基的“機構決定論”和宿命主義的庸俗化傾向。然而，同樣的批判、同樣源于經典理論，卻產生了不同的觀點和理解，進而產生了分野現象。

按照本·阿格爾在其《西方馬克思主義概論》一書中的分析，他認為，實際上列寧與第二國際的理論家都對馬克思主義作了機械論和決定論的解釋。而只有“西方馬克思主義”的先驅才恢復了馬克思主義辯證法，暴露了馬克思主義的黑格爾根源。他還認為，由于盧卡奇、柯爾施圍繞馬克思早期著作中發現的異化理論和創造性實踐的思想，揭示了馬克思主義所具有的黑格爾根源，并使之充滿活力，因而就能恢復馬克思主義解放理論的辯證法基礎，而又不使馬克思主義的社會主義變革理論唯心主義化。相反，第二國際理論家把馬克思主義解釋成為一種自然科學式的所謂的“科學社會主義”；而在蘇聯卻形成了極權主義，這種極權主義企圖通過犧牲工人和農民的利益，強行推行工業化和資本積累的方式來“加速”歷史進程。從這樣一種事實出發，“西方馬克思主義者”開始在哲學上既反對第二國際的理論觀點，也開始反對共產國際、尤其是布哈林等人的機械唯物主義；在政治理論上，則深受羅莎·盧森堡等人的影響，開始反對列寧主義和斯大林模式。對此，它從一開始也就受到來自所謂“正統馬克思主義”的蘇聯的批評和攻擊，被視為“異端”和“修正主義”。

在經過了“西方馬克思主義”的第一代人物之后，在德國又出現了使“西方馬克思主義”達到高峰的法蘭克福學派。他們闡發了與東方馬克思主義哲學有不同特點的“西方馬克思主義”的哲學觀點，其具體原因有：

第一，“西方馬克思主義者”面對無產階級革命主觀要求減低、革命意識弱化的現實，對無產階級革命的主體意識、主體能動性、價值選擇、社會心理結構、大眾文化、本能沖動等主體因素進行了深入的研究，闡述了大量的關于主體性問題的哲學觀點，試圖尋求喚醒無產階級革命意識的途徑。這種探討雖有一定的開拓性意義，但也走上了重主體性而忽視客體性的道路。

第二，在西方無產階級革命沒有成功，無產階級始終作為被統治者的條件下，以無產階級理論和革命家自居的“西方馬克思主義者”，站在資本主義社會統治者的對立面，對資本主義持批判否定態度。他們反對哲學理論體系化，反對把哲學作為意識形態僵化起來，堅持哲學理論的動態性，把哲學理論的闡發同對社會現實的批判結合起來，強調辯證法的否定性。顯然，這與東方馬克思主義哲學作為意識形態的肯定和維護性特點相比較，是有著較大差異的。根本上，這是由于其哲學思想在兩種社會制度中的地位不同所決定的。

第三，“西方馬克思主義者”在當代資本主義工業社會異化現象嚴重的情況下，反對實證主義對現實所持的消極順應態度，提倡高于實證的辯證思維，發揚超越現實的浪漫主義。他們在理論上注重哲學思辨，反對實例的通俗化證明。他們中的大部分都注重馬克思主義哲學同其他哲學思潮的結合，如對現象學、存在主義、精神分析學、結構主義、實證主義、分析哲學等哲學思潮的大量吸收，都深化了對馬克思主義哲學的研究和發展。這種理論思辨性與東方馬克思主義哲學的通俗實證性又是不同的。

第四，東西方馬克思主義哲學的形成在受其革命實踐特殊性決定的同時，對馬克思和恩格斯不同時期著作的重視與關注，也是其出現不同理解的重要原因。概括地說，在馬克思和恩格斯之后，列寧、斯大林、等人基本上沒有見到或注意研究馬克思的早期著作或手稿，他們的大部分哲學觀點是從馬克思、恩格斯的中晚期著作中繼承過來的。值得注意的是，恩格斯中晚期著作從偏重客體性方面對馬克思主義內容的界定，不可避免地給后來的馬克思主義者帶來了巨大的影響，由此線索和內容出發，從而形成了東方馬克思主義哲學偏重客體性的特點。

而“西方馬克思主義者”卻是從1932

年發表的馬克思的早期著作《1884年經濟學——哲學手稿》出發，來重新研究和闡發馬克思主義理論，并以此作為批判地研究現實問題的重要理論依據。他們反對東方馬克思主義哲學只看到社會發展的根據、規律、關系、結構等客體性問題，主張高揚哲學對象的主體性，從而形成了與東方馬克思主義哲學不同的理論特色。

二、表現形態與內容的差異

應當看到，東西方馬克思主義都高度重視辯證法，都曾把理論批判的鋒芒指向第二國際的機械決定論和庸俗化傾向，在揭露資本主義本質，反對社會主義道路的某種僵化模式等方面也是一致的。但是，由于各自的社會歷史條件、思想文化傳統和民族特點的差異，對馬克思主義的基本理論也會形成各種不同的理解和應用。

從表現形態來看，東方馬克思主義從列寧開始，經過斯大林、的發展，形成了一元的、單線式的以領袖人物著作為代表的以意識形態為特點的思想；而“西方馬克思主義”卻并未形成一個統一的學派或思潮，它是一個包括了各種不同的理論傾向和流派的混合體。由表現形態的不同，也決定了內容的差異：

第一，在歷史觀方面，“西方馬克思主義”以人本主義為主流的派別，與東方馬克思主義把社會歷史問題歸結到生產力與階級斗爭上不同，它們往往把社會歷史問題歸結到人的本身上，強調從人出發，以人為重心；并且與列寧為代表的東方馬克思主義把生產力和生產關系的矛盾以及由此產生的階級矛盾看成歷史的推動力不同，它們往往把異化和異化的揚棄看作是歷史發展的基本推動力；

第二，在革命觀方面，西方馬克思主義一般否認通過暴力革命奪取政權的必要性，它們強調總體性、全面性的革命，并更為注重階級意識、大眾文化和日常生活方式的革命