古典音樂的生命意蘊(yùn)探究論文

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摘要中國古典音樂最能彰顯中國藝術(shù)的生命意蘊(yùn)，從古代樂論中可以看出：音樂是古代樂家吸納天地創(chuàng)化之元?dú)猓邠P(yáng)主體之生命情趣的結(jié)晶；圓和、清寒、古雅等音樂審美境界，體現(xiàn)出一種大化流衍的生命精神。

關(guān)鍵詞元?dú)鈽氛摼辰缬钪嬉庾R生命精神

在中國傳統(tǒng)藝術(shù)中，音樂最能體現(xiàn)中國藝術(shù)的生命意蘊(yùn)。中國的古典音樂，一直是聲樂占據(jù)主導(dǎo)地位，古代音樂推重“自然”，所謂“絲不如竹，竹不如肉，漸近自然也”。[1]58器樂的發(fā)展也以近乎自然為旨?xì)w，歐陽修《贈無為軍李道士》詩說“音如石上瀉流水”，所謂“音如流水”，就是說琴聲要近于自然之音，即“天籟”。“天籟”是音樂家追求返樸歸真的藝術(shù)境界。音樂推崇自然之音，即強(qiáng)調(diào)生命蓬勃的情調(diào)和生機(jī)盎然的化境。

音樂能表現(xiàn)人類生生不息和無限關(guān)聯(lián)的生命精神,在古代樂家的視野里，“目送歸鴻，手揮五弦。俯仰自得，游心太玄。”（嵇康）徜徉天人之際，游心物我之間，手奏五弦之曲，耳聞山水之音。音樂表現(xiàn)為時間的一維性（線性）和空間的無限性，無處不盈，生生流轉(zhuǎn)。古代樂論中所涉及的音樂創(chuàng)作和音樂審美問題，均體現(xiàn)出中國藝術(shù)活潑燦爛的生命精神和博大精深的宇宙意識。

一、樂與宇宙元?dú)?/p>

中國古典哲學(xué)認(rèn)為，宇宙天地是一個大化流衍、生機(jī)浩蕩的生命整體。中國哲學(xué)在一定意義上可以說是以生命為本體的哲學(xué)。[2]1中國生生哲學(xué)認(rèn)為，只要是生命，就具有孳生化育之能力，萬物一流轉(zhuǎn)，天地一無限，新新不停，生生無盡。中國藝術(shù)也追求這種生生無盡之趣。中國藝術(shù)美學(xué)強(qiáng)調(diào)，一切藝術(shù)生命都是整體中的生命，必自一物之生命表現(xiàn)宇宙全體之生命，“一花一天國，一沙一世界”，從一花一草可洞盡宇宙之奧妙。在微塵中顯大千、有限中見永恒，這是中國藝術(shù)的創(chuàng)造法則。

古代樂論著作《樂記》中就體現(xiàn)了生命本體的藝術(shù)精神和美學(xué)思想。《樂記·樂禮》云：

仁近于樂，義近于禮,天高地下，萬物散殊，而禮制行矣；流而不息，合而同化，而樂興焉。春作夏長，仁也;秋斂東藏，義也。

地氣上升，天氣下降，陰陽相摩，天地相蕩，鼓之以雷霆，奮之以風(fēng)雨，動之以四時，暖之以日月，而百化興焉。如此則樂者天地之和也。

這主要是說明古代“樂”的本質(zhì)和產(chǎn)生過程。樂是“天地之和”，體現(xiàn)天地秩序節(jié)奏；樂近于“仁”，“仁”是“春作夏長”的生命化生，音樂是一種生命、生機(jī)的體現(xiàn)。原始民眾把“樂”當(dāng)作和神秘上天互通信息的媒介，這個中介之“樂”越神秘，也就越能拉進(jìn)天人之間的距離。所以作樂者“率神而從天”，“作樂以應(yīng)天”，達(dá)到“禮樂明備”的和諧。古人從春雷震動、萬物復(fù)蘇的自然現(xiàn)象中，效法作樂，以崇德娛天。這一創(chuàng)樂原理被后世音樂家所繼承，他們從天地衍生萬物的理念出發(fā)，用音樂來體現(xiàn)天地創(chuàng)化的生命意識。

㈠一氣派生

中國古代哲人認(rèn)為氣為萬物之源，一氣化生萬物。氣是宇宙的生命之源，天地之間無

氣則一片死寂。藝術(shù)家則認(rèn)為氣是藝術(shù)的出發(fā)點(diǎn)，氣貫穿充滿于藝術(shù)作品的內(nèi)外。無論何種藝術(shù)，都是太一之氣化生，“天人之蘊(yùn)，一氣而已”（王夫之《讀四書大全說·告子上篇》），天地氤氳，萬物化醇，一氣蟬聯(lián)，生生不息。音樂更是如此。《左傳·昭公元年》中說：“天有六氣，降生五味，發(fā)為五色，征為五聲，淫生六疾。”這是說，古樂五聲——宮、商、角、徴、羽，都是天之“六氣“所化生，《淮南子》也認(rèn)為，“合氣而為音”。《后漢書》亦云“五音生于陰陽”之合氣。由這些樂論中可以見出，古人普遍認(rèn)為音樂產(chǎn)生于太一之氣，這渾淪之氣不僅是啟動藝術(shù)靈府的開關(guān)，也是藝術(shù)生產(chǎn)的基因。氣為一切藝術(shù)之本源所在，所以中國藝術(shù)講究生機(jī)盎然、活潑生動的情趣韻味。一氣派生出無限關(guān)聯(lián)的藝術(shù)境界：音樂、繪畫、書法、文學(xué)等。氣郁結(jié)為藝術(shù)，藝術(shù)要展開一個浩蕩騰踔的生命世界，生機(jī)無限，韻味無窮。

㈡陰陽互動

中國哲學(xué)認(rèn)為，天地之間，陰陽互抱互生，“一陰一陽之謂道”，陰陽結(jié)合方能化育萬物，生生不停。一陰一陽，相摩相蕩，世間萬物生成莫不出乎此基元。古典音樂的創(chuàng)制也吸取了中國哲學(xué)天人合一、陰陽互動的思想精義，借此來拓展藝術(shù)的表現(xiàn)空間。《呂氏春秋》中說：“音樂之所由來者遠(yuǎn)矣，生于度量，本于太一，太一出兩儀，兩儀出陰陽，陰陽變化，一上一下，合而成章……萬物所出，造于太一，化于陰陽。”陰陽摩蕩的大千世界，啟示了音樂境界。唐人沈佺期《范山人畫山水歌》云：“山崢嶸，水泓澄，漫漫汗汗一筆耕，一草一木棲神明。忽如空中有物，物中有聲，復(fù)如遠(yuǎn)道望鄉(xiāng)客，夢繞山川身不行。”正是由于“一草一木棲神明”的山川天地世界，才開啟了音樂的生命境界和活潑的生命情趣。欣賞者能在音樂之流中，忘形釋意，神游物外，與天地精神相往來，用個體生命去貼近和融入宇宙的大生命，縱浪大化，與物推移。“音樂領(lǐng)導(dǎo)我們?nèi)グ盐帐澜缟f千形象里最深的節(jié)奏的起伏。”[1]206

陰陽摩蕩即是動靜互補(bǔ)。《樂記》云：“著不息者，天也；著不動者，地也；一動一靜者，天地之間也。故圣人曰‘禮云，樂云’。”陽主動，陰主靜，陰陽摩蕩，‘萬物負(fù)陰而抱陽’，天地依靜而制動，動靜互補(bǔ)形成音樂的生命感、韻律美。在古代器樂演奏中都非常重視動靜結(jié)合，消漲并存。白居易在《琵琶行》中對歌女演彈琵琶有精彩描繪：

間關(guān)鶯語花底滑，幽咽泉流冰下難。冰泉冷澀弦凝絕，凝絕不通聲漸歇。別有幽愁暗恨生，此時無聲勝有聲。

歌女的琵琶樂，通過“有聲”與“無聲”，“圓滑”與“幽咽”，“錯雜”與“凝絕”的對比和互補(bǔ)，達(dá)到動與靜、空靈與充實(shí)的結(jié)合，體現(xiàn)出天涯歌女愁苦悲涼的內(nèi)心世界，令人頓生憐憫之心。

㈢以樂復(fù)天

《樂記》曰：

“是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地訢合，陰陽相得，照嫗覆育萬物。”

“樂之根本由人心而生，人心調(diào)和則樂音純善，協(xié)律呂之體，調(diào)陰陽之氣，二氣既調(diào)，故萬物得所也。”

按照儒家理想，音樂可以明人倫事理，調(diào)和陰陽，使萬物返其本性。萬物在調(diào)和中各歸其所，順乎天道，音樂的功用可謂大焉。“樂者敦和，率神而從天”，“圣人作樂以應(yīng)天，制理以配地”（《樂記·樂情》）等思想均彰顯了音樂通天的神秘性，所謂“禮樂偵天地之情，達(dá)神明之德，降興上下之神”，古人作樂要配天地之情，通神明之德，音樂從天地化生，它以一種獨(dú)特的藝術(shù)形式來表達(dá)人類不可名狀的心靈姿態(tài)和生命律動，從音樂的節(jié)奏，可以洞察神明，直追天地造化之神奇。

音樂能體現(xiàn)宇宙和諧的秩序。宗白華說：“宇宙是無盡的生命、豐富的動力，但它同時也是嚴(yán)整的秩序、圓滿的和諧。”[1]235-236“和諧與秩序是宇宙的美，也是人生美的基礎(chǔ)。”[1]236音樂是一種有意味的形式，它有“形式”的結(jié)構(gòu)，音律的節(jié)奏，這形式中啟示著生命的境界和心靈的幽韻。儒家認(rèn)為“大樂與天地同和，大禮與天地同節(jié)”，禮樂都體現(xiàn)了天地的和諧與節(jié)奏。節(jié)奏和秩序是音樂的本體，生生的節(jié)奏是中國藝術(shù)境界的最后源泉。“音樂和建筑的秩序結(jié)構(gòu)，尤能直接地啟示宇宙真體的內(nèi)部和諧與節(jié)奏，所以一切藝術(shù)趨向音樂的狀態(tài)、建筑的意匠。”[1]79朱良志認(rèn)為：“音樂中的基本符號五聲是從生命中抽繹出的，音樂所反映的是宇宙生命的秩序，大自然中流動的生命感就是音樂感。因而五聲和、八音協(xié)者，也為人們再現(xiàn)了大自然生生不絕而又具有秩序的生命聯(lián)系。”[2]17

二、樂與主體情趣

<<樂記·樂本>>篇曰：

凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲；聲相應(yīng)，故生變，變成方，謂之音；比音而樂之，及干、戚、羽、旄，謂之樂。

人的心靈在外物的催動下，“目既往返，心亦吐納”，心動為聲，聲復(fù)變?yōu)橐簦纫魹闃贰！稑酚洝匪灾靶摹保粌H是指生理上的思維器官，也是指智力德行，它與生俱來，是溝通天人的“天之性”。“樂者，音之所由生也，其本在人心之感于物也。”這就是說音樂是心靈與外物往復(fù)交流的表現(xiàn)，音樂的本源是人的天賦善性所體現(xiàn)的“天理”，自然與人的溝通以音樂為媒介而達(dá)成，天人之間息息相通，聲聲相應(yīng)。古代樂論認(rèn)為音樂這種美的形式，是可以體現(xiàn)大化流衍的天地之理（道）的燦爛感性。音樂之空靈，“清明象天，廣大象地，終始象四時，周還象風(fēng)雨“（《樂記•樂象》），它是天地、四時、風(fēng)雨等自然的象征，也是宇宙生命力的象征。

一曲清音，一聞如醉。個體生命在音樂熏陶下，泯滅物我界限，縱浪大化之中。《樂記·樂象》曰：

德者，性之端也。樂者，德之華也。金石絲竹，樂之器也。詩，言其志也；歌，詠其聲也；舞，動其容也。三者本于心，然后樂器從之。是故情深而文明，氣盛而化神，和順積中而英華發(fā)外，唯樂不可以為偽。

這段話有兩層含義：一是說“樂”是人德行的感性體現(xiàn)（“德之華”），此“德行”即孟子所說的“浩然之氣”，它充塞主體內(nèi)外，至大至剛，聞其樂而知其德行。詩樂舞三位一體，都是出于人心，是主體性情的自然流露，它是真實(shí)的，是一種體現(xiàn)生命本質(zhì)的藝術(shù)。二是說主體的盛氣和詩情孕涵在音樂中，形成音樂的生命之源，使音樂能“文明”而“化神”，英華閃爍，具有高度的形式美。由此可見，古人認(rèn)為音樂最能體現(xiàn)人的主體生命力的強(qiáng)弱，要深情內(nèi)蘊(yùn)，養(yǎng)浩然之氣，才能創(chuàng)造出神入化的音樂意境。

從古代樂論中能看出，古典音樂的創(chuàng)作過程，是音樂家高揚(yáng)主體生命情趣、釋放全部心理能量的過程。下面就這一過程試作分析：

㈠由空虛到充實(shí)

中國古典藝術(shù)的創(chuàng)造，對主體（人）來說要超脫俗務(wù)，達(dá)到虛靜狀態(tài)，只有心無塵滓，才能空納萬境。所以劉勰說“陶鈞文思，貴在虛靜；疏瀹五臟，藻雪精神”（劉勰《文心雕龍·神思》）。為文如此，作畫亦然，宗炳在《畫山水序》中說：“圣人含道應(yīng)物，賢者澄懷味像”，畫家先要澄清心懷，才能下筆如神，萬物齊聚筆端，山水共匯紙上。中國藝術(shù)的創(chuàng)造和欣賞，講究要廓清心靈，獨(dú)辟一片虛靜的審美心胸，做到空虛其內(nèi)，方可吞吐天地，化空靈為充實(shí)。

音樂的創(chuàng)作和彈奏也追求虛靜。呂溫認(rèn)為音樂創(chuàng)制要“去默歸喧，始兆成文之像；從無入有，方為飾喜之名。”（呂溫《樂出虛賦》）“默”和“無”的狀態(tài)就是主體的虛靜狀態(tài)，即創(chuàng)作之初，須滌除塵囂，靜默無為；進(jìn)入創(chuàng)作過程，要返虛入渾，由靜入喧，由空靈之心到吞吐萬境。宗白華說“空靈和充實(shí)是藝術(shù)精神的兩元”[1]25，音樂在創(chuàng)作上表現(xiàn)了中國藝術(shù)的典型特點(diǎn)：由虛空到喧鬧，從無入有。同時，音樂在本質(zhì)上是一種包涵了充實(shí)和空靈兩元性的藝術(shù)。空靈之特征表現(xiàn)為：它不占空間，不在目前，一去不返，欲駐已遲，是一種淡以無倪，留而不滯，有非象之象，生無際之際的藝術(shù)，空靈之性使音樂直追“羚羊掛角、無跡可尋”的至高境界。其充實(shí)之特征又表現(xiàn)為它的無處不在性，“生于象罔”，樂居無形，卻能查查徐徐，周流六虛，體現(xiàn)了“致廣大”、“盡精微”、充實(shí)而光輝的生命色彩。

㈡由靜照到暢神

音樂是心靈的藝術(shù)。“藝術(shù)心靈的誕生，在人生忘我的一剎那”，即“靜照”。“靜照的起點(diǎn)在于空諸一切，心無掛礙，和世務(wù)暫時絕緣。這時一點(diǎn)覺心，靜觀萬象，萬象如在鏡中，光明瑩潔，而各得其所，呈現(xiàn)著它們各自的充實(shí)的、內(nèi)在的、自由的生命，”[1]25所謂“萬物靜觀皆自得”即是此理。藝術(shù)家在作樂時，既要靜思默想，又要全身心投入，整個生命都在浸潤著自然的色彩聲響，隨天地節(jié)律而動。因此，音樂的創(chuàng)作及演奏過程也是主體心靈由靜到動、由沉思到飛躍的提升過程。“靜照”是對生命動感的蓄勢，是生命飛躍的前奏，靜照之態(tài)不是一片死寂，它在表面平靜下涌動著生命激情的暗流，是樂曲動感的能量儲備。“暢神”是物我往復(fù)、淵開魚躍的生命交響，是一片燦爛的生機(jī)。

靜照到暢神的過程，也是由藝窺道的過程。音樂如同“道之無質(zhì)，每憑虛而起象。既不睹其纖洪，亦罕知其尺寸，”它是“能物類以成態(tài)，托空虛而運(yùn)形”（張彥振《響賦》），的藝術(shù)形式。從音樂之“藝”能體察“道”的本體，因?yàn)榈啦厮囍校囍酗@道（即宇宙本體）。

㈢由模仿到移情

古代音樂家非常重視音樂演奏中主體的情感體驗(yàn)和生命意識的投入程度。《樂府解題·水仙操》曰：

伯牙學(xué)琴于成連先生，三年不成，至于精神寂寞，情之專一，尚未能也。成連云：“吾師方子春今在東海中，能移人情。”乃與伯牙俱往。至蓬萊山，留宿伯牙曰：“子居習(xí)之，吾將迎師。”劃船而去，旬日不返。伯牙近望無人，但聞海水洞滑崩澌之聲，山林寂寞，群鳥悲號，愴然而嘆曰：“先生將移我情！”乃援琴而歌。曲終，成連回，劃船迎之而返。伯牙遂為天下妙矣。

伯牙學(xué)琴三年而未能進(jìn)入神妙境界，原因在于未能“移情”，琴曲中缺乏創(chuàng)作主體的生命激情。“移情”就是要移入情感，灌注主體的人格精神和生命體驗(yàn)才能完成藝術(shù)的創(chuàng)造。若是單純的技藝模仿，音樂的演奏便不可能到達(dá)“為天下妙”的神化境界。

由模仿到移情，是奏樂者的個體生命力與整個自然的大生命力融合的過程，個體的激情才思化入全幅宇宙，一體俱化，共同奔流。主體須具備豐富的生命體驗(yàn)和寬博的人格力量，才能“與天地參”，使靈魂與外境碰撞出崇高的生命之壯美。

三.樂境與生命精神

宗白華認(rèn)為音樂“深深地表現(xiàn)了人類心靈最深最秘處的情調(diào)與律動。音樂對于人心的和諧、行為的節(jié)奏，極有影響。”[1]232音樂是象征宇宙秩序的藝術(shù)，欣賞者能體悟這種象征性，體會出音樂表現(xiàn)自然山水的生命精神,自然山水表現(xiàn)音樂的意境。魏晉畫家宗炳泛愛山水，每次游覽歸來后將山水畫在墻壁上，“謂人曰：‘撫琴動操，欲令眾山皆響’”（《宋書•隱逸傳》），這是藝術(shù)家對山水的音樂境界的真切體味。

古典音樂和古琴演奏在音樂家眼中可以劃分出多重境界，明末清初琴藝家徐上瀛作有《溪山琴況》，提出“廿四琴況”說，即：和、靜、清、遠(yuǎn)、古、淡、恬、逸、雅、麗、亮、采、潔、潤、圓、堅、宏、細(xì)、溜、健、輕、重、遲、速二十四種琴樂境界。筆者參照其它樂論所述琴品，認(rèn)為古代音樂家對古琴演奏的音樂藝境的追求，大都推崇圓和、清寒、古雅等境界，體現(xiàn)出一種宇宙的生命情調(diào)。

㈠圓和之境

在賞樂時，古人推崇圓潤大和的音樂審美感受。“圓”是指樂曲圓滿自足，獨(dú)立成為一個藝術(shù)天地。不僅要一彈一按一轉(zhuǎn)一折之間自有圓通之音，所謂“一彈而獲中和之用，一按而湊妙合之機(jī)，一轉(zhuǎn)而函無痕之趣，一折而應(yīng)起伏之微”，而且一曲首尾“宛轉(zhuǎn)動蕩無滯無礙”，“宛轉(zhuǎn)則情聯(lián)，圓滿則意吐”，“天然之妙猶若水滴荷心”。[3]623經(jīng)歷由指圓、音圓進(jìn)而意圓、神圓的審美歷程。人為天地之心，一曲也濃縮了宇宙精魂，由一曲之圓潤洞達(dá)天地和諧圓美，這就是“和”。古代樂論認(rèn)為“和”代表了最純正、健康的音樂趣味，同時也就體現(xiàn)了最旺盛的生命形態(tài)。中國哲學(xué)推重天地之和，《易》曰“保合太和”，《詩經(jīng)》亦曰“神聽和平”。古代樂論也推崇“和”聲，“和也，然必弦與指合，指與意合，音與意合，而和乃得也。和也者，天下之達(dá)道也。”[3]647“和”就是要使人與琴、主體與音樂之間連成一體，指與弦化，音與意合，物我渾化，由樂返天，進(jìn)入超然和諧的審美境界。

音樂表達(dá)的天地之和，正如徐上瀛所描述的：“其有得之弦外者，與山相映發(fā)，而巍巍影現(xiàn)；與水相涵濡，而洋洋徜恍。暑可變也，虛堂疑雪；寒可回也，草閣流春。”（徐上瀛《溪山琴況》）人樂不分，物我合一，人在音樂世界的時間（四季）和空間（山水）中流連忘返，臻于勝境。

㈡清寒之境

“清者，音之主宰”，[3]642清淡的音樂流出，則澄然秋潭，如雪似冰。湱然山濤，幽然谷應(yīng)，令人心骨俱冷，體氣欲仙。音樂的清冷如同繪畫中的荒寒，追求的是人跡罕至，孑然一身的孤潔情懷，在這片冰姿雪影的天地中，寓托著的不是對宇宙人生的冷漠，而是對生命的摯愛和眷顧。清寒能創(chuàng)造高潔的世界，具有超凡脫俗之美。人們根絕斯世俗境，用音樂奏出一個陌生、清寒的世界，它使人超越古今，獨(dú)自聆聽清幽之音，生命在此一片永恒靜穆。音樂家鐘愛這清凈、超越的境界，這是自己的精神家園、生命棲居地。人們在其中體會到的是生命的本明，月印秋江，萬象澄澈，一片生機(jī)盎然的生命場。

清寒能創(chuàng)造幽遠(yuǎn)的世界，則演奏時無論緩急輕重，都能安閑自如，風(fēng)度盎溢，如秋水一塵不染，似古鏡幽深照神。瀟灑胸次，指下自然生出無限風(fēng)情。彈者得心應(yīng)手，神閑氣靜；聽者藹然醉心，聞音追神。楊表正《彈琴雜說》言：“凡鼓琴必?fù)駜羰腋咛茫蛏龑訕侵希蛴诹质g，或登山巔，或游水湄，或觀宇中，值二氣高明之時，清風(fēng)明月之夜，焚香凈室，坐定，心不外弛，氣血和平，方與神合，靈與道合”，“如是鼓琴須要解意，知其意則知其趣，知其趣則知其樂”。[3]645音樂境界不斷精進(jìn)，主體人格逐層升華。

㈢古雅之境

在古琴演奏中，有“正聲”與“間聲”之分，“其聲正直和雅，合于律呂，謂之正聲，此雅、頌之音，古樂之作也；其聲間雜繁促，不協(xié)律呂，謂之間聲，此鄭衛(wèi)之音，俗樂之作也。”[3]609古琴演奏家推重音樂曲調(diào)的古雅之美。徐上瀛說“融其粗率，振其疏慵，而后下指不落時調(diào)，其為音也，寬裕溫龐，不事小巧，而古雅自見。”[3]609古雅之境是一種簡淡高古的顛峰狀態(tài)，“一室之中，宛在深山邃谷，老木寒泉，風(fēng)聲簌簌，令人有遺世獨(dú)立之思，此能進(jìn)于古者矣”。[3]610樂之古境，追求的是“生命時間”的最高峰。古代音樂家尋求心中的蒼古之境，將藝術(shù)觸角伸向生命創(chuàng)化之源。所謂“深山邃谷，老木寒泉”，“令人有遺世獨(dú)立之思”，是音樂家對生命根源的探索，表現(xiàn)人們對宇宙生命的思考，也展現(xiàn)了中國古典音樂藝術(shù)回歸自然、攫取天真的情懷。“遺世獨(dú)立”，即賞樂者能在音樂的沉醉中忘情俗務(wù)，超然塵囂，追求生命的本真狀態(tài)。

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