對民族文化的認識范文

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篇1

成人教育促進少小民族文化傳承的優(yōu)勢

文化是環(huán)境的產(chǎn)物，真正的文化應是觸手可及的、存于人們內心的和能引起價值及情感共鳴的，外在的制度化規(guī)約能在一定程度上引起人們對民族文化的重視，內在的文化認同才能實現(xiàn)真正的文化傳承。每個民族都負有發(fā)展與傳承的雙重任務，只不過主流文化群體因文化的自覺傳承而淡化了刻意傳承，對非主流文化群體而言，除非非主流文化群體間形成自覺的文化認同與文化傳承意識，否則非主流文化將會在與主流文化的涵化與濡化過程中逐漸被同化。因而當非主流文化群體未形成自覺的文化認同與文化傳承意識時，教育更應有意識地發(fā)揮自身的文化功能，讓文化傳承滲透于人的內心之中。相對于學校教育而言，成人教育在少小民族文化傳承方面更具有優(yōu)勢。（一）成人教育具備文化傳承的功能自然環(huán)境及制度環(huán)境的變化引發(fā)了少小民族文化的漸變，文化傳承斷裂成為文化漸變過程中的主要表現(xiàn)形式，此時教育的文化傳承功能顯得更為重要。成人教育作為教育的一種，同樣具備文化傳承功能。一般而言，成人教育的功能可分為經(jīng)濟功能、政治功能和文化功能，其文化功能包括文化傳承與傳遞功能、選擇與統(tǒng)合功能、創(chuàng)造與更新功能。成人教育的文化功能是其經(jīng)濟功能、政治功能發(fā)揮與實現(xiàn)的基礎和前提，［7］表現(xiàn)為成人教育對經(jīng)濟、政治發(fā)展的促進作用需要依托于成人教育對文化發(fā)展的促進作用。如布朗族善制茶，茶文化是布朗族文化的代表之一，因而針對布朗族的技術培訓應側重茶葉種植、管理、加工等環(huán)節(jié)；基諾族目前以種植橡膠為主要經(jīng)濟來源，因此，針對基諾族的技術培訓應多關涉橡膠種植、收割的技術。（二）成人教育直接與生產(chǎn)生活相聯(lián)系目前我國少小民族地區(qū)仍以發(fā)展經(jīng)濟為主要任務，對其所開展的成人教育活動大多是技術培訓，而切合少小民族地區(qū)實際需求的技術培訓本身即是民族文化傳承的途徑。成人教育的對象是具有一定生活經(jīng)驗的成年人，他們有明確的學習動機，成人教育的教學內容與社會聯(lián)系緊密，成人教育的教學成果需要能直接用于實際，成人教育直接反映了社會的當下需要。因此，少小民族地區(qū)的成人教育除了上文提到的技術培訓外，還有衛(wèi)生醫(yī)療常識、法律常識、公民生活常識等內容，這些內容與人們的日常生活密切相關，是現(xiàn)代社會發(fā)展必不可少的要素。在推動少小民族地區(qū)社會發(fā)展的過程中，成人教育通過提升人們的素質而強化了少小民族對本民族文化的重視程度，如布朗族不隨意砍伐樹木，枯死、傾倒的枯木也要通過相關的“手續(xù)”（簡單的祭祀）后才能搬回家做柴火，這種行為雖迷信，卻保護了自然。如今，盡管市場經(jīng)濟已滲透布朗族生活的方方面面，但這個習俗并沒有被湮沒，而成人教育中關于如何保護環(huán)境的知識更進一步強化了布朗族愛護森林的意識。由此看來，直接與生產(chǎn)生活相聯(lián)系的成人教育對民族文化傳承具有直接的促進作用。（三）成人教育培養(yǎng)民族文化的承載主體民族文化的承載主體包括民族內有威望的長者、民族成員及民族文化研究者，其中眾多的民族成員是民族文化的主要承載主體。學校教育盡管在經(jīng)歷了多次課程改革之后越來越重視民族文化，但目前相對統(tǒng)一、系統(tǒng)、標準的課程設置難以在少小民族學生群體中實現(xiàn)民族文化傳承，且少小民族學生在受教育的過程中較多地受主流文化的影響，因此相對靈活多樣、實用性更強、更注重終生受教育的成人教育成為培養(yǎng)民族文化承載主體主要的教育形式。一方面，民族文化既可以成為成人教育內容，也可以成為成人教育方法，如將掃盲教育融入民族歌舞中，并在歌單上用民族文字、漢語言文字標注，文盲學員既可以參加民族歌舞活動，又可以習得民族文字與漢語言文字，成為民族文化的承載主體。另一方面，成人教育通過提升家長的認識與素質培養(yǎng)年輕一代的文化承載者。文化傳承在代代相傳中得以繼續(xù)，而家長作為直接與子女生活、溝通的群體成為子女了解民族文化的主要來源，且少小民族成人教育活動中傳承的民族文化也是家長進行家庭教育的素材之一。除此之外，成人教育工作者通過成人教育活動提升自身對民族文化的認識，并在不斷的積累、沉淀中成為民族文化的承載主體。

成人教育促進少小民族文化傳承的策略

（一）樹立強烈的民族文化傳承使命感長期以來，成人教育被視為掃盲教育或技術培訓，掃盲教育關注的是人們基礎知識及基本技能的提升，技術培訓關注的是人們某項技能的提升，而很少將成人教育與文化傳承聯(lián)系起來，文化傳承被認為是某一部分人通過刻意的、專門的學習才能達到的結果。其實不然，成人教育直接與人們的生產(chǎn)生活相聯(lián)系，無論是對文化的傳承與傳遞，還是對文化的更新與創(chuàng)造，成人教育總是介入其中。在人口較少民族地區(qū)，文化傳承還未引起成人教育的高度重視，單純的技術培訓仍是成人教育的主要任務，因而提升成人教育的民族文化傳承使命感是成人教育促進民族文化傳承的首要因素，具體包括以下幾個方面：成人教育應正確認識自身的使命，正視自身的文化功能；成人教育的文化功能與其政治功能、經(jīng)濟功能相輔相成，甚至可以說前者是后兩者得以發(fā)揮的前提和基礎；民族文化的傳承可以是民族地區(qū)開展成人教育活動的基礎。（二）確立正確的民族文化傳承觀社會是發(fā)展的，文化也是發(fā)展的，文化是社會發(fā)展的產(chǎn)物，沒有社會的發(fā)展，文化也會漸漸失去色彩。隨著社會發(fā)展而發(fā)展的主流文化與非主流文化會出現(xiàn)以下三種情況：主流文化占優(yōu)勢、非主流文化占優(yōu)勢、主流文化與非主流文化并駕齊驅。目前，在我國少小民族地區(qū)，主流文化占據(jù)優(yōu)勢，但文化的單一化并不利于少小民族文化的發(fā)展，如何改變文化一元化發(fā)展的趨勢，讓民族文化與社會相互促進成為少小民族地區(qū)成人教育的又一使命。總的來說，在推動少小民族社會發(fā)展的過程中，成人教育要確立正確的民族文化傳承觀，即：有意識地端正對民族文化的認識，包括對其價值及意義的認識；民族文化不是可有可無的外在表象，而是寄托著民族信仰的內在化的精神動力；民族文化是凝聚民族的核心，它有利于民族團結與發(fā)展；文化滲透于人們生活的方方面面，民族文化傳承有利于民族正視自身的發(fā)展與主流文化的關系；少小民族經(jīng)濟及社會要發(fā)展，必然要積極學習主流文化中的優(yōu)秀部分。因此，強調民族文化傳承并不等于將民族文化與主流文化對立起來，也不等于排斥主流文化，而是更加關注民族文化與主流文化的相互融合，加強不同文化間的溝通，同中求異。（三）營造有利于民族文化傳承的氛圍多元文化有利于社會多元發(fā)展，為保護少數(shù)民族珍貴的文化遺產(chǎn)，有關各方采取了多種措施。如2002年，云南省景洪市基諾鄉(xiāng)連降暴雨，巴飄村發(fā)生特大山洪滑坡，為躲避自然災害帶來的財產(chǎn)與生命安全威脅，香港紅十字會捐資幫助巴飄村從交通不便的“山上”遷到現(xiàn)在毗鄰公路的位置（其實仍屬于‘山上’，只不過交通便利了許多）。為保留民族文化特色，政府嚴禁巴飄村修建磚瓦結構的漢式民居，而統(tǒng)一出資修建木制吊腳樓。類似的情況也發(fā)生在云南普洱市芒景村，這是一個布朗族聚居的地方，2007年，政府明確規(guī)定不準修建磚瓦結構的漢式民居，只能修建木制吊腳樓。此類措施雖只是文化傳承的表面形式，但在一定程度上為民族文化的傳承營造了氛圍，有利于年輕一代從感官上認識吊腳樓。除了物理環(huán)境的營造，成人教育也應通過教育活動營造有利于民族文化傳承的氛圍，如布朗族不僅在茶葉制造的過程中傳授現(xiàn)代制茶技術，還有意識地宣揚手工茶葉的價值，加之市場對手工茶葉的青睞，更多的布朗族人愿意學習手工制茶技術。（四）將民族文化傳承作為成人教育的目的之一教育目的具有導向功能、指導功能、激勵功能和評價功能，它是整個教育工作的核心，也是教育活動的出發(fā)點和歸宿。將民族文化傳承作為成人教育的目的之一有利于提升人們對民族文化的認識，包括提升成人教育工作者及受教育者的認識，還有利于將民族文化融入成人教育活動。教育目的具有社會制約性，它總是體現(xiàn)某一歷史時期人們對教育的態(tài)度及期望，因此教育目的有合理與不合理之分。在注重掃盲教育的時期，成人教育目的更多地在于提升成人的識字量與閱讀、書寫、計算能力，在注重技能培訓時期，成人教育目的更多地體現(xiàn)為提升人們從事經(jīng)濟生產(chǎn)的能力。由此看來，不同歷史時期的教育目的相對于該時期來說是合理的，但這種合理是具有時間與空間限制的。在主流文化的巨大沖擊下，傳承民族文化應成為成人教育目的之一，主要包括以下三個方面：傳承民族文化作為成人教育活動開展的航標之一，它應當具有統(tǒng)領性質；好的教育目的既要體現(xiàn)未來，面向現(xiàn)實，滿足受教育者等相關利益團體的需要，促進個體及社會的發(fā)展，還要承接歷史，面向過去，將人類歷史上積累、沉淀的優(yōu)秀文化傳遞給年輕一代，處理好直接經(jīng)驗與間接經(jīng)驗的關系；將民族文化傳承作為成人教育的目的之一，包括通過成人教育提升人們對少小民族文化傳承重要性的認識，幫助少小民族地區(qū)正確處理主流文化與民族文化的碰撞和融合。（五）在成人教育內容中滲透民族文化將民族文化滲透在成人教育內容中能直接實現(xiàn)民族文化的傳承，此環(huán)節(jié)也正是成人教育促進民族文化傳承最重要的手段。目前我國少小民族地區(qū)的成人教育多以職業(yè)技術培訓為主，因而可將民族文化滲透在職業(yè)技術培訓或掃盲教育、公民生活常識教育中。如布朗族的茶文化不僅是布朗族文化的精髓，也有助于他們打開茶葉市場，因而在種茶、制茶的技術培訓過程中，茶文化的傳承始終是其內容之一。另外，有的少小民族地區(qū)開展的掃盲教育中包括民族語言文字掃盲，這也是成人教育促進民族文化傳承的直接體現(xiàn)。由此看來，成人教育內容應展現(xiàn)本民族的優(yōu)秀文化，宣傳民族優(yōu)秀成果，注重民族約定俗成的優(yōu)秀風俗習慣，讓少小民族重視本民族文化，端正對民族文化的認識。保護民族文化并不意味著將民族文化孤立起來加以保護，而是要用動態(tài)的、開放的觀點認識民族文化傳承的途徑與策略，將其與主流文化的擴散結合起來，在與主流文化的交流中尋求有效的、合理的文化傳承方式。成人教育有利于民族文化傳承，除了在教育目的、教育內容中將民族文化傳承作為己任，還可視民族文化的類型與特點在教育方法中滲透民族文化，換言之，應結合民族文化的特點適時在成人教育中滲透民族文化。

作者：張春梅 單位：西南大學教育學部

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關鍵詞：懂禮；知禮；民族文化；傳承

每一個民族都有著屬于自己的優(yōu)秀文化，但隨著社會的發(fā)展，這種民族文化若沒有有效地繼承與發(fā)展，很可能泯滅于歷史的長河中。本文就以幼兒禮儀實踐課程中幼兒懂禮、知禮的學習過程中傳承民族文化為基本內容，讓幼兒充分認識本民族文化，體味民族精神的偉大，從而能夠有效傳承與發(fā)揚民族文化，讓民族文化經(jīng)久不衰。

一、在幼兒園教導幼兒懂禮、知禮，傳承民族文化的必要性

校園文化的傳播對于幼兒今后價值觀、人生觀、世界觀的形成都有著重要的作用，故而正面積極的校園文化能夠有效促進幼兒的健全人格。而在幼兒園大力推進懂禮、知禮等在幼兒禮儀實踐的實施，是民族文化發(fā)展的要求，能夠促使幼兒從小形成熱愛民族文化的意識，為以后在社會上的發(fā)展提供良好基礎。

二、幼兒園推進幼兒懂禮、知禮，傳承民族文化的主要途徑

1.提高幼師的民族文化素養(yǎng)

幼師對于幼兒而言，能夠正確引導自己良好行為習慣的養(yǎng)成，對于幼兒今后的發(fā)展有重要的作用。故而，要促使幼兒懂禮、知禮的民族優(yōu)良文化意識的養(yǎng)成，幼師自身必須要有較為深厚的民族文化修養(yǎng)。這就需要幼師有效強化民族文化意識，能夠產(chǎn)生強烈的民族文化責任感。只有這樣幼師才能在民族危機來臨之際有效繼承與傳承民族文化，也唯有這樣幼師才能讓幼兒懂禮、知禮，傳承民族文化。

2.加強課程文化與民族文化的整合

在幼兒禮儀實踐方面，幼師可以以增強民族文化認同為基礎，以弘揚優(yōu)秀的民族文化為主要目標。如此方能讓幼兒在進行禮儀學習的過程中加強對民族文化的認識，從而有效傳承文化。而要加強課程文化與民族文化的整合，可以在進行禮儀實踐時強化課程目標與內容的民族性，讓幼兒在懂禮、知禮的過程中明白民族文化的重要性，從而在幼兒的潛意識里樹立傳承民族文化的意識。

3.注重課堂文化建設

課堂作為幼兒學習的主要場所，幼師可以通過對課堂文化的有效建設，將民族文化貫徹于幼兒的意識中。而要加強幼兒禮儀實踐課程文化的建設，幼師可以從以下兩個方面入手：（1）增強幼兒禮儀實踐教學中的文化反思，大力推進文化反思教學；（2）優(yōu)化幼兒禮儀實踐課堂的教學設計，提升文化傳承的效果。通過對幼兒禮儀實踐課堂文化的優(yōu)化，能夠有效促使民族文化深深根植于幼兒懂禮、知禮的學習過程中，實現(xiàn)民族文化的高效傳承。

4.推進課外民族文化教育活動

幼兒在禮儀實踐課程中懂禮、知禮，要有效傳承民族文化還是遠遠不夠的，還需要幼師積極開展課外民族文化教育活動。只有這樣，才能讓幼兒真正認識到民族文化，才能在懂禮、知禮的過程中傳承民族文化。對此，幼師讓幼兒在生活中尋找民族文化，可以通過電視、電腦、報紙等途徑，然后在課堂上發(fā)言。如此，不但能夠加深幼兒對民族文化的認識，同時，培養(yǎng)了幼兒的勇氣。當然，還可以根據(jù)幼兒的特點，在課外游戲中融入民族文化，使民族文化在幼兒的心靈上留下深深的印象。

以上就是筆者對幼兒懂禮、知禮的學習過程中傳承民族文化所有的認識。幼兒禮儀實踐課程良好的教育對于幼兒今后良好行為習慣的養(yǎng)成有著非常重要的作用，它能夠讓幼兒從小樹立傳承民族文化的意識，推動民族文化的發(fā)展。

參考文獻：

[1]鄒宇華.淺談對學校文化建設的認識[J].當代教育論壇：上半月刊，2009（06）.

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少數(shù)民族隨遷子女作為一個特殊群體，具有自己獨特的民族文化背景和民族心理特點。他們離開故鄉(xiāng)，進入陌生的內地學校，這使他們在傳承民族文化方面面臨諸多新情況。因此，為了民族自身的發(fā)展與民族文化的有效傳承，必須發(fā)揮家庭在民族文化傳承中基礎性作用，加強家庭自身建設。本文總結了幫助少數(shù)民族隨遷子女更好的傳承民族文化的可行性對策，希望幫助其更好的發(fā)揮家庭在文化傳承的作用。

關鍵詞:

家庭教育;少數(shù)民族隨遷子女;民族文化;文化傳承

近年來，流動人口隨遷子女的受教育問題一直是社會關注的熱點，相對于一般的隨遷子女而言，少數(shù)民族隨遷子女作為一個特殊群體，具有自己獨特的民族文化背景和民族心理特點。如今，由于他們離開故鄉(xiāng)，生活環(huán)境、文化背景、風俗習慣等方面面臨差異與多重困難。其民族文化受到?jīng)_擊與挑戰(zhàn)，甚至出現(xiàn)了代際之間的文化斷層。而家庭作為少數(shù)民族成員學習本民族傳統(tǒng)文化最主要的場域，影響著民族文化的傳承與綿續(xù)，其傳遞傳統(tǒng)、維持傳統(tǒng)的中心單位因而顯得更加突出，因此，為了民族自身的發(fā)展與民族文化的有效傳承，必須加強家庭自身建設，充分發(fā)揮家庭在民族文化傳承中的優(yōu)勢功能。那么，這些隨遷子女其家庭教育如何在傳承民族文化中發(fā)揮這種場域功能，是筆者思考的問題。筆者認為促進少數(shù)民族家長民族文化的教化意識，發(fā)揮家庭文化傳承的功能，需從以下幾點做起:

一、加強家長自身建設、提高文化素養(yǎng)

家庭是文化傳承的搖籃，家長對孩子文化傳承具有啟蒙作用，孩子正是在家庭中耳濡目染，受到民族文化的熏陶，而這種影響是潛移默化的，沒有家庭傳承民族文化的基礎如同無源之水終將枯竭。而“父、母、子的三角結構，維持著人類種族和文化的綿續(xù)”因此，對于離開故鄉(xiāng)的少數(shù)民族家庭來說，家長在民族文化傳承的中占有主導作用。首先，少數(shù)民族隨遷子女的家長應該樹立現(xiàn)代教育理念，對以主流文化為主的異文化要有認同意識，在家庭教育中既要督促孩子學習主流文化又要積極主動地傳授民族文化，這樣既能適應社會發(fā)展的要求，又能保持民族文化的特色。在家庭中家長的文化素養(yǎng)直接關系到孩子接受民族文化的程度，家長有意或無意的通過平常的師范把本民族的物質文化和非物質文化傳遞給孩子。因此，家長應加強民族文化的教化意識，通過言傳身教，知曉民族文化。從小就培養(yǎng)孩子熱愛民族文化的意識，形成對本民族文化的正確的情感態(tài)度，樹立正確的民族觀，國家觀。其次，家長應主動學習科學文化知識，與學校教育配合。另外，作為家庭當中擔負絕大多數(shù)教養(yǎng)責任的母親，尤其應該重視自身文化素養(yǎng)。例如:母親可以在孩子課余時間通過講故事的形式給孩子用民族語言文字講述民族歷史文化、英雄史詩，激發(fā)孩子學習民族文化的興趣，使孩子從被動學習民族文化知識到主動參與學習。

二、更新教育方式、增強親子互動

隨著現(xiàn)代化與信息化步伐的加快，以計算機代表的大眾傳媒的普及，正在影響少數(shù)民族的教育方式。在異域他鄉(xiāng)，由于他們沒有原有的文化場域，因此少數(shù)民族隨遷子女的家長要與時俱進，更新教育方式，在家庭中讓孩子有選擇的通過電視、網(wǎng)絡等學習科學知識，了解當前社會發(fā)展，在課余讓孩子能有機會接觸到民族文化。彌補學校教育的不足，增強親子互動，豐富家庭精神生活，優(yōu)化家庭的民族文化教育的內部環(huán)境，營造民族文化的家庭氛圍，將民族文化知識融入到日常生活的點點滴滴。家長還應利用好各類民俗活動，有意讓孩子參與其中，讓孩子感受民族文化，豐富和完善對本民族文化的理解，增強對民族文化的認同感，來實現(xiàn)對孩子民族文化的傳承教育。

三、提升家長傳承民族文化的“文化自覺”

“任何精神文化都是人類意識活動的產(chǎn)物，”“文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有‘自知之明’，明白它的來歷、形成過程、所具有的特色和它發(fā)展的趨向。不帶任何‘文化回歸’的意思，不是要復舊，同時也不主張‘全盤西化’或‘堅守傳統(tǒng)’。自知之明是為了增強對文化轉型的自主能力，取得為適應新環(huán)境、新時代而進行文化選擇時的自主地位。”而“文化教育是指一個民族社會通過各種途徑對民族個體進行包括文化自覺、文化認同及文化知識的教育。”那么，“首先需要認識我們自己的文化，也就是說要實現(xiàn)‘文化自覺’。只有這樣，才談得到讓人家來認識我們和我們認識人家”。民族文化的傳承需要家長樹立孩子的文化自信、民族自豪感。要有一定的文化危機感，彌補學校教育的不足，使民族文化在課外得到強化、延伸，持主動、自覺的態(tài)度。

四、增強家校互動，共同發(fā)揮民族文化傳承功能

為彌補學校教育民族文化傳承的不足，家長應主動與學校溝通，摒棄阻礙學生融入集體的狹隘觀念，不僅要幫助在校教師理解少數(shù)民族文化，同時協(xié)助學校，幫助孩子融入到集體活動當中，通過學校、家庭的合作，開展豐富多彩的民族文化教育和宣傳活動，真正實現(xiàn)家校有效互動，共同發(fā)揮民族文化傳承功能。進而不僅加深對學校師生對少數(shù)民族文化的正確認識，“優(yōu)化家庭文化傳承的外部條件”，同時通過此項工作不斷改善家長的教育觀念。

參考文獻:

［1］．鄉(xiāng)土中國生育制度［M］．北京:北京大學出版社，1998．第175頁．

［2］林耀華．民族學通論［M］．北京:中央民族大學出版社，1997．第434頁

［3］著．劉豪興編．文化的生與死亡［M］．上海:上海人民出版社，2007．第95頁

［4］王蓮花．蒙古族家庭教育及其傳承研究［碩士論文］．呼和浩特市:內蒙古師范大學，2008

［5］．弘揚優(yōu)秀傳統(tǒng)實現(xiàn)文化自覺［M］．中華文化論壇，1998．4

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隨著社會的發(fā)展，民族地區(qū)開始依托本土人文山水資源將旅游業(yè)作為地區(qū)經(jīng)濟發(fā)展的重要手段，但與此同時，外部文化的沖擊也使得其民族文化在這過程中得不到保護與傳承，逐漸喪失本色。本文旨在通分析對民族地區(qū)旅游開發(fā)工作對民族文化保護產(chǎn)生的雙向影響，揭示二者在發(fā)展中的矛盾，從而進一步探索能夠將民族地區(qū)旅游開發(fā)同民族文化保護協(xié)調起來并共同進步的有效途徑。

關鍵詞：

民族地區(qū)；旅游開發(fā)；民族文化；協(xié)同發(fā)展

文化是一個民族的靈魂，是推動社會發(fā)展的內在動力，中華大地中蘊藏著無數(shù)的民族文化瑰寶，它們都是全人類共同的文化財富。民族地區(qū)通過利用自己本地文化優(yōu)勢來進行旅游業(yè)發(fā)展，是一種相對低投入高產(chǎn)出的經(jīng)濟發(fā)展方略，不僅能夠有效帶動民族地區(qū)的經(jīng)濟發(fā)展，更能讓這些文化財富得到弘揚和繼承。但在當前，我們可以注意到，民族地區(qū)在不斷發(fā)展民族文化旅游業(yè)的過程中，也出現(xiàn)了一些弊端，例如民族文化庸俗化、傳統(tǒng)文化內核喪失、民族文化生態(tài)環(huán)境遭到破壞等等，這些問題的出現(xiàn)也讓大家對于如何更好地協(xié)調民族地區(qū)旅游開發(fā)事業(yè)與民族文化保護工作之間的矛盾展開思考，探究民族旅游與民族保護協(xié)同創(chuàng)新、促進民族旅游事業(yè)的發(fā)展已成為當前亟待解決的問題。

一、民族地區(qū)旅游開發(fā)

對民族文化保護的雙向影響民族地區(qū)旅游開發(fā)與民族文化保護是具有相輔相成關系的一對矛盾體，民族地區(qū)旅游開發(fā)事業(yè)對民族文化保護具有正反兩方面雙重影響。

1、積極影響第一，民族地區(qū)旅游開發(fā)有利于各民族文化之間進行交流，能夠讓更多民族在旅游事業(yè)發(fā)展中感受不同地域下的歷史發(fā)展與文化背景。通過旅游業(yè)在當前的發(fā)展，許多少數(shù)民族地區(qū)的特色逐漸被全國甚至全世界的人們所熟知，其優(yōu)秀的物質、非物質文化瑰寶得到全世界的認同，讓我們在這個過程中受到更多的文化感染，增強了我們與不同地域人民的交流，促進了不同地域文化的激情碰撞，更打破了不同地域、不同民族的心理隔閡，讓我們每個人在當下都能對文化有著更廣泛的眼界與認識。第二，民族地區(qū)旅游開發(fā)有助于民族文化向外弘揚，能夠讓民族文化精神向外延伸。許多民族的民族精神都涵蓋著當?shù)卮緲愕拿耧L與習俗，這些無形的文化能夠在旅游事業(yè)中得到發(fā)展，我們通過親身感受，加深了我們對于各地文化靈魂的感知，這樣的效果是除了旅游業(yè)發(fā)展之外很難在有的途徑。所以，民族地區(qū)的旅游開發(fā)能夠切實幫助民族文化的內涵向更大的空間展示，讓更多人能夠感受到這樣的優(yōu)秀文化。第三，民族地區(qū)旅游開發(fā)能夠有效保護民族傳統(tǒng)文化，通過旅游事業(yè)的不斷發(fā)展，帶動社會各界對于地方文化的認知與保護。首先，旅游業(yè)的發(fā)展使得地方政府增強了對于民族文化開發(fā)與保護的重視程度，因為想要更好的發(fā)展地方旅游事業(yè)，就要對當?shù)孛褡逦幕兄浞值耐诰蚝捅Ｗo，對傳統(tǒng)文化采取各種行之有效的保護措施，讓民族文化得到相關政策上、制度上的保護。例如政府牽頭組織社會機構對于民間物質文化進行維護、舉辦文化節(jié)等等，在利益的驅動下，許多旅游企業(yè)也紛紛投入至保護民族文化的工作中。其次，當?shù)芈糜问聵I(yè)的興旺發(fā)展也提高了當?shù)厝罕姷姆e極性，有越來越多的人投入到發(fā)展旅游行業(yè)的事業(yè)中，這使得民族文化保護更具有群眾基礎，他們想要獲取更高的收入完善自己的生活就需要通過對當?shù)孛褡逦幕拈_發(fā)與保護工作，所以形成一種自覺行為。最后，民族地區(qū)旅游開發(fā)一定程度上促進了地方生態(tài)文明建設，由于許多旅游景點需要用自然環(huán)境特點來吸引游客，所以，旅游業(yè)帶來的效益會更讓人們對自然生態(tài)美景加以重視，無形中對生態(tài)環(huán)境形成一種保護。

2、消極影響第一，旅游事業(yè)的不斷發(fā)展使得許多地區(qū)文化出現(xiàn)同化現(xiàn)象。首先，外來文化的強勢來襲使得原本脆弱得到民族文化受到嚴重沖擊，人們在現(xiàn)代化發(fā)展過程中一味地追求新鮮與時髦，從生活方式到行為舉止再到衣著服飾，民族文化的存在僅僅成為一種形式與符號，并不能更好地進行傳承，再加之許多優(yōu)秀民族文化人才的流失，讓民族文化在民族地區(qū)沒有能夠完整、正確的呈現(xiàn)。除此之外，民族地區(qū)旅游業(yè)在發(fā)展過程中也在不斷模仿與借鑒其他地區(qū)成功模式，導致為了迎合更多人的需要，將各種地方特色抹殺實行一致化對待。其次，民族地區(qū)旅游業(yè)的發(fā)展使得許多地區(qū)內群眾只注重民族文化給他們帶來的收益，而忽視了民族文化的真正內涵，本民族的淳樸民風和優(yōu)秀習俗也在這樣的過程中漸漸消失，人們更多把這種文化活動當做是一種商業(yè)交易，對于文化的保護并不在意。第二，旅游事業(yè)的發(fā)展讓民族地區(qū)文化失真。這種失真主要要體現(xiàn)在各地區(qū)將民族文化當成商品，為了迎合消費者而進行變化與傳承，這樣就會使得許多原汁原味的民族文化變得扭曲、失真，甚至是丑化褻瀆。例如我們購買的當?shù)厮囆g品是經(jīng)過商業(yè)加工和商業(yè)改造之后形成的，并不能真正代表當?shù)靥厣辉偃纾S多當?shù)孛褡灞硌轂槲^眾故意形成低俗的表演模式，這些民族文化在社會發(fā)展中被異化，很大程度喪失了原本的價值和意義，人們對于傳統(tǒng)文化的淡漠使得在旅游過程中更多的是抱有一種獵奇心理，所以，許多民族地區(qū)就因此迎合游客心理，將本土文化變得“特殊”，這樣的改變不僅是對社會文化的褻瀆，更是滋生了許多犯罪行為，這也與民族文化傳承發(fā)展的本義背道而馳。

二、民族地區(qū)旅游開發(fā)與民族文化保護協(xié)同發(fā)展途徑

隨著旅游事業(yè)在我們今天的迅速發(fā)展，我們越來越重視民族地區(qū)的旅游開發(fā)事業(yè)，這不僅關系著當?shù)亟?jīng)濟效益的提升，更是對民族傳統(tǒng)文化的傳承與弘揚。當前，我們不能因為民族地區(qū)旅游開發(fā)對民族文化帶來的消極影響就因噎廢食，我們更應當從積極影響著眼，找到更好的措施促進二者協(xié)同發(fā)展。

1、樹立對二者的正確認識。對于旅游事業(yè)發(fā)展，我們要認識到，這不僅僅是經(jīng)濟利益活動，更承載著許多社會責任，我們在發(fā)展經(jīng)濟的過程中絕不能丟失文化，更不能以破壞文化發(fā)展、生態(tài)健康作為前提；對于文化保護，我們既要對民族文化有著深刻的認識，能夠對自身文化有著深刻的認同感和自豪感，更要自覺采取各種措施實施保護，同時，我們要注意這種保護不是封閉的，而是在不斷發(fā)展的過程中進行的，我們要對各民族文化具有包容意識，積極學習不同文化的精髓并加以利用，從而促進本民族文化的持續(xù)不斷發(fā)展。我們只有對這二者的內涵與關系有了進一步科學的認識，才能更好地協(xié)同二者創(chuàng)新發(fā)展[1]。

2、探索民族文化精髓，了解自身文化發(fā)展。如果我們對本民族文化的內涵與靈魂沒有深刻認識，那么就無從談起對它的熱愛和保護，所以，我們在發(fā)展民族旅游事業(yè)時，首先應當對自己的文化有著全面深刻的了解，對文化資源進行大普查，包括生活文化、風俗禮儀、民間文化、科技文化等等，這是一項長期、系統(tǒng)的項目，需要有源源不斷的人才與資源進行投入，必須受到應有的重視。只有對本民族文化有了全面的了解，我們才能更好地利用其發(fā)展旅游事業(yè)，從而更好地讓民族文化進行傳承與保護。

3、處理好開發(fā)與保護的關系盡管當前在旅游事業(yè)發(fā)展過程中給一些少數(shù)民族地區(qū)文化帶來消極影響，但我們應當辯證發(fā)展的來看待這樣的文化沖擊與影響，不能因噎廢食，完全保守的對少數(shù)地區(qū)文化進行保護，這也阻礙了其地方經(jīng)濟的發(fā)展，不能讓群眾更好地生活。所以，我們應當正確看待開發(fā)與保護之間的關系，在開發(fā)的過程中尊重當?shù)孛褡逦幕厣屓罕娦纬梢环N正確的文化觀念，根據(jù)各個地方不同的特色建立屬于自身的發(fā)展保護規(guī)劃或管理模式。

4、樹立正確的保護意識我們應當培養(yǎng)各民族地區(qū)人民自覺地保護本地域內的文化，畢竟無論是旅游事業(yè)發(fā)展還是民族文化傳承都是需要當?shù)鼐用駚砭唧w操作實現(xiàn)的，我們必須要讓更多的本地區(qū)人民樹立起，民族文化保護意識，才能這二者真正在發(fā)展過程中得到協(xié)調[2]。除此之外，我們還要培養(yǎng)當?shù)鼐用窬哂形幕熑我庾R和傳承使命感，讓他們能夠在經(jīng)濟利益面前更具有自覺性，讓民族旅游事業(yè)的發(fā)展朝著更加健康有序的方向進行。

三、總結

民族文化是一個地區(qū)精神與文明的集中體現(xiàn)，是各個民族乃至全社會共同的珍貴財富。當前，我們在利用這樣的財富進行旅游開發(fā)時，出現(xiàn)了許多問題，這些漏洞也直接影響到了民族文化的傳承與保護，所以，我們未來在進行民族地區(qū)旅游事業(yè)發(fā)展時，要更加注重對民族文化的保護，同時，要以更加積極的心態(tài)面對各種文化的交融，真正做到保護與發(fā)展并進，讓民族地區(qū)不僅能夠保護與弘揚自身傳統(tǒng)文化精粹，更能因為這些文化財富而更好地生存與發(fā)展。促進二者協(xié)調有序發(fā)展，是一項長期、系統(tǒng)的工程，需要我們社會各界的幫扶與修正，我們有理由相信，在未來，民族地區(qū)旅游開發(fā)工作能夠得到進一步的提升，民族文化也能在這樣的發(fā)展中進一步傳承與發(fā)揚。

參考文獻：

[1]吳曉萍等.民族地區(qū)旅游開發(fā)與民族社區(qū)的可持續(xù)發(fā)展[J].貴州民族學院學報,2000，(1).

篇5

關鍵詞：民族文化的傳承；多元文化整合教育；文化發(fā)展

中圖分類號：C912.5 文獻識別碼：A 文章編號：1001-828X（2016）006-000-01

隨著社會的發(fā)展，民族文化的多樣性成為了我國各個民族領導關注的重要對象。我國是一個多民族國家，各個民族都有自己的獨特的民族文化，在歷史上創(chuàng)造了豐富多彩的民族文化。但隨著社會的發(fā)展，部分少數(shù)民族的文化由于經(jīng)濟的影響，出現(xiàn)了落后的現(xiàn)象。所以在多元文化整合教育下，創(chuàng)建具有民族特色的多元文化課程體系，促進民族文化的傳承與發(fā)展。

一、多元文化教育理念

多元文化整合教育，是通過各個民族文化的多樣性相結合，來對學生進行教育。教育，是民族文化傳承的重要環(huán)節(jié)。多元文化整合教育是人們對文化多樣性和文化多元選擇的認識，是各族人民保持各自文化的特性所做出的結果。維護民族文化多樣性，尊重民族文化差異，是多元文化倡導的宗旨。近年來，在我國多元文化整合教育中，民族文化的傳承與發(fā)展取得了許多優(yōu)良的成果，為創(chuàng)建中國特色神會注意教育體系和指導教育做出了重要的貢獻。

多元文化整合教育，是一個多民族國家教育承擔著人們共同文化結果傳遞著功能，還要承擔著本國各個少數(shù)民族優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化功能。多元文化整合教育內容，除了主體的民族文化以外，還要包含少數(shù)民族的文化內容。同理，在各個民族學習、教育文化的時候，也要注重學習別的民族文化，把各個民族的文化相結合。多元文化整合教育的目的是，集成各民族的優(yōu)良文化，加強民族之間的文化交流，促進各民族在經(jīng)濟上共同的發(fā)展，在文化上共同的繁榮，政治上各民族之間相互尊重、友好、和平相處，使各個民族互相團結。

二、多元文化整合教育可促進民族文化的傳承與發(fā)展

多元文化整合教育有利于各少數(shù)民族文化的傳承與發(fā)展。在教育中，結合民族文化的多樣性對學生進行教育。民族文化分為精神文化和物質文化，例如：音樂藝術、、衣著飲食、風俗習慣等民族文化。

在多元文化整合教育下，要注重對學生各方面文化進行教育，讓學生更好的掌握民族文化，繼承文化。在蒙古族，不管男女老少都非常的喜歡唱歌，他們的歌曲內容非常的豐富，既熱情豪放，有溫柔細膩，讓人聽了非常的舒服。在歌詞中體現(xiàn)出了蒙古族人民的熱情、淳樸、爽朗的個性。但是，隨著時代的變遷，大多數(shù)的蒙古族人民對自己的民族文化都認識的不夠深刻，不夠了解，民族文化的發(fā)展與傳承令人擔憂。所以，在多元文化整合的教育中，要對學生進行文化的灌輸。例如在音樂方面進行教育，讓音樂文化在未來得以傳承和發(fā)展。

馬頭琴是一種樂器，它代表了蒙古族的文化。現(xiàn)在，大多數(shù)的蒙古族學生都很喜歡蒙古族的樂器，都認為學習馬頭琴是很有必要的，因為它是具有民族特色、民族文化的一種樂器，可以使學生們更加的了解蒙古族文化。這樣，既可以讓學生們學會了馬頭琴的使用，又讓學生們學習到蒙古族的文化，做到雙贏的效果。在馬頭琴教學中，教師起著重要的作用，對教師的要求很高。教師必須對馬頭琴非常的熟悉，有濃厚的感情，懂得如何運用這種樂器，還要有一定的技巧，最主要的是要求教師對蒙古族的文化要特別的熟悉、了解，教學的經(jīng)驗豐富，這樣才能在教學中取得好的效果。

多元文化整合教育可以傳承民族優(yōu)良的傳統(tǒng)文化，要樹立文化傳承發(fā)展的意識，增強民族文化的學習教育，讓各個民族的文化可以得到良好的發(fā)展，號召廣大民族弘揚祖國的傳統(tǒng)文化。多元文化整合教育可以擴大傳承的范圍。在整合教育下，讓各個民族的學生都參與到其中來，讓學生了解到不同民族的文化習俗，對不同民族文化的欣賞和接受，打消因文化差別造成的偏見。這種教育方式有利于完善民族院校課程的開展，把多元文化整合的理念結合到課本中，讓課程內容更加的廣泛，包含了各個民族的文化特色，使學生了解到不同的民族文化，促進各個民族文化的傳承與發(fā)展。

三、民族文化的傳承與發(fā)展

傳承與發(fā)展是相互依存的，想要是各個民族的文化更好的發(fā)展，就要保護好自身的優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，還要不斷的學習不同民族的文化成果，與不同的民族進行交流，博采眾長，汲取各個民族的文化精髓，從而使我國的文化得到傳承與發(fā)展。

民族文化的傳承與發(fā)展，需要通過多樣化的教學方式來實現(xiàn)的。隨著時代的發(fā)展，網(wǎng)絡技術也越來越發(fā)達，我們可以通過網(wǎng)絡的教育方法對學生們進行教育。網(wǎng)絡教育有著獨特的文化傳播形式，具有時代的特色。在這個信息時代，學校教育的民族文化傳承要在網(wǎng)絡的環(huán)境下實行，這樣既方便又快捷，而且特別的詳細，可以讓學生對民族文化有更深的印象。在網(wǎng)絡的教育過程中，可以通過視頻、圖片等反應出各個民族的文化特色，使民族的傳統(tǒng)文化表現(xiàn)的更具體、形象，引起學生們的興趣。

培養(yǎng)更多的優(yōu)秀教師，促進我國民族文化的傳承與發(fā)展。在教育學生的民族文化傳承與發(fā)展中，教師的文化水平高低非常的重要。現(xiàn)在，越來越多的人對我國的民族文化了解少之又少，這對我國文化未來的發(fā)展起著重大的影響。所以，在教育中要具備雄厚的師資力量，對學生以及廣大人民進行文化的教育，弘揚各民族的創(chuàng)統(tǒng)文化，喚醒人民對文化的意識，從而使民族文化得到傳承與發(fā)展。

四、結束語

民族文化的傳承與發(fā)展是一項復雜的工程，需要涉及到各個民族的文化與教育。多元文化整合教育得到社會的認可，利用這種教育方法，可以促進我國民族文化的傳承與發(fā)展。所以，想要實現(xiàn)民族文化的傳承與發(fā)展，就要把各民族的優(yōu)良傳統(tǒng)文化相結合，對學生以及各族人民進行教育，讓大家重拾對民族文化的認識，更加的了解民族文化，讓我國民族文化得到良好的傳承與發(fā)展。

文參考獻：

[1]馬文靜.多元文化整合教育與民族文化傳承及發(fā)展[J].民族教育研究，2011.

[2]余曉光.現(xiàn)代教育技術的嵌入：人類學視域下梭戛長角苗文化多維傳承研究[D].西南大學，2014.

[3]張鵬.現(xiàn)代國民教育體系下的少數(shù)民族教育與文化傳承[D].中央民族大學，2013.

篇6

［關鍵詞］雙語教育;蒙古族傳統(tǒng)文化;文化負載

一、蒙漢雙語教育中對蒙古族傳統(tǒng)文化負載的認識與態(tài)度

(一)教師的認識與態(tài)度

教師的認識和態(tài)度決定雙語教育傳承文化的重要方面，因為教師有強烈的民族使命感和文化意識，對傳統(tǒng)文化傳承具有認同感。但是，事實上蒙漢雙語教師對于蒙古族傳統(tǒng)文化負載的問題認識不夠深入，對文化的自覺性和整合能力有待提高。

(二)學生的認識與態(tài)度

現(xiàn)代教育的主體是學生，學生的認識和態(tài)度決定了蒙古族傳統(tǒng)文化負載的程度，因為學生是蒙漢雙語教育中的最大受益者。但是，事實上大部分的學生認為學習和掌握蒙古語是有必要的，但是只限于能和本民族的人進行交流，并不是為了更好地學習本民族的傳統(tǒng)文化，而且大部分的同學對本民族的民風、民俗、民族藝術了解得不夠深入，但是，大部分學生還是希望在雙語教育中學習到本民族的傳統(tǒng)文化，如社會歷史、語言文學和傳統(tǒng)科學等。這對傳統(tǒng)文化的負載也是有一定推動影響的。

二、完善蒙古民族傳統(tǒng)文化在雙語教育中負載的途徑

(一)蒙古民族傳統(tǒng)文化負載在雙語教育中的途徑

蒙古民族負載傳統(tǒng)文化在雙語教育中的途徑包括四個方面:雙語教學、校園建設、自編教材和團體活動。雙語教學指用蒙古族語言和漢語相結合的教學方式，教師把蒙古民族傳統(tǒng)文化載入課堂，通過對蒙古族語言和文化的講解，使學生能夠掌握蒙古族文化。校園建設包括顯性文化建設和隱形文化建設。顯性文化建設指物質文化建設。指通過宣傳欄等方式來宣傳民族文化。學校的隱形文化建設包括精神文化建設和制度文化建設，隱形文化通過精神和制度方面?zhèn)鬟_蒙漢雙語教育文化。自編教材是指蒙漢雙語教育的學校根據(jù)學生的特點用蒙古語獨立編寫的教材，包括蒙古族傳統(tǒng)文化。團體活動包括蒙古民族歌舞表演，用蒙古語講故事大賽以及演講比賽和蒙古民族傳統(tǒng)游戲等課外活動。

(二)雙語教育中以蒙古語言為載體負載蒙古族文化

蒙古族傳統(tǒng)文化需要雙語教育來傳承，而蒙漢雙語教育是以語言作為載體的，在蒙漢雙語教育中用蒙古語作為母語進行語言文化習得，然后學習主流文化，在蒙漢雙語教育中使二者的沖突減少，更好地完成民族地區(qū)的雙語教育的教學任務和教學使命，最大限度的傳承蒙古族文化，促進民族傳統(tǒng)文化的發(fā)展和實現(xiàn)蒙漢民族文化的交流和融合，在教育公平的基礎上開拓新的教學模式。因此，蒙漢雙語教育是促進蒙古民族傳統(tǒng)文化負載的最重要手段和最有效的途徑。

三、實現(xiàn)蒙漢雙語教育中蒙古民族傳統(tǒng)文化負載的目標

(一)在多元化社會中培養(yǎng)學生的社交能力

在當今多元化發(fā)展一體化的過程中，蒙古民族文化和漢民族文化交流融合中相互碰撞，一方面，漢民族文化中有蒙古族文化的影子，另一方面，蒙古民族文化通常會吸收較多漢民族文化的因子，我國雙語教育的目的是培養(yǎng)蒙漢兼通的雙語雙文化的人才，要具備包含多元文化在內的社交能力，不僅要學習本民族的傳統(tǒng)文化，也要學習主流文化。在學習主流文化和蒙古民族傳統(tǒng)文化的同時，提高在多元化社會中的交際能力，把握正確的方向，促進民族融合文化的進一步發(fā)展。全面深刻的理解蒙古民族的傳統(tǒng)文化，發(fā)現(xiàn)蒙古民族與漢族文化的區(qū)別，才能進一步提高自己的社交能力。在現(xiàn)代多元文化發(fā)展的社會中，不僅要求能夠利用自己蒙古民族文化知識融進本民族的社會生活中，同時也能利用學到的漢民族文化知識融入主流社會，增強自我競爭的能力，不至于喪失蒙古民族文化知識而被民族所拋棄。

(二)傳承蒙古民族優(yōu)秀的文化

蒙古族學生了解和學習本民族的優(yōu)秀文化成果，可以通過蒙古族傳統(tǒng)文化的校園教育，使蒙古民族本土文化進入校園，培養(yǎng)學生自身的態(tài)度、情感和價值觀。由于蒙古民族生活在比較特殊的游牧生活環(huán)境中，在蒙漢雙語教育中培養(yǎng)蒙古民族的人文社會知識和自然地理，培養(yǎng)蒙古民族學生的民族自豪感，增強蒙古族同學的實踐能力和創(chuàng)新精神，更有效的傳承蒙古民族優(yōu)秀文化，從而實施蒙漢雙語教育的重要目標。蒙古民族有著燦爛和優(yōu)秀的民族文化，有著自己的教育內容和教育體系，在現(xiàn)代社會中，現(xiàn)代學校在蒙古民族地區(qū)普遍建立，蒙古民族文化受到漢民族文化和其他民族文化的影響，蒙古族文化知識的傳播在學校教育中逐漸地減少，甚至有些學校已經(jīng)不再設有蒙古族傳統(tǒng)文化的課程，其實，蒙古民族文化擁有強大的生命力，蒙古文化在其他領域仍有發(fā)展，在這種情況下，蒙古民族成員對蒙古民族傳統(tǒng)文化應該有獨特的情感，蒙古民族文化擁有得天獨厚的地方性價值。

(三)實現(xiàn)國家認同

國家認同就是指對國家符號與國家共同體的認識，具體表現(xiàn)為對自己國家歷史文化的接納而產(chǎn)生的自豪感、對自己所屬的族群和集體無意識的承認而產(chǎn)生的歸屬感、文化自覺以及對自身政治身份認可而產(chǎn)生的忠誠感。不同的少數(shù)民族承認和接受中華民族公共的文化淵源和歷史演變，雖然在不同的自然環(huán)境中，但是都在一個具有多元地理區(qū)域和生存空間中。在多民族國家，公民對自己的國家有著堅定的信念、歷史文化的積淀、價值觀和國家主權認同感，蒙漢雙語文化基因在蒙漢雙語教育過程中實施并傳承，通過獨特的蒙漢雙語教材和蒙漢兼通人才的教師，讓蒙古族學生進入學校這個校園后，能夠體驗到對社會的積極態(tài)度和民族自豪感，逐漸產(chǎn)生對家鄉(xiāng)和祖國的歸屬感，不同民族文化間的相互博弈。

四、蒙漢雙語教育負載蒙古民族文化傳播的任務

每一種文化都有自己的價值觀取向，不同民族文化間的相互融合，促進了民族文化的變遷，中華文明才能不斷地發(fā)展和前進。蒙漢雙語教育之所以能夠達到民族認同和國家認同的相統(tǒng)一，是因為蒙漢兩種文化間的“差異”并不是完全沒有阻礙的全盤接受，也不是發(fā)展中的威脅，蒙漢雙語文化蘊含多樣化生命而存在。蒙漢雙語教育的功能是理解不同民族文化的差異，而不是去消除這種差異的存在。而是應該去保護這種差異，才能達到蒙漢教育民族認同和國家認同的自覺意識的提高。

五、充分保障蒙漢雙語教育的實施

蒙漢雙語教育在實施效果的評價體系和雙語教育實施的開支保障，以及整個關于實施蒙漢雙語科學和完整的管理機構，都必須得到充分的保障。

(一)建立蒙漢雙語教育文化負載的評價體系

內蒙古的雙語教育評價體系應有利于民族文化的傳承和發(fā)展，如:獎勵在評優(yōu)及績效工資等方面?zhèn)鞒忻蓾h文化的蒙漢雙語教師，獎勵在團體活動中傳承蒙古民族文化成績出色的學生。獎勵在雙語教育文化負載實施中取得明顯效果的學校。

(二)協(xié)調蒙漢雙語教育的主管部門

國家民委、政府、教育廳等部門應該相互配合，互相協(xié)作，通過對群眾的愿望、社會的需要而做出的策略建構，營造“良好民族語言，傳承民族文化”的氛圍。運用校園文化形成蒙漢雙語的文化氛圍，創(chuàng)建蒙漢民族語言文化多層次的平臺，設立專門的蒙漢雙語教學管理部門，創(chuàng)立蒙漢雙語的教學團隊，安排專職的蒙漢兼通人才從事教學科研，增強蒙漢雙語教育的專業(yè)性和特殊性。逐漸建立蒙漢雙語教育中蒙古民族傳統(tǒng)文化負載保障機制。

篇7

關鍵詞：東巴文字 課程 教學 實踐

基金項目：本文為中國教師發(fā)展基金會“十二五”科研規(guī)劃重點課題《新課改下學科教育教學改革與課程教法開發(fā)研究》 之子課題《“東巴文字學習及應用”課程在納西族地區(qū)小學中設置、教學及應用研究》研究成果。

大凡那些能經(jīng)受住時間檢驗而流傳下來的文化藝術，除了自身具有旺盛生命力外，一般都有一種系統(tǒng)而有效的傳播途徑和傳承機制。因為，任何一種文化、一種藝術，僅憑幾個人來守望，是不可能延續(xù)的。基于此，我們在麗江束河完小開展東巴文字學習、應用課程建設及教學活動，就是讓納西族優(yōu)秀民族文化之一的“東巴象形文字”進入小學教學課堂，探索優(yōu)秀民族文化在民族地區(qū)有效教育、教學、傳承、創(chuàng)新方式，不斷積累經(jīng)驗，為民族文化不斷繁榮盡其力量。

1開展東巴文字及應用課程

通過課題的教學實踐活動，不斷落實國家三級課程，采取適宜本地實際的教育方式，使教育教學改革落到實處。

在納西族地區(qū)小學設置東巴文字課程，開展教學研究及應用活動，有利于豐富學校素質教育的內容，有利于學校形成獨特的教育教學特點，有利于拓展學生學習內容。

開展民族文化常識教育，一方面培養(yǎng)學生學習民族文化知識的興趣，另一方面培養(yǎng)學生學習創(chuàng)新能力和提高學生動手實踐能力。

對其他地方同類民族文化在中小學傳承形式、教學方法、應用方法等方面提供實踐經(jīng)驗。

通過課程設置、開展教學、應用活動等，增強學生的民族自信心、自豪感，有利于民族認同感的形成，保護和傳承納西民族文化，對實現(xiàn)民族文化由“靜態(tài)”保護向“動態(tài)”傳承的轉變起到積極的推動作用。

2東巴文字及應用課程教學過程

2.1課程教學對象的選擇

麗江束河完小位于束河古鎮(zhèn)，學生以本地納西族居多，通過分析小學階段學生的納西母語認識水平及文字書寫水平，確定選擇四年級一個班級（40人）的學生進行實驗教學研究。

2.2教學實踐策略

本教學實踐研究屬中國教師發(fā)展基金會“十二五”科研規(guī)劃重點課題《新課改下學科教育教學改革與課程教法開發(fā)研究》之子課題《“東巴文字學習及應用”課程在納西族地區(qū)小學中設置、教學及應用研究》項目，因此以課題研究組為研究、教學主體，策劃、組織、實施教學實踐研究。

按課題研究、教學實施方案開展工作，不斷總結教學、研究經(jīng)驗。

及時解決和完善教學、研究工作中出現(xiàn)的困難和問題，按計劃、步驟完成各項教學、研究工作任務。

2.3實踐教學步驟

根據(jù)實踐課程研究教學要求，通過選擇教材，制定實踐課程教學大綱、教學計劃，制作教學課件。

2015年9月在四年級實驗班級設置“東巴文字學習及應用”課程，并根據(jù)教學大綱及教學計劃組織實施教學、指導工作。

在教學過程中，組織課題組成員完善教學內容、改進教學方法，交流教學經(jīng)驗，鞏固教學成果，查找實踐教學中存在的問題和矛盾，努力解決存在問題并加以改進，完善實驗記錄及教學檔案收集與管理。

2016年4月，收集學生優(yōu)秀作業(yè)，進行東巴文字學習及應用課程成果展覽，并總結經(jīng)驗，制定下一階段特色課程建設工作。

3東巴文字及應用課程教學成果

通過一個學期36學時的教學實踐，取得以下教學成果：

學生對民族文化進入課堂教學實踐表現(xiàn)出極大的興趣，經(jīng)過學習，學生對納西族東巴文化知識有了一定的了解和認識，拓展了學生學習內容，增強了自覺學習民族文化意識；通過書寫東巴文字練習，能夠書寫260多個東巴象形文字及對字意的了解認識；開展民族文化常識教育，一方面培養(yǎng)學生學習民族文化知識的興趣，另一方面培養(yǎng)學生學習創(chuàng)新能力和提高學生動手實踐能力；不斷豐富學校素質教育的內容，有利于學校形成特色課程；通過該課程的教學實踐活動，進一步落實國家三級課程，采取適宜民族地區(qū)實際的教學內容和教育方式，嘗試在地方小學設置民族文化學習課程，落實小學教育教學改革內容。

4東巴文字及應用課程教學經(jīng)驗和思考

首先，學校領導支持民族文化素質教育，堅持民族文化特色課程開發(fā)和建設，及大方便了本課題的研究、實踐教學活動。

其次，本課題研究采取了行動研究法，主要通過云南省麗江市古城區(qū)束河完小四年級的學生進行實驗教學研究，在試驗前認真了解和分析歸納出普遍存在的具體問題，然后根據(jù)課題研究內容提出相應的課程教學策略，擬通過實際教學實驗和研究，找到既適合學生認識東巴文字的型、音、意的學習方法，又符合新課標要求的切實可行的東巴文 字學習、應用課程教學策略，幫助學生克服學、寫、應用方面的困難，以寫促學，形成良好的自主學習和探究民族文化學習習慣。

第三，學校教師在課題研究過程在中，不斷學習、研究和教學實踐，對民族文化藝術在小學教學有了新的認識，逐漸轉變教學觀念，必將對學校特色課程的建設發(fā)展發(fā)揮重要作用。

第四，通過教學實踐活動，學生進一步認識了作為書寫世界記憶東巴典籍的東巴象形文字所面臨的傳承危機，激發(fā)了學生對學習民族文化藝術的積極性，并付諸實際行動。

第五，民族文化藝術課程的開發(fā)、教學，不是一時、一事、一課題能夠解決的：需要轉變學校領導、教師的教學思想觀念；東巴文字課程的教學需要與納西母語教學相結合；通過進一步研究和實踐，開發(fā)適合于小學東巴文教學的校本教材。

非物質文化遺產(chǎn)代表一種民族符號，是民族歷史發(fā)展的見證。真正打動人的、有價值的，并不是形式本身，而是形式里面蘊藏的民族情感。傳承和保護非物質文化遺產(chǎn)，是時代賦予我們不可推卸的歷史重任。因此，對非物質遺產(chǎn)傳承模式的探討就顯得尤為突出，能夠通過研究、教學、實踐實驗，尋求符合傳承要求、方法、措施、保障等方面的推廣經(jīng)驗，是值得我們研究和探討的問題。

參考文獻：

[1]西田龍雄.活著的象形文字――納西族文化[M].日本：日本中公新書出版社，1966.

篇8

關鍵詞：學校教育；少數(shù)民族文化傳承；策略

世界上每個民族都有自己獨特的民族文化，并以此支撐著自己民族的生存和發(fā)展。任何一種民族文化的消失，都是世界文化的巨大損失。那么我們又如何來傳承和延續(xù)我們的民族文化呢，其最主要的途徑就是依靠學校教育。教育人類學家認為，教育是文化的生命機制。正是在教育的作用下，文化才得以產(chǎn)生、保存和積淀，得以弘揚、創(chuàng)造和發(fā)展。可以說，教育是民族文化傳承的內在動力。［1］而通常我們的教育工作又是依靠學校教育來實現(xiàn)的，所以傳承民族文化也是學校教育的重要任務。由于學校有著特殊的教育環(huán)境、資源及設備等諸多方面的有利條件，所以在傳承民族文化中學校應當充分利用自身優(yōu)勢，保護文化多樣性，努力推動多元文化時代的發(fā)展。與此同時，民族文化又是具有一定教育價值的。民族文化的教育價值，是指將民族文化的一系列具體內容作為學校教育的重要內容，它又具有一般的知識教育、技能教育所不具備的教育功能。［2］民族文化的教育價值簡單來說就是民族文化對人的形成的影響，而將民族文化融入到學校教育內容當中，也是學校教育發(fā)展的必然要求。

一、學校教育是傳承少數(shù)民族文化的最有效途徑

1、學校是傳承民族文化的最有效場所。個體在學校接受教育時期是對個體影響最大的一個階段，可以說個體在社會化的過程中學校教育是起著決定性的作用。因此，在少數(shù)民族地區(qū)學校，教育工作者，尤其是站在一線的教師，積極探索少數(shù)民族文化教育的教學模式與方法，不但能使學生最快捷地獲得有關少數(shù)民族文化的知識、傳播少數(shù)民族文化、促進多元文化的發(fā)展，而且更有利于增強學生對本民族的文化認同意識和自豪感，同時學校要有效地把校園文化實踐活動與培養(yǎng)民族精神緊密結合起來，這樣學生對民族文化的感知才能從一個感性認識階段上升至一個理性認識階段，才能讓學生在校園生活實踐中樹立民族自信心和體會民族精神的凝聚力。

2、學生是傳承民族文化的最有效主體。文化的一個重要特性就是可傳承性。個體在學校接受教育時期是個體接受文化程度最高的時期，也是最關鍵的時期，他直接關系到個體對本民族文化的認知和認同，直接關系到個體確立什么樣的人生觀和價值觀。無論是小學生還是中學生，乃至大學生，他們有傳承和弘揚民族文化的責任和義務。同時，當代的學生，尤其是大學生，他們是站在時代的前端，具有現(xiàn)代國際化的視野，如果在接受學校教育的過程中，他們能積極學習民族文化，接受民族文化的感染與熏陶，增強民族文化的認同感與自豪感，那么，我們的民族文化不僅能得到廣泛傳播和有效的傳承，而且會更顯生動和時代氣息，他們定會推動著民族文化的良性變遷，使其發(fā)揚光大。

3、教育工作者是傳承民族文化最可靠力量。當前，為了保護及傳承少數(shù)民族文化，國家和當?shù)卣踔烈恍┥鐣F體都積極做出了相當大的努力與貢獻。但是，由于他們的活動范圍畢竟有限，且缺乏資金支持也是阻礙民族文化傳承的重要原因，所以民族文化的影響力和影響范圍受到了很大的制約，民族文化的傳播與傳承自然就有了一定難度。那么，在同樣的社會與物質條件下，學校教育工作者在傳承民族文化時卻具備了較多的有利條件。少數(shù)民族地區(qū)的教育工作者往往是當?shù)匚幕捷^高的知識分子，他們了解當?shù)氐拿耧L民俗，熟悉當?shù)氐拿褡逦幕諊c內涵，更易于與當?shù)氐拿癖姕贤ㄅc交流。同時他們面對的大都是民族地區(qū)的學生，他們?yōu)槿藥煴恚梢砸陨碜鲃t，培養(yǎng)學生的民族情感，喚醒學生的民族意識，達到培養(yǎng)學生民族精神的目的。

二、探索學校教育與少數(shù)民族文化傳承共同發(fā)展之策略

為了更好地發(fā)揮學校教育傳承民族文化的功能，實現(xiàn)民族文化促進教育發(fā)展的目的，我們應該努力做到以下幾個方面。

1、培養(yǎng)學生民族文化自覺意識。先生曾提出“文化自覺”的概念，并對其做了總結：“各美其美，美人之美，美美與共，天下大同”，其中一個重要的內涵，應該是指擁有和傳承著一種文化的民族、社區(qū)或者個人，一定要對自己的文化有一種自覺的意識，能看到自己文化的利弊，學習異文化的長處優(yōu)點。在正確認識的基礎上，懂得和熱愛自己的文化，認識到自己文化的真正價值，才能采取正確的方式方法來保護它、發(fā)展它。［3］民族文化是一個民族生存的根基，其民族成員只有獲得了對本民族文化的認同感，才會自覺去學習、愛護和尊重本民族文化，這是少數(shù)民族學生應有的“文化自覺”。相應地，民族地區(qū)的學校教育要確立科學的民族教育教學理念，教育學生尊重和熱愛本民族文化，培養(yǎng)學生的民族認同感，使學生自覺成為傳承民族文化的主體。

2、增強少數(shù)民族地區(qū)師資力量。學校教育要想充分發(fā)揮文化傳承的功能，關鍵就在于依靠教師的力量。因此，建立一只高素質的教師隊伍是民族地區(qū)學校的迫切需要。增強少數(shù)民族地區(qū)的師資力量，提高教師的整體水平，才能使其更好的服務于民族文化的傳承。在民族學校的教育教學中，教師是傳承民族文化的核心力量，因此，學校要系統(tǒng)地對教師進行民族文化教育，鼓勵他們學習所在民族地區(qū)的歷史及文化，從理論與實踐兩方面來掌握當?shù)氐拿褡逦幕R，這樣教師才能充分領會當?shù)孛褡逦幕呢S富內涵和精神實質，只有他們自己有了最堅實的知識裝備，才會自覺加入民族文化傳承事業(yè)的隊伍中，才能勝任民族文化傳播者的角色。

3、開發(fā)關于民族文化的地方課程和校本課程。所謂地方課程是不同地方根據(jù)特定地域或社區(qū)社會發(fā)展及其對學生發(fā)展的特殊要求，以及特定課程資源設計的課程。［4］而校本課程則是與國家課程、地方課程相對而言的課程形式，它是學校依據(jù)自身實際情況自主決定的課程計劃或方案。［5］隨著教育民主化與多元文化教育理念的倡導，民族地區(qū)的民族文化課程比例有所增加，并將地方特有的文化知識全面系統(tǒng)地納入其中，形成新的課程模式：國家課程+民族地區(qū)地方課程+民族地區(qū)校本課程。這種課程模式的目標在于將民族地區(qū)課程中的語言文字的內容擴大到整個民族文化的范圍，包括民族的語言文字、文學、歷史、地理、藝術、生產(chǎn)生活、科學、民風習俗等。［6］

4、學校教育要與家庭教育、社會教育相結合。哲學告訴我們：任何事物都是普遍聯(lián)系、相互制約的。教育是一項整體和系統(tǒng)的工程，學校教育、家庭教育和社會教育，他們之間有著必然的聯(lián)系，也存在相互的制約。因此，民族文化傳承工作也需要學校教育與家庭、社會教育協(xié)調一致，相互補充。在學校的民族教育教學工作中，一方面，要定期與當?shù)厣鐣⒚耖g團體開展合作與交流會，組織學生參加社會團體舉辦的民族文化活動，讓學生在實踐活動中學習民族文化知識和技能，培養(yǎng)民族情感。另一方面，家庭環(huán)境也是學習民族文化的有益場所。學校要鼓勵學生向家庭成員學習少數(shù)民族生產(chǎn)生活知識和技能，讓家庭教育為學校的民族文化教育工作起到一個有益的補充作用。

［參考文獻］

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［2］史文沖.西部多元民族文化與教育發(fā)展［J］.青海民族研究，2006(3).

［3］楊福泉.少數(shù)民族文化保護與傳承新論［J］.云南社會科學，2007(6).

［4］寶樂日.地方課程—少數(shù)民族地區(qū)實施多元文化教育的載體［J］.民族教育研究，2006(2).

篇9

關鍵詞：民族聲樂；發(fā)展；多元化

一、引言

民族聲樂是中國數(shù)千年歷史文化長河中的璀璨結晶，歷史悠久、具有很強的民族特色。各民族人民將悠久而古老的民族文化充分融入民族聲樂中，我國的民族聲樂形式包括了傳統(tǒng)的戲曲形式、曲藝說唱形式以及民歌，三種不同風格的聲樂形式相互融合、滲透，共同構建了中國傳統(tǒng)的聲樂藝術。民族聲樂具有極強的民族的色彩，將民族的語音、民族的風土人情、民族的文化等等融入其中，民族聲樂是具有民族性、地域性以及人文色彩的聲樂藝術。

民族聲樂來源于生活又高于生活，它可以平鋪直敘勞動人民的生活狀態(tài)，可以充分利用民族人民的獨特唱腔，可以表現(xiàn)民族的地域特點，更能展示民族的風土人情。可以說，民族聲樂一方面是民族文化的產(chǎn)物，另一方面又體現(xiàn)著民族文化的成就。而在其發(fā)展過程中，人民也逐漸將其賦予時代特點，多種多樣的演唱題材、歌唱形式、唱作技法應運而生。但近年來，隨著社會的高速發(fā)展，各種新型音樂形式層出不強，流行音樂的普及極大地沖擊著傳統(tǒng)聲樂文化的影響力，使得這話極具民族特色的音樂形式離人們的的生活越來越遠。應對民族聲樂發(fā)展的挑戰(zhàn)，我們應該認識到民族聲樂的重要性，認識到民族聲樂的多元化發(fā)展是適應社會發(fā)展需求的必然選擇，認識到民族聲樂的多元化發(fā)展是長勢所趨，對民族文化的傳承具有重要意義。

二、民族聲樂多元化發(fā)展的必然選擇性

（一）民族文化多元化發(fā)展的影響

隨著全球一體化進程的加快，各種民族文化在世界舞臺上交流、碰撞，全球民族文化的多元化發(fā)展成為應對霸權主義國家一枝獨秀的重要策略。全球文化的多元化發(fā)展是各國家、各民族的文化交融在一起，相互作用、共同發(fā)展，從而能夠將各民族的特色文化展示在全球化文化發(fā)展的舞臺上。民族文化具有強烈的民族色彩，特別是在全球化大發(fā)展的舞臺上，民族文化可以充分展示民族特色、地域特色，成為一個國家、一個地區(qū)走出國門、走向世界的重要途徑。同時，各民族文化之間的差異性較大，各種民族文化交融在一起，可以優(yōu)勢互補、互相汲取民族文化發(fā)展中的精華，這也是民族文化長勢發(fā)展的必然選擇。自古以來，民族文化就是在碰撞、融合中不斷發(fā)展的，無論是戰(zhàn)爭侵略中民族文化的碰撞交融，還是地域上相鄰近民族文化的碰撞發(fā)展，都使得各種民族文化得以碰撞交融。而且，各國家、各民族在民族文化碰撞發(fā)展的過程中也能清楚的認識到民族文化多元化發(fā)展對各國文化發(fā)展具有的強大推動力。民族文化的多元化發(fā)展不是摒棄本民族的民族特色，而是在充分展示民族特色的基礎之上，汲取到其他民族文化的優(yōu)勢特長，從而促進民族文化更為持久的生命力。

民族聲樂作為民族文化的重要形式之一，在展示民族特色、民族精神、民族風土人情方面具有十分重要的現(xiàn)實意義。順應世界文化的多元化發(fā)展的趨勢，民族聲樂也應秉持其多元化的特色，充分融入到民族文化多元化的發(fā)展過程中去，同時，民族聲樂也應積極發(fā)揮其影響力，進而推動民族文化的多元化交融、發(fā)展。

（二）中國民族聲樂本身的多元化特點

中國的民族聲樂帶有強烈的地方色彩。而中國又是一個國土面積大、少數(shù)民族多、各民族融合的大國家，不同的地域風情、不同的民族文化、不同的欣賞習慣，甚至是不同的語言、不同的交流方式、不同的風俗習慣，都會造就不同的民族聲樂表現(xiàn)形式。我國的民族聲樂形式主要有戲曲、說唱、民歌三種，而每一種表現(xiàn)形式又包含多種多樣的類型。如戲曲就包含了三百多個種類，京劇、越劇、豫劇、川劇、黃梅戲等等戲劇種類的唱法也截然不同。同時我們還有多種民族唱法，如青海的花兒、蒙古的長調、藏歌的高亢、江南民歌的婉轉等，不同的民歌不僅在歌詞上表現(xiàn)著地域特色、民族特色，唱法上更是與民族特色巧妙融合，讓我們能夠聞其聲辯其地。我國是一個多民族的國家，每個民族都有其特色，民族聲樂將地方特色巧妙凸顯，具有獨特的特色和不可替代性。我們應該認識到，在民族統(tǒng)一融合發(fā)展的過程中要充分保存民族特色，將民族聲樂放在多元化發(fā)展的要求下，讓民族聲樂這份各民族獨有的寶藏不被雪藏。同時為適應時展的需求，還應該將民族聲樂賦予鮮明的時代印記，將民族聲樂變得豐富多彩、并逐漸被人民群眾接受和欣賞。

（三）民族聲樂多元化是長勢所趨

在追求創(chuàng)新的高速度發(fā)展社會中，人們更加崇尚追逐新穎、時尚的東西，仿佛只有不斷的更新?lián)Q代才能不被社會淘汰。在此發(fā)展背景下，民族樂因其形式上的古老而遭遇前所未有危機和挑戰(zhàn)，讓看似一成不變的民族聲樂變得豐富多彩、歷久彌新不僅是民族聲樂本身發(fā)展的需要，更是民族聲樂能夠在高速發(fā)展的社會中占有一席之地的重要保障。我們應該認識到，在市場發(fā)展的浪潮中人們的審美更加趨向于個性化，人們追求個性，也要求所追求的東西擁有個性。因此，民族聲樂也應緊跟時展的腳步，充滿個性才能發(fā)展長存。聲樂審美的多元化變化發(fā)展，就如同民族文化的多元化發(fā)展一樣，人們希望民族聲樂能夠滿足自己的試聽享受，這一方面是滿足自己的需求，另一方面也是在間接地促進民族聲樂的創(chuàng)新化發(fā)展，實現(xiàn)民族聲樂與新生音樂形式的交流碰撞。

民族聲樂具有的民族特色，是其發(fā)展的極大優(yōu)勢，在更加講求文化傳承的當今社會，人們會更愿意付出時間金錢來用于旅游，從而了解不同的民族文化、風土人情，同樣，聲樂也是民族文化傳承的重要形式，其特色對于促進自身發(fā)展優(yōu)勢極大。所以，民族聲樂的傳承者也應該認識到民族聲樂的重要性，將其賦予更為豐富的色彩，并使其更為充分的表現(xiàn)民族特色，并逐漸靠近人民群眾，讓其成為文化傳承的重要形式，并逐漸被人們接受。當人們愿意像通過旅游來了解一個地方的特色一樣來通過民族聲樂了解一個民族的文化時，民族聲樂也就實現(xiàn)了其最初的意義。因此，民族聲樂不僅是民族文化的傳承者，也是民族發(fā)展過程中的財富，認識到民族聲樂的重要性和優(yōu)勢，并將其運用到民族聲樂發(fā)展的過程中，也會使民族聲樂的傳承者重拾民族聲樂發(fā)展的信心，也讓民族聲樂在更為充滿激情的創(chuàng)作人手中傳承發(fā)展。

三、結論

民族聲樂是民族文化的重要組成形式，歷史悠久、源遠流長，在中國數(shù)千年的文化長河中民族聲樂也留下了深刻的印記。民族聲樂能夠將民族文化、民族特色、、地域特點、民族風土人情等充分融入其中，展示出極強的民族特色，在傳承民族文化方面也具有很大的優(yōu)勢。但近年來，隨著經(jīng)濟水平的飛速發(fā)展，各種新型的音樂形式層出不窮，人民的審美習慣也在發(fā)展著巨大的變化。民族聲樂在新型音樂形式的沖擊下發(fā)展形勢不容樂觀，遭遇前所未有的沖擊和挑戰(zhàn)，在此背景下，充分發(fā)揮民族聲樂的特點并致力于推進民族聲樂的多元化發(fā)展是民族聲樂能夠長續(xù)健康發(fā)展的有效途徑。本文主要分析了民族聲樂多元化發(fā)展的必然性及其有效的多元化發(fā)展途徑，希望能夠通過對民族聲樂多元化發(fā)展的探討和研究，為民族聲樂的多元化發(fā)展貢獻一份力量。

參考文獻：

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[2]王維平.從原生態(tài)民歌談中國民族聲樂藝術的多元發(fā)展[J]音樂探索，008.

篇10

關鍵詞：校園文化；民族文化；教育成果

隨著素質教育理念在校園教學中的推廣和滲透，校園文化活動逐漸發(fā)展成為校園中的重要組成部分，對于促進學生的全面發(fā)展起到了巨大的幫助作用。校園文化能夠表達人們的內心情感，還可以豐富學生的想象力，并提高學生能力，發(fā)展學生的智力。新課標中指出，在組織校園文化時要充分激發(fā)學生的興趣，并促使效果文化充滿活力，具有多彩化，在開展校園文化的時候，要堅持以學生為本，讓學生學會享受校園文化帶來的文化底蘊，最終實現(xiàn)學生文化素養(yǎng)的提升。因此，在新的發(fā)展形勢下，面對高素質人才的要求標準不斷升高，要積極開展多彩校園文化活動，鞏固民族文化教育成果。

一、開展多彩校園文化的的現(xiàn)狀

由于傳統(tǒng)教育模式的影響，很多教學模式的開展并不如人意，很多開展校園文化的學校基本上等同虛設，尤其是經(jīng)濟落后地區(qū)更是只注重專業(yè)課的學習，有關校園文化課被文化課擠占的情況時有發(fā)生，即使學生有活動課，教師也只是講一些較為抽象的活動理論課，而這些知識是學生根本不感興趣的，扭曲了多彩校園文化的真實意義，由此也就導致學生的學習興致不高，甚至出現(xiàn)厭學情況，從而難以提高其對多彩校園文化以及民族文化的認識，不利于學生的全面發(fā)展。隨著素質教育理念在全國范圍內的推廣及新課程標準關于校園文化的規(guī)定越發(fā)明確，對于學生的全面發(fā)展提出了更高的要求，如何更好的激發(fā)學生的學習興趣，提升多彩校園和民族文化的建設，促進學生的全面發(fā)展已經(jīng)成為當前急需解決的重要問題[1]。

二、多彩校園和民族文化建設的概述

多彩校園和民族文化是一種涵蓋范圍較廣的有利于學生全面發(fā)展的模式，與新課程標準下的教學創(chuàng)新相符程度較高，在教學過程中，學生的各方面發(fā)展趨于成熟，對于多彩校園文化和民族建設也有一定的認識，這對于其將形象的活動轉化為抽象的理論知識學習起到了重要的促進作用。多彩校園和民族文化建設的模式是一種創(chuàng)新型的教學模式，要求教師能夠充分利用各種教學方法不斷滿足學生的學習需求，從而為我國社會經(jīng)濟發(fā)展培養(yǎng)更多的綜合型人才。

三、開展多彩校園文化活動的策略

1、轉變教師的教育教學觀念

素質教育理念要求教師轉變傳統(tǒng)的教學觀念，堅持以學生為本，把學習的主動性還給學生，充分發(fā)揮學生的自主學習能力，力求體現(xiàn)教育的縱橫聯(lián)系，層次分明，從而不斷推動新課程改革，更好的滿足學生需求。但是，由于傳統(tǒng)教學理念的影響，很多教師都認為校園文化建設對于學生發(fā)展沒有大的作用，學與不學都是一樣的，再加上升學壓力，教師基本上都將活動課變成了學生的自習課。即使一些教師給學生活動課，也只是應付了事，或者是講一些學生難以理解的理論知識，從而無法提升課堂效率。對此，教師應當轉變自己的教育教學理念，從傳統(tǒng)教學觀念中解放出來，認識到多彩校園文化活動對于學生全面發(fā)展的重要性，將學生活動作為一種重要的課程要求。

2、重視培養(yǎng)學生的文化活動興趣

雖然多彩校園文化和民族文化一直都在宣傳，但真正實現(xiàn)的的卻是寥寥無幾，升學壓力仍舊是校園文化建設和民族文化提高的障礙[2]。因此，教師應當注重培養(yǎng)學生的對文化活動的興趣，從而鞏固民族文化教育的成果。如在活動課堂中，多讓學生做出課堂，在校園中進行各式各樣的活動，在活動中提高學生的動手能力，激發(fā)學生對學習的興趣，進一步培養(yǎng)學生熱愛生活的思想，在活動中，教師要少講，鼓勵學生多做，在進行一項活動時，教師可以鼓勵學生隨機活動，勇敢展示自身特長，隨機活動可以有效培養(yǎng)學生的創(chuàng)新能力，同時還能促使學生積極參與到校園文化生活中，由此充分激發(fā)學生的學習興趣，強化其對多彩校園文化的認識和對民族文化的鞏固。學生是教學過程中的主體，教師應當充分認識到這一點，在設計課堂教學方法的過程中將學生作為每一項活動的主角，從而讓學生萌發(fā)成就感，充分激發(fā)自身的積極性，實現(xiàn)自身文化素養(yǎng)的提升。

3、充分利用課堂和校園中的每一個角落

學生的生活經(jīng)驗有限，因此他們對于民族文化的理解也較為淺薄，這樣就會大大增加教師的難度，無法滿足學生的學習需求[3]。創(chuàng)設有聲有色的小組活動，可以培養(yǎng)學生的愛好和特長，還可以巧妙利用校園中的每一個角落，將校園文化廣泛宣傳，無論在課上課下，都能對學生形成視覺沖擊，以達到情感共鳴的目的，從而更加深刻的理解民族文化的內涵。如在教室內的黑板報設計上加入民族文化的教育的成果，讓學生在不知不覺中認識民族文化，進一步理解民族文化，在課外活動的文化活動中，滲透各種民族文化的特點，并在活動中鼓勵學生積極參與，力求每個學生都得到參與的機會，并在參與活動的過程中體會學習的樂趣和生活的樂趣，并引導學生在校外進行各種活動，更深一步的加深學生的印象，進而通過開展校園文化活動，鞏固民族文化教育成果。

4、創(chuàng)設校園文化活動情境

校園活動的創(chuàng)設來源于人們對生活的感悟，因此，對于學生來說，要想真正的理解活動的意義是有一定困難的，而要想讓學生通過校園文化活動，提高對民族文化的認識是有一定難度的，教師就應當學會引導學生步入到活動情境當中，通過引導學生深刻感悟活動情境，才能夠真正促進其對民族文化的認識[4]。對此，創(chuàng)設校園文化活動情境已經(jīng)成為教師提高學生對民族文化認識的重要環(huán)節(jié)，比如，教師首先播放所要活動的內容的磁帶，讓學生感知活動的樂趣，然后再通過小組合作和師生共同活動等的方式，教師通過積極在活動中讓學生搶答的方式來領悟民族文化，隨著磁帶的播放和教師的引導讓學生情不自禁的感受民族文化，讓學生的動作發(fā)自內心，因此，學生在活動時會更加認真，對于民族文化的理解也就更加深入，活動效果顯著加強。在活動過程中，教師應當把學生作為教學主體，充分發(fā)揮學生的創(chuàng)造性和積極性，從而不斷提升學生的學習質量，為促進學生未來的全面發(fā)展和綜合素質提高奠定良好的基礎。

結束語：

開展校園文化活動，鞏固民族文化教育成果對于學生的全面發(fā)展具有重要意義，也有利于民族文化的流傳，而隨著我國社會經(jīng)濟的快速發(fā)展，民族文化越來越不被重視，對我國的文化建設起到了反面的作用，更不利于提高我國的綜合國力。因此，在未來的發(fā)展過程中，應當充分貫徹素質教育理念，轉變教師的傳統(tǒng)教學理念，堅持以學生為本，從而不斷提升學生的綜合素養(yǎng)，更好的滿足我國培養(yǎng)高素質人才，提升國際市場競爭力的需求。

參考文獻：

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