宗族在鄉(xiāng)村治理中的角色變遷

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與世界上其他國(guó)家相比，中國(guó)的宗族傳統(tǒng)厚重之特征分外明顯。通過(guò)徐揚(yáng)杰、王思治、李文治諸學(xué)者的研究，人們已越來(lái)越認(rèn)同這一結(jié)論，即：“到明清時(shí)期發(fā)展到頂峰的近代封建家族制度，不是古代宗族制度的直接延續(xù)，而是宋以后在新的歷史條件下形成的一種新的家族制度，它以祠堂、家譜、族田和族長(zhǎng)族權(quán)為形態(tài)結(jié)構(gòu)方面的主要特點(diǎn)?！保ㄐ鞊P(yáng)杰，1999：14）由此，對(duì)傳統(tǒng)中國(guó)的鄉(xiāng)村治理乃是包含宗族因素在內(nèi)的“鄉(xiāng)紳自治”說(shuō)，盡管少數(shù)學(xué)者表示過(guò)相左的意見，但多數(shù)人均予以認(rèn)可。那么，在中國(guó)歷史上，宗族在鄉(xiāng)村治理中的角色特征是穩(wěn)定不變、還是曾經(jīng)歷不同的歷史演變？如果曾有演變，那又是如何變化的呢？其變遷蘊(yùn)涵著怎樣的規(guī)則和意義？顯然，分析和理解這些問(wèn)題，對(duì)于討論宗族在當(dāng)今中國(guó)鄉(xiāng)村治理中的現(xiàn)實(shí)處境與意義有著重要的價(jià)值。

對(duì)于宗族在傳統(tǒng)中國(guó)鄉(xiāng)村治理中的功能變遷，學(xué)界的研究已較為深入。如項(xiàng)繼權(quán)（2002）在一項(xiàng)歷史考察中認(rèn)為：在不同的時(shí)期，家族與國(guó)家的關(guān)系及家族的治理方式不盡相同。春秋戰(zhàn)國(guó)前，家族治理表現(xiàn)為家國(guó)不分、周王的一族治理；東漢至南北朝時(shí)代則表現(xiàn)為少數(shù)豪門大族對(duì)社會(huì)的控制，而宋代以后則是大眾化的家族對(duì)社會(huì)的組織與管理。時(shí)至20世紀(jì)30年代中期，官府依然依托家族來(lái)行使權(quán)力，主導(dǎo)著鄉(xiāng)村基層社會(huì)的治理，盡管同時(shí)又力求以地域性行政組織取代家族組織，以削弱其權(quán)力和地位。新中國(guó)成立以后，直到20世紀(jì)80年代，家族宗族受到嚴(yán)厲的限制，已喪失了組織和行為上的合法性，已不再成為鄉(xiāng)村社會(huì)治理中的組織形式。在對(duì)贛皖10個(gè)村的田野調(diào)查中，筆者也曾發(fā)現(xiàn)：在20世紀(jì)百年間，宗族在村治中的作用經(jīng)歷了三個(gè)階段：第一階段：20世紀(jì)前半葉居主導(dǎo)地位，作用很大；第二階段即1949年至1979年間，宗族作用潛存著，沒(méi)有合法、正式的地位；第三階段為1980年以來(lái)的20年間，宗族的作用凸顯，但不如20世紀(jì)上半葉那么強(qiáng)大。（肖唐鏢等，2001：12-13）但無(wú)一例外的是，這些歸納均是對(duì)宗族功能的表層性揭示，概括性、尤其是學(xué)理性嚴(yán)重不足，難以顯示各自的內(nèi)在特性。

本文認(rèn)為，自明清時(shí)期至今，宗族在鄉(xiāng)村治理中的角色特征，經(jīng)歷了從正式治理者到非正式影響者、再到非正式治理者的轉(zhuǎn)變。角色轉(zhuǎn)變的時(shí)點(diǎn)，分別在1949年新中國(guó)建立和20世紀(jì)70年代末。限于篇幅，本文擬借助史家所使用的史料、以及筆者所組織完成的贛皖10個(gè)田野調(diào)查資料（肖唐鏢等，2001），集中考察前兩種角色的變遷狀況，即自明清至1970年代宗族的治理角色變遷。文章將從歷史考察著手，按時(shí)序分別考察宗族在明清時(shí)期、晚清至民國(guó)時(shí)期（即20世紀(jì)上半期）、解放以來(lái)至“”結(jié)束（1949-1978）三個(gè)時(shí)期的角色特征，最后，再對(duì)“正式治理者“與“非正式影響者”兩種角色進(jìn)行初步的比較分析。

一、宗族治理的全盛時(shí)期：明清時(shí)期

在明清及其前，國(guó)家權(quán)力的正式設(shè)置止于縣一級(jí)，在鄉(xiāng)和村則實(shí)行地方性自治。那么，這種自治是如何實(shí)現(xiàn)的？越來(lái)越多的研究表明，那實(shí)際上是由鄉(xiāng)紳與宗族來(lái)共同治理鄉(xiāng)村（吳晗、費(fèi)孝通，1988；鄭振滿，1992；趙秀玲，1998：175-204；弗里德曼，2000）。正如有學(xué)者指出：“宋元明清宗族制度的總體特征是通過(guò)祭祖及建祠堂、選族長(zhǎng)、修族譜、設(shè)族田、建族學(xué)使之組織化，其歷史發(fā)展的趨勢(shì)是體現(xiàn)其民間社會(huì)的普及和自治化。新的宗族制度與國(guó)家政權(quán)分離，兩者之間的互動(dòng)關(guān)系，構(gòu)成該時(shí)期引人注目的歷史內(nèi)容?！保ǔ＝ㄈA，1998：38）

在明初，朝廷采取打擊強(qiáng)宗大族的政策，但自明中葉以后，士大夫開始了宗族組織化的建設(shè)。嘉靖八年，明政權(quán)正式建立鄉(xiāng)約制度，弘治年間在全國(guó)實(shí)行保甲法，但據(jù)研究，這兩項(xiàng)制度均發(fā)生了同宗族制度相結(jié)合的情形，“鄉(xiāng)約、保甲實(shí)施過(guò)程中，增強(qiáng)了宗族組織的自治化和政治化”。另一方面，戶籍制度的世襲化與賦役制度的定額化，也促成了宗族組織的政治化和地域化。從嘉靖開始到萬(wàn)歷時(shí)期，宗族請(qǐng)政府批準(zhǔn)族規(guī)家訓(xùn)的活動(dòng)形成了高潮，以支持其對(duì)宗族子民的控制權(quán)和教化權(quán)。（常建華，1998：43-46）隨之而來(lái)的是宗族司法權(quán)的強(qiáng)化和族長(zhǎng)權(quán)威的形成，宗族加強(qiáng)了對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)的控制。

清朝政權(quán)繼承發(fā)展了宋明以來(lái)的鄉(xiāng)約教化體系，并發(fā)展了明后期的保甲制。雍正四年（1726）要求各省在一年內(nèi)推行保甲法，揀選宗族中的人士為族正，次年又制定了惡人為尊長(zhǎng)族長(zhǎng)致死免抵之例。這就授予宗族首領(lǐng)治理地方社會(huì)的權(quán)力，特別是承認(rèn)其對(duì)族人的控制權(quán)，族權(quán)得以迅速膨脹。乾隆二年（1737）雖將“免抵”之例刪除，并為了抑制宗族勢(shì)力、治理宗族，而推行族正制，但這并未能有效地控制宗族勢(shì)力，宗族制度依然進(jìn)入膨脹期。后鑒于族正不得其人的情況，至道光時(shí)期，又決定依靠原來(lái)的宗族組織和紳士，賦予族長(zhǎng)、紳士有“捆送”族人的權(quán)力。在天平天國(guó)農(nóng)民起義后，無(wú)力的清政府更將地方社會(huì)的控制權(quán)交給縉紳以及宗族組織，如要求鄉(xiāng)紳辦團(tuán)練，形成“族團(tuán)”，致使一些地方“強(qiáng)族恣橫”。總之，在清代，宗族制度的政治性進(jìn)一步加強(qiáng)，宗族組織成為成熟的基層社會(huì)組織，祠堂族長(zhǎng)的司法權(quán)得到進(jìn)一步加強(qiáng)，有的甚至擁有對(duì)族民的生殺權(quán)（常建華，1998：46-51）。

一些學(xué)者的研究進(jìn)一步表明，在不同的地區(qū)，宗族對(duì)鄉(xiāng)村治理權(quán)的取得及其實(shí)施方式并不一致。如梁洪生通過(guò)對(duì)明清時(shí)期江西地區(qū)鄉(xiāng)族建設(shè)的歷史考察發(fā)現(xiàn)，明朝中葉以后，為了重建政治秩序，強(qiáng)化對(duì)基層社會(huì)的控制而創(chuàng)置了“鄉(xiāng)約”，即大族與大族之間以“約”的形式結(jié)成一種聯(lián)盟。這在江西南部地區(qū)主要為“治山中賊”，但在吉安、撫州的腹心地區(qū)則除了抗御大規(guī)?！傲骺堋钡臎_擊和破壞外，還被“世族”借用為控制地方社會(huì)的輔助性手段之一。流坑董氏宗族即是典型。據(jù)梁的研究，在嘉靖42年后，董氏宗族開始了有計(jì)劃、有步驟的鄉(xiāng)族建設(shè)，其主要措施如：重修董氏大宗祠；對(duì)整個(gè)社區(qū)環(huán)境統(tǒng)一規(guī)劃建設(shè)，加強(qiáng)抗御侵?jǐn)_的能力；舉辦各種講學(xué)之會(huì)，傳播陽(yáng)明良知之學(xué)；主修族譜。隨著家族整合的日臻完善，董氏宗族的鄉(xiāng)紳管理階層日漸凸現(xiàn)，形成了一個(gè)“私”的管理體系，在族務(wù)中發(fā)揮著實(shí)際的管理功能，并且職責(zé)分明。其管理層次有：依血緣系統(tǒng)產(chǎn)生的族長(zhǎng)與宗子；依公推產(chǎn)生的“六班管事”、“族正”和“約長(zhǎng)”。從職責(zé)上看，這一系統(tǒng)分為三個(gè)層次，即：宗法性的族長(zhǎng)與宗子，管理日常族務(wù)（尤其是管理族產(chǎn)）的“六班管事”與“族正”，負(fù)責(zé)治安的“約長(zhǎng)”。（梁洪生，1997

傳統(tǒng)農(nóng)村的這種治理體制，反映了國(guó)家與鄉(xiāng)紳、宗族之間控制地方社會(huì)的一種互補(bǔ)關(guān)系。費(fèi)孝通老先生曾稱之為“雙軌政治”,一方面是自上而下的政治軌道，它在鄉(xiāng)村即由“差人”和“鄉(xiāng)約”轉(zhuǎn)達(dá)；另一方面是自下而上的政治軌道，即通過(guò)地方自治組織的“管事”（紳士），從一切社會(huì)關(guān)系把壓力透到上層，一直可以到皇帝本人

二、宗族治理的持續(xù)期：晚清至民國(guó)時(shí)期

進(jìn)入晚清特別是民國(guó)時(shí)期，為了穩(wěn)固自身的統(tǒng)治及加強(qiáng)國(guó)家建設(shè)的需要，中央政府試圖將國(guó)家權(quán)力延伸至鄉(xiāng)村，如設(shè)立鄉(xiāng)政府，重建保甲制等等。與此同時(shí)，自近代以來(lái)特別是至20世紀(jì)，宗族的發(fā)展已發(fā)生變化，出現(xiàn)了衰退。如高達(dá)觀以為，到清末，由于宗族社會(huì)的經(jīng)濟(jì)、政治和法律之基礎(chǔ)皆出現(xiàn)了“崩潰”，“所謂家族社會(huì)，其職能已名存實(shí)亡而呈搖動(dòng)不安之象?！保ǜ哌_(dá)觀，1946：82）有學(xué)者甚至認(rèn)為，宗族在“鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)以后，由于資本主義的迅速發(fā)展和社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)的變化，則進(jìn)一步的衰落下去?！苯嗣窀锩鼞?zhàn)爭(zhēng)對(duì)家族制度的打擊，“加速了封建家族制度的衰落過(guò)程”，新民主主義革命則把反封建家族制度的斗爭(zhēng)，推進(jìn)到了一個(gè)自覺的、足以取得徹底勝利的新階段（徐揚(yáng)杰，1992：451，456）。

那么，在宗族自身與國(guó)家建設(shè)政策雙重變動(dòng)的背景下，宗族的治理角色是否發(fā)生了變化，它在鄉(xiāng)村治理中的原有地位又怎么樣？研究者的看法卻并不一致。如費(fèi)孝通先生（費(fèi)，p49-53）在前引書中云：隨著民國(guó)年間保甲制與警管制的推行，“差人”與“鄉(xiāng)約”、“管事”合而為一，不但在區(qū)位上破壞了原有的社區(qū)單位，而且在政治結(jié)構(gòu)上破壞了傳統(tǒng)的專制安全瓣，變政治的雙軌為單軌，把基層的社會(huì)逼入了政治死角。換言之，傳統(tǒng)宗族和鄉(xiāng)紳的角色與功能受到了嚴(yán)重沖擊。

但多數(shù)學(xué)者卻不同意這種看法，他們認(rèn)為宗族在鄉(xiāng)村治理中所扮演的角色與作用仍然十分重要。黃宗智在研究華北農(nóng)村時(shí)認(rèn)為，村莊政權(quán)結(jié)構(gòu)的原理即“植根于自然村的宗族組織”，“這個(gè)結(jié)構(gòu)，在二十世紀(jì)中，在政府多次試圖強(qiáng)加他種組織的壓力之下，仍然頑固地存留著。”（黃宗智，2000：247）此后，杜贊奇以與黃同一批“慣調(diào)資料”為基礎(chǔ)的研究也表明，國(guó)民政府改變以宗族劃分為基礎(chǔ)的鄉(xiāng)村政治體制、試圖建立以戶為統(tǒng)治基礎(chǔ)的努力收效甚微，“事實(shí)上，不少下層組織只是改頭換面的宗族組織而已?！保ǘ刨澠?，1994：101）此外，在二、三十年代對(duì)湘贛地區(qū)的調(diào)查，陳翰笙（1984）對(duì)解放前華南農(nóng)村的調(diào)查，陳禮頌（1995）對(duì)1949年前潮洲宗族村落社區(qū)的研究，林耀華（1989、2000）對(duì)黃村與義序的研究，弗里德曼（2000）對(duì)華南農(nóng)村宗族的研究，勞格文主持的廣東、福建和江西多個(gè)鄉(xiāng)村在1949年以前社會(huì)狀況的研究（勞格文，1996-2000），實(shí)際上都表明了宗族在20世紀(jì)上半葉鄉(xiāng)村治理中的重要作用。這里，我們引用徐揚(yáng)杰先生對(duì)其湖南家鄉(xiāng)宗族狀況的一段生動(dòng)回憶是有意義的。他說(shuō)：

“我是在農(nóng)村長(zhǎng)大的。那時(shí)候在我們家鄉(xiāng)，封建家族制度仍很盛行，鄉(xiāng)間各姓基本上還是聚族而居，人們的活動(dòng)基本上還是局限在家族內(nèi)部，同外界的聯(lián)系主要還是通過(guò)族長(zhǎng)房長(zhǎng)等家族鄉(xiāng)紳勢(shì)力。一個(gè)家族一般都建有祠堂一座，居住比較分散的家族，則把祠堂建在縣城；各個(gè)家族一般都擁有相當(dāng)?shù)墓a(chǎn)族田，開支族中的公益事業(yè)，我小時(shí)候上學(xué)就得到過(guò)族產(chǎn)的資助；續(xù)修族譜之風(fēng)也很盛行，例如我們?nèi)A容東海徐氏族譜最后一次續(xù)譜是1936年，我也趕上了族譜。當(dāng)時(shí)家族活動(dòng)還很頻繁，從我記事的時(shí)候起，一年中要多次參加掃墓、祭祖、讀譜等家族活動(dòng)，不過(guò)我那時(shí)最感興趣的是族祭時(shí)的會(huì)餐和演戲。我就是在這樣的環(huán)境中長(zhǎng)大的，耳濡目染，對(duì)這種社會(huì)組織相當(dāng)熟悉，當(dāng)時(shí)自然不了解家族制度同中國(guó)社會(huì)的發(fā)展有什么關(guān)系，更沒(méi)有感到這種社會(huì)生活有什么不正常之處。大約是1947年，鄉(xiāng)中某族寡婦與人私通，其族長(zhǎng)在祠堂里用刑，并將她‘沉潭’淹死，我們這些異姓的孩子也跑去圍觀，覺得十分殘忍，這時(shí)才開始有點(diǎn)討厭它。”（徐，1999：447）

在這段回憶中，我們看到了20世紀(jì)上半葉一個(gè)地區(qū)宗族組織及其活動(dòng)的真實(shí)狀況，看到了族權(quán)及其在鄉(xiāng)村治理中的強(qiáng)大力量。

實(shí)際上，在本課題組研究的10個(gè)村中，宗族在解放前的情況也大體同此。它們都有成形的宗族組織，族長(zhǎng)機(jī)構(gòu)、族譜、祠堂、族田族產(chǎn)以及族權(quán)等都十分完善。如在江西岱村，解放前戴氏宗族各房都有一定的田產(chǎn)，由“公堂會(huì)社”管理。每年的族祭活動(dòng)定時(shí)舉行，當(dāng)日所有的“前輩”、“斯文”被請(qǐng)到祠堂，在族長(zhǎng)公的主持下，舉辦大型祭祖、會(huì)餐等活動(dòng)。而“約會(huì)”則成為維持村落社會(huì)秩序的主要組織。在江西華村，祠堂成為教育、懲戒族人的“執(zhí)法”場(chǎng)所，在解放前夕肖氏宗族幾位砍了“龍脈”上樹的少年即被罰在祠堂長(zhǎng)跪，并被挨了板子。江西廟上村在解放前不久，有一村民偷東摸西而屢教不改，被房長(zhǎng)帶領(lǐng)幾人將其捆在樓梯上拋進(jìn)水塘活活地淹死。該村還有一村民不孝順父母，逼得母親上吊而亡，隨之房長(zhǎng)即動(dòng)用家法將不孝子活埋處死。江西古竹村唐氏宗族在民國(guó)時(shí)期的管理也極為嚴(yán)厲，那時(shí)如果兄弟不和或兒子不孝，就會(huì)被捆押到宗祠內(nèi)受鞭打，如唐頁(yè)朵的父親因吸鴉片成癮，將他在外打工賺來(lái)準(zhǔn)備建房的錢全部偷去買了鴉片，一氣之下打了父親三個(gè)耳光，族長(zhǎng)便讓族人將唐頁(yè)朵捆到宗祠，綁在柱子上餓了一天，并打了他三扁擔(dān)。后又將唐的父親也捆到宗祠，令其戒毒，并讓人天天看守，送他飯菜，直至他戒掉毒為止。

總之，筆者以為，在20世紀(jì)上半葉，宗族的發(fā)展盡管出現(xiàn)了有所衰落的跡象，而且政府還開始了將國(guó)家權(quán)力延伸到鄉(xiāng)村的實(shí)踐，但實(shí)際上，宗族在鄉(xiāng)村治理中的地位與角色依然十分顯著。正如W.古德所言：中國(guó)的宗族制度一直持續(xù)到1949年共產(chǎn)黨掌握政權(quán)為止。中央政府的章法僅能涉及鄉(xiāng)村中的一部分事務(wù)，到民國(guó)時(shí)期在某種程度上也是如此（古德，1987：165，168）。換言之，在此50年間，宗族依然在鄉(xiāng)村治理中扮演著正式的治理者角色。

三、宗族治理體制的毀滅時(shí)期：1949-1978

1949年中國(guó)共產(chǎn)黨在成功取得全國(guó)政權(quán)后，對(duì)傳統(tǒng)的宗族與鄉(xiāng)村治理體制實(shí)施了革命性的政策。正如有學(xué)者所云，在20世紀(jì)下半葉，“大陸的宗族經(jīng)歷了三個(gè)發(fā)展階段：第一個(gè)時(shí)期是50年代初期農(nóng)村實(shí)行之時(shí)，宗族受到嚴(yán)重沖擊；第二個(gè)時(shí)期，即50年代至80年代初宗族基本上銷聲匿跡；迨至80年代初農(nóng)村實(shí)行農(nóng)戶生產(chǎn)責(zé)任制之后，宗族活動(dòng)逐漸增多，在歷史上宗族文化傳統(tǒng)濃厚的長(zhǎng)江以南一些地區(qū)尤其顯著。”（馮爾康，1994：318）對(duì)前兩個(gè)階段宗族所面臨的沖擊，徐揚(yáng)杰先生曾有宏觀上的詳細(xì)描述。

在新政權(quán)建立之初，通過(guò)“徹底消滅了家族制度的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)”，如沒(méi)收和征收族田，消滅了家族制度的物質(zhì)基礎(chǔ)；貧苦農(nóng)民分得土地，使“收族”失去意義；沒(méi)收和征收祠堂，消滅了家族的依托中心；焚毀家譜，使家族的血緣關(guān)系逐步含混和松弛。與此同時(shí)，還“開展了消滅反動(dòng)的保甲制度，摧毀封建的族長(zhǎng)族權(quán)，建設(shè)農(nóng)村民主政權(quán)的斗爭(zhēng)”，如通過(guò)“反霸”、“鎮(zhèn)反”鎮(zhèn)壓家族中的惡霸勢(shì)力，通過(guò)劃分農(nóng)村階級(jí)打擊家族勢(shì)力，建立鄉(xiāng)村人民政府以取代曾長(zhǎng)期“行使反動(dòng)政權(quán)的保甲組織和行使反動(dòng)族權(quán)的家族組織。在六十年代初開展的農(nóng)村社會(huì)主義教育運(yùn)動(dòng)（“四清”），進(jìn)一步加強(qiáng)了對(duì)建祠堂、修家譜等宗族活動(dòng)的打擊（徐揚(yáng)杰，1992：465-472）。此外，自1950年實(shí)施的新《婚姻法》，也是“明確反對(duì)家庭權(quán)威而使家庭的傳統(tǒng)權(quán)力中性化”的最重要一步，在“”中，“中共尖銳地批判了帶有傳統(tǒng)特權(quán)色彩的關(guān)系。再次鼓勵(lì)青年人的獨(dú)立性，有時(shí)還譴責(zé)家長(zhǎng)和長(zhǎng)輩，（甚至）要求家庭自身的‘革命化’?！保ㄕ材匪?R.湯森，1994：185，187）

從各地反映的情況看，在解放后的前30年間，宗族確實(shí)受到了前所未有的打擊。據(jù)此，至今大多數(shù)學(xué)者相信，這段時(shí)期中國(guó)大陸農(nóng)村的宗族乃處于被打擊、進(jìn)而瓦解之中。前引馮爾康（1994）和徐揚(yáng)杰（1992）著，甚至都認(rèn)為宗族已“銷聲匿跡”或被“徹底摧毀”。錢杭與謝維揚(yáng)（1995）對(duì)江西和湖南部分地區(qū)的調(diào)查，筆者對(duì)江西省農(nóng)村的大規(guī)模調(diào)查（肖唐鏢，1997），也同意此看法。黃樹民（1989）對(duì)福建林村的調(diào)查，王銘銘（1997）對(duì)福建溪村的調(diào)查，阮新邦、羅沛霖與賀玉英（1998）對(duì)廣東白秀村的研究，張小軍（1997）對(duì)福建陽(yáng)村的觀察研究，則為我們展示了在1949-1978年的30年間四個(gè)村的宗族組織遭遇被取締、打擊而瓦解的具體過(guò)程。本課題組調(diào)查的10個(gè)村也同樣發(fā)生了宗族被瓦解的故事。在這10個(gè)村中，族田被沒(méi)收或征收，族譜多被焚毀，祭祖等宗族性活動(dòng)皆被禁止；江西的仲村、金村、什村、廟上、北崗與安徽的汪廟等村，祠堂也被拆除；江西的華村、岱村、古竹與藻苑等村未被拆除的祠堂也被禁止舉辦宗族活動(dòng)。此外，在各村，宗族頭人受到打擊，江西古竹村唐氏宗族的族長(zhǎng)還被槍斃。也就是說(shuō)，不僅作為有形的宗族組織已不復(fù)存在，而且一切與宗族有關(guān)的外顯象征符號(hào)（如祠堂、族譜）被鏟除，至于傳統(tǒng)族權(quán)的權(quán)威更被掃落地，而被新的治理權(quán)威所取代。這表明：國(guó)家強(qiáng)力推動(dòng)并實(shí)施的一致性政策，在各地鄉(xiāng)村收到了近于相近的結(jié)果。

與組織實(shí)體及其權(quán)威的瓦解和衰落相反，宗族的文化與意識(shí)卻并沒(méi)有一道消退。一些學(xué)者的個(gè)案研究甚至發(fā)現(xiàn)，在解放后的前30年間，有的村莊家族意識(shí)和家族現(xiàn)象并未由于國(guó)家權(quán)力的進(jìn)入而消除，相反得到了強(qiáng)化，Potter夫婦（1990）對(duì)廣東新會(huì)的調(diào)查，唐軍（1996）對(duì)河北個(gè)別村的調(diào)查，趙力濤（1999）對(duì)河北某村“國(guó)家權(quán)力強(qiáng)化了家族意識(shí)”的個(gè)案研究都表明了這種情況。福建浦城縣洞頭村的鄒氏宗族，甚至到1971年還維持著五世同居共財(cái)?shù)拇蠹彝ブ贫龋ㄐ鞊P(yáng)杰，1995：105-113）。實(shí)際上，即使是在1960年代初，在河南、湖南、湖北等地，部分農(nóng)村仍有建祠堂、續(xù)家譜的活動(dòng)（徐揚(yáng)杰，1992：472）。筆者對(duì)江西省農(nóng)村宗族狀況的調(diào)查也曾表明，在1950-70年代間，該省農(nóng)村的個(gè)別宗族也開展了建祠堂、續(xù)家譜活動(dòng)（肖唐鏢，1997）。

在本課題組調(diào)查的10個(gè)村中，在此30年間也曾出現(xiàn)上述現(xiàn)象。這些村雖然沒(méi)有出現(xiàn)續(xù)修族譜的活動(dòng)，但華村肖氏宗族在1973年仍維修了宗祠，并一直堅(jiān)持了“上譜”的習(xí)俗；該村朱氏宗族曾于1963年維修了宗祠。仲村邱氏宗族的“村長(zhǎng)班子”，岱村戴氏宗族的“約會(huì)”，一直未曾停止活動(dòng)。更有意思的是，在這10個(gè)村的日常生活中，如生育、取名與婚葬儀式中的宗族色彩，以及女兒無(wú)財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)、為本族外嫁女“打人命”等習(xí)俗與傳統(tǒng)，實(shí)際上一直存在著。這里，且看古竹村唐氏宗族一對(duì)自由戀愛青年在傳統(tǒng)宗族習(xí)俗壓力下的無(wú)奈：公務(wù)員之家

唐氏宗族實(shí)行嚴(yán)格的異姓外婚制，這成為本族約定俗成的戒條，如有違犯則要被實(shí)行隔族。這條族規(guī)自清朝末年以來(lái)一直得到嚴(yán)格執(zhí)行。1973年，本族一對(duì)唐姓男女在日常交往中產(chǎn)生了戀情，但這椿婚事遭到雙方交母和族人的堅(jiān)決反對(duì)。那位男青年的舅舅時(shí)任本縣縣委常委、農(nóng)工部部長(zhǎng)，該青年便想通過(guò)舅舅的作用打破這條族規(guī)。兩位青年甚至提出，若不能結(jié)合就共同自殺。然而，雙方父母的回答卻非常堅(jiān)定：“不管你們作任何選擇，但想結(jié)合不可能，除非雙方父母都死了！”男青年的母親找到大隊(duì)干部，提出若他們堅(jiān)決要結(jié)合，就對(duì)他們實(shí)行隔族并趕出村，大隊(duì)書記等干部雖也堅(jiān)決反對(duì)這椿婚戀，但出于男青年舅舅的原因，怕鬧出事來(lái)不好交差，所以沒(méi)敢當(dāng)場(chǎng)答應(yīng)。男青年的母親意識(shí)到了任縣委領(lǐng)導(dǎo)的兄長(zhǎng)對(duì)大隊(duì)干部的影響很大，就找到她哥哥，堅(jiān)決要求他不要支持這一婚戀，不然就斷絕兄妹關(guān)系。他兄長(zhǎng)幼時(shí)在古竹長(zhǎng)大，對(duì)唐氏宗族的族規(guī)非常熟悉，在妹妹的逼迫和要求下，不得不屈服于“封建勢(shì)力”。他對(duì)大隊(duì)干部表態(tài)說(shuō)：一、自己也堅(jiān)決反對(duì)這椿婚戀；二、若他倆堅(jiān)決要結(jié)合，同意對(duì)他們實(shí)行隔族并趕出古竹村。自此，大隊(duì)干部便采取強(qiáng)硬措施，派民兵把這兩對(duì)青年看管起來(lái)，不讓他們見面，并防止他們自尋短見。這對(duì)男女青年得知他舅舅的意見后，知道大勢(shì)已去，最后在家庭、宗族和大隊(duì)干部的強(qiáng)大壓力下，只好分道揚(yáng)鑣，一段生死戀打上了句號(hào)。

在這一案例中，即使是在所謂“反封建”甚烈的“”時(shí)期，面對(duì)傳統(tǒng)的宗族習(xí)俗，不僅男女青年的雙方家庭不敢越雷池，而且大隊(duì)干部也認(rèn)同，甚至連身居較高職位、以反封建為己任的領(lǐng)導(dǎo)干部也得讓道。

綜上可見，在解放后的前30年間，宗族盡管其組織形態(tài)被普遍地摧毀，但仍有少數(shù)物質(zhì)“硬件”（如祠堂、族譜）未遭徹底毀滅，或仍得到重建；而且，在日常生活中宗族觀念與文化的影響則依然普遍而突出。正如有學(xué)者指出：1949年后政府采取的措施只是“在一定時(shí)期內(nèi)壓制了農(nóng)村宗族活動(dòng)的發(fā)展”，但對(duì)“宗法制度在社會(huì)結(jié)構(gòu)與社會(huì)意識(shí)中的深厚基礎(chǔ)卻觸動(dòng)不夠，因此盡管宗族與宗法關(guān)系的影響在將近三十年時(shí)間中似近于消失，而實(shí)際上，他們?cè)谵r(nóng)村中的根基卻依然存在，并以隱蔽的形式長(zhǎng)期發(fā)揮著作用?！保ㄥX杭，1990）即使是在國(guó)家對(duì)基層控制最嚴(yán)的1960-70年代，家族作為一種社會(huì)群體仍構(gòu)成農(nóng)村社會(huì)的基礎(chǔ)（楊善華、劉小京，2000）。

那么，在這種宗族狀況下，特別是在新政權(quán)全面并全能地治理社會(huì)的背景下，宗族在鄉(xiāng)村治理中的角色又是如何？其治理角色是否隨著宗族組織狀況的消亡而消亡了呢？

出于打擊封建族權(quán)的需要，當(dāng)時(shí)國(guó)家對(duì)鄉(xiāng)村（與生產(chǎn)大隊(duì)、生產(chǎn)隊(duì)）組織負(fù)責(zé)人的選任政策，其主流是抑制“強(qiáng)宗大族”，并有意識(shí)地扶植曾被壓迫的弱小宗族與群眾。在華村、仲村、岱村、藻苑、什村與古竹數(shù)村，我們發(fā)現(xiàn)了這一政策的影響，即政府在選擇村干部時(shí)曾有壓制宗族勢(shì)力的考慮，在建國(guó)之初任用弱小宗族的人士為主要村干部。在藻苑與什村等村，這種情況甚至持續(xù)到1990年代。江西省橋下村的情況也同此（鄭一平，1997）。但在有的村，這一政策卻未必能有效地兌現(xiàn)。如在古竹村，在“”時(shí)期，政府也曾想讓小族人擔(dān)任大隊(duì)的“三大頭（書記、大隊(duì)長(zhǎng)、會(huì)計(jì)）”，并有意識(shí)地在小族中培養(yǎng)發(fā)展黨員，還從它們中選拔了一些人擔(dān)任大隊(duì)干部，但他們一直未能勝任大隊(duì)“三大頭”的職務(wù)，因?yàn)榧词构琰h委政府下達(dá)了這樣的任命，被任命者也會(huì)因工作無(wú)法開展、任務(wù)無(wú)法完成而被迫辭職。在仲村，宗族之間圍繞權(quán)力分配的爭(zhēng)奪卻更是激烈：

仲村是一個(gè)以邱氏宗族為主體的村。1953年，該村成立了初級(jí)社，邱家的邱任才和邱井和分別擔(dān)任初級(jí)社的社長(zhǎng)和副社長(zhǎng)。高級(jí)社成立后（包括現(xiàn)在的何家、仲村、鄭坊三個(gè)村），社長(zhǎng)由何家何連塘擔(dān)任。1958年拆社并隊(duì)，成立了，仲村與何家以及鄭坊三村并稱金星大隊(duì)，由何連塘擔(dān)任大隊(duì)書記兼大隊(duì)長(zhǎng)。1961年，金星大隊(duì)分拆成仲村、何家和鄭坊三個(gè)大隊(duì)，仲村大隊(duì)書記由邱任才擔(dān)任，但不到一年，邱任才被調(diào)到公社當(dāng)手工業(yè)主任。由于當(dāng)時(shí)過(guò)于強(qiáng)調(diào)階級(jí)成份，中塘自然村葉家葉樟龍被任命為支部書記，老砥葉家葉來(lái)旺擔(dān)任大隊(duì)長(zhǎng)。1965年，社教運(yùn)動(dòng)一開始，邱家人便借運(yùn)動(dòng)之機(jī)，以葉樟龍沒(méi)有文化無(wú)法進(jìn)行社教為名，將葉樟龍趕下了臺(tái)，接著由當(dāng)過(guò)抗美援朝志愿軍的邱盧垣擔(dān)任書記，葉來(lái)旺繼續(xù)擔(dān)任大隊(duì)長(zhǎng)。1968年，擴(kuò)社并隊(duì)，何家又被并到仲村建立仲村大隊(duì)。此時(shí)正好是“”的高峰時(shí)期。是年，宋姓村民為爭(zhēng)山嶺與邱家又發(fā)生糾紛，宋家人借政治運(yùn)動(dòng)，依仗本家有人在公社做官的勢(shì)力，以斗爭(zhēng)當(dāng)權(quán)派為名，將邱盧垣貶為糧管所的一般職工，仲村書記和大隊(duì)長(zhǎng)分別由何家村何滾才和王子畈葉家葉港生擔(dān)任。1976年，葉盧生和何滾才分別擔(dān)任書記和大隊(duì)長(zhǎng)，至此邱氏宗族一直在村權(quán)力分配中處于邊緣化位置。

這種情況，在肖風(fēng)霞研究的廣東農(nóng)村也曾發(fā)生。該村出現(xiàn)了政權(quán)與宗族相互借用，形成“宗族斗爭(zhēng)”與“階級(jí)斗爭(zhēng)”互動(dòng)的關(guān)系（肖風(fēng)霞，1989）。趙力濤（1999）調(diào)查的河北某村，也發(fā)生了宗族、房股之間爭(zhēng)奪村治權(quán)力，“形成一家子干部”的情況。在我們于1999年觀察的40個(gè)選舉村中，游村也出現(xiàn)了宗族與政府相互借助、從而在宗族內(nèi)部進(jìn)行相互傾軋、爭(zhēng)斗的狀況。有學(xué)者指出：在國(guó)家控制最嚴(yán)的1960-70年代，“很多地區(qū)黨的基層組織（縣和公社的領(lǐng)導(dǎo)）都有意無(wú)意地安排生產(chǎn)大隊(duì)這一級(jí)領(lǐng)導(dǎo)班子時(shí)注意到村中各個(gè)姓氏之間的平衡（如果這是一個(gè)多姓村）?！保钌迫A、劉小京，2000）雖然我們尚不能肯定是否有“很多地區(qū)”出現(xiàn)這種宗族關(guān)系影響村權(quán)力分配格局的情況，但在個(gè)別地方它確是事實(shí)。因此，筆者傾向于認(rèn)為，在1950-70年代間，由于政府的嚴(yán)厲打擊政策，宗族的組織形式被瓦解，它在鄉(xiāng)村治理中傳統(tǒng)的正式角色也被剝奪，其影響力主要發(fā)生在村民的日常生活中。即使是在少數(shù)的宗族對(duì)村社權(quán)力分配及其運(yùn)行有所影響的村，其影響也是以非正式的方式而出現(xiàn)。

四、討論與小結(jié)

本文對(duì)明清時(shí)期直至1978年前宗族在鄉(xiāng)村治理中角色的簡(jiǎn)要考察表明：在明清直至1949年前，宗族在鄉(xiāng)村治理中的地位與角色舉足輕重，它是構(gòu)成鄉(xiāng)村治理體制的主要基礎(chǔ)與組成部分。當(dāng)此之時(shí)，宗族組織治理鄉(xiāng)村的方式與機(jī)制主要為：其一，宗族組織往往與鄉(xiāng)約、保甲等基層治理單位相重合，族務(wù)的治理往往也就是社區(qū)公共事務(wù)的治理。在這里，宗族本身也是主要的治理組織，如擁有對(duì)族民的教化權(quán)與司法權(quán)，有的宗族還取代鄉(xiāng)約等組織而直接地實(shí)施管理，或者與鄉(xiāng)約等組織一道來(lái)實(shí)施共同管理，因而族權(quán)始終是治理基層單位的主要權(quán)力。這種情況更易出現(xiàn)在單一宗族聚居村。

其二，通過(guò)選任基層管理精英即“人”來(lái)實(shí)施治理。如明代的流坑董氏宗族，其管理精英除了族長(zhǎng)、宗子、族正外，還有公推的“六班管事”與“約長(zhǎng)”，后兩者實(shí)際上是代表宗族來(lái)治理社區(qū)的日常性公共事務(wù)。因此，宗族精英同時(shí)即為村治精英，在那些由兩個(gè)以上宗族或房股組合的村，宗族背景往往成為能否出任管理精英的重要條件。如杜贊奇提出，20世紀(jì)上半葉，“在華北的大多數(shù)村莊，宗族操縱著傳統(tǒng)的政治機(jī)制。村務(wù)管理、公共活動(dòng)以及構(gòu)成村公會(huì)成員名額的分配，都是以宗族或亞宗族為劃分的基礎(chǔ)?！保ǘ刨澠妫?994：82）

其三，通過(guò)影響基層管理精英的治理行為來(lái)實(shí)施治理。不管是單一宗族聚居村還是多個(gè)宗族（或房股）組合村，鄉(xiāng)約或保甲的管理者都必須取得村內(nèi)宗族特別是其強(qiáng)宗大族的支持與配合，否則就難以順利行政。

應(yīng)當(dāng)說(shuō)，絕大多數(shù)宗族在鄉(xiāng)村治理中的行為往往是以上三種方式兼而有之，它們?cè)卩l(xiāng)村治理中體現(xiàn)出“正式治理者”的角色特征。村莊的權(quán)力結(jié)構(gòu)也因此具有“內(nèi)生而又相當(dāng)封閉”的性質(zhì)（黃宗智，1992：247）。就此而言，將“族權(quán)”作為統(tǒng)治傳統(tǒng)社會(huì)的權(quán)力之一是有道理的。

如果說(shuō)1949年前宗族在鄉(xiāng)村治理中的角色是“正式治理者”的話，那么，自1949年后直至1978年間，宗族在鄉(xiāng)村治理中的角色則是“非正式影響者”。即從正式變成了非正式、從體制內(nèi)轉(zhuǎn)到了體制外、從治理者變成了影響者。宗族成為鄉(xiāng)村治理中的非正式影響者角色，不僅因?yàn)樽谧寮捌湓卩l(xiāng)村治理中的傳統(tǒng)權(quán)力喪失了合法性，而且因?yàn)椋鳛猷l(xiāng)村治理精英的選拔被有意識(shí)地消除宗族色彩，其人選主要地直接來(lái)自自上而下的任命，選拔什么人往往取決于上級(jí)的決定。因而，宗族既不能直接作為治理者實(shí)施管理行為，也不能對(duì)精英選拔政策的宏觀走向產(chǎn)生影響。在一些村，宗族聚居的格局雖然未必發(fā)生變化，但其權(quán)力結(jié)構(gòu)的“內(nèi)生性”卻被外來(lái)的制度安排所沖擊。此時(shí)，宗族所能發(fā)揮作用的多在兩個(gè)方面：一是對(duì)村民日常生活的影響，二是通過(guò)對(duì)村社區(qū)權(quán)力分配的非正式爭(zhēng)奪，特別是通過(guò)對(duì)村干部工作的支持或不支持、配合或不配合，來(lái)影響上級(jí)對(duì)管理精英的選任，或影響村干部的治理行為。很顯然，與宗族的傳統(tǒng)角色相比，這些行為已表現(xiàn)出“非正式影響者”的特征。

比較宗族在鄉(xiāng)村治理中的角色轉(zhuǎn)變，我們能發(fā)現(xiàn)國(guó)家、宗族與農(nóng)民三者之間關(guān)系的變化、及其對(duì)宗族角色變化的影響機(jī)制。在1949年前，農(nóng)民不與國(guó)家直接發(fā)生關(guān)系，而需借助于宗族（及其它基層組織），后者是溝通國(guó)家與農(nóng)民關(guān)系的中介與接口。而在1949年后，宗族則喪失了這種中介地位，農(nóng)民通過(guò)自上而下建立的鄉(xiāng)村組織（先是鄉(xiāng)村政府、農(nóng)民協(xié)會(huì)，后是社隊(duì)組織）與國(guó)家發(fā)生聯(lián)系。在這里，影響宗族角色的最重要、最直接的決定性因素，即是國(guó)家宏觀環(huán)境與政策體制的變化。歷史上宗族“治理者角色”的獲得，是與傳統(tǒng)國(guó)家和政府所授予的合法性所分不開的；而在新時(shí)代這一傳統(tǒng)角色的喪失，也是由于新政府的直接剝奪。國(guó)家與政府的宗族政策取向也影響到宗族本身的走向。在1949年前，宗族從組織結(jié)構(gòu)和形態(tài)，到內(nèi)在的文化與意識(shí)，再到各種活動(dòng)與儀式，都是十分完備的。應(yīng)當(dāng)說(shuō)，這種完備、發(fā)達(dá)的宗族，為它在鄉(xiāng)村治理中的治理角色與作用提供了有力的基礎(chǔ)。相反，在1949年后宗族治理作用與功能的喪失，與其組織、結(jié)構(gòu)、儀式及活動(dòng)的被取締是一脈相承的。正所謂“皮之不存，毛將焉附??？”也就是說(shuō)，宗族本身的狀況也會(huì)影響到它在鄉(xiāng)村治理中的地位與角色。換言之，1980年代以來(lái)，隨著宗族組織在一些地區(qū)的普遍性重建，隨著“國(guó)家-宗族-農(nóng)民”關(guān)系結(jié)構(gòu)的變化，宗族在鄉(xiāng)村治理中的作用理會(huì)發(fā)生相應(yīng)的變化。當(dāng)然，此乃另文研究的主題。