中醫(yī)藥文化在日本傳播認同的影響

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[摘要]通過整理中醫(yī)藥文化在日本傳播認同的相關(guān)文獻，從日本歷史發(fā)展史和中國傳統(tǒng)文化與日本認同中醫(yī)藥文化之間的關(guān)聯(lián)性出發(fā)，梳理日本對中醫(yī)藥文化認同的歷史，剖析影響日本認同中醫(yī)藥文化的要素。認為日本的外交政策在一定程度上影響著日本對中醫(yī)藥文化的認同，催化了日本本土醫(yī)學(xué)的發(fā)展；“渡來人”及包括朝鮮半島在內(nèi)的東北亞的媒介作用為日本的中醫(yī)藥文化認同提供了前提條件；佛教、儒學(xué)、明治維新等影響貫穿日本的中醫(yī)藥文化認同歷程。研究以中醫(yī)藥文化在日本的傳播認同為主線，縱向分析了日本認同中醫(yī)藥文化的影響因素，進而剖析中醫(yī)藥文化在東亞漢文化圈國家傳播認同的主要影響要素，為推動中醫(yī)藥文化的國際認同提供學(xué)術(shù)支撐。

[關(guān)鍵詞]中醫(yī)藥文化；日本；文化傳播；文化認同；外交政策；“渡來人”；朝鮮半島；明治維新

中國是四大文明古國之一，深刻影響著包括日本在內(nèi)的東亞漢文化圈國家。最晚至夏朝，中國已經(jīng)具備城市、文字、禮儀性建筑和冶金術(shù)這4個古代文明的標準[1]，而日本具有善于向先進文化學(xué)習(xí)、實用主義的民族特點，以及地域上與中國相鄰的地緣優(yōu)勢，使其更容易向中國學(xué)習(xí)古代文化。中醫(yī)藥文化在日本傳播，大致經(jīng)歷了全盤引進、發(fā)展本土醫(yī)學(xué)、全盤否定和重新引進溝通4個階段。其中，日本的外交政策在一定程度上影響著日本對中醫(yī)藥文化的認同，催化了日本本土醫(yī)學(xué)的發(fā)展；“渡來人”、包括朝鮮半島在內(nèi)的東北亞的媒介作用為日本的中醫(yī)藥文化認同提供了前提條件；佛教、儒學(xué)、明治維新等影響貫穿日本的中醫(yī)藥文化認同歷程。在不同歷史階段，日本主流文化的改變對日本醫(yī)學(xué)的發(fā)展起到了關(guān)鍵作用。

1歷史上日本外交政策對中醫(yī)藥文化認同的影響

日本的外交政策不僅受到中國的影響，也受到日本在不同時期國情的影響，在醫(yī)事交流中呈現(xiàn)積極或消極的狀態(tài)。

1.1積極的官方外交與中醫(yī)藥文化在日本的傳播認同

隋唐時期和明朝，是日本積極主動與中國及周邊國家建立外交的時期。公元607—874年，中日往來密切。公元608年，日本開始陸續(xù)向中國派遣使團。從公元645年開始，這樣的外交政策促使日本全盤效法唐制制定《大寶律令》（701年），并制定了日本本土最早的醫(yī)事制度《養(yǎng)老令·醫(yī)疾令》。日本的醫(yī)療官職、醫(yī)學(xué)分科、醫(yī)學(xué)教育、救濟制度等，幾乎照搬了唐朝的醫(yī)學(xué)教育模式[2]。也是在這個時期日本開始提倡并重視佛教，將其立為國教，通過信仰共同宗教的方式來維護天皇的統(tǒng)治。惠日為遣唐使節(jié)團成員之一，其在華學(xué)醫(yī)數(shù)年，并帶回《諸病源候論》等重要醫(yī)書。此后，惠日又兩度被遣唐，為中國醫(yī)學(xué)傳入日本之先驅(qū)。他的子孫世代承襲他的醫(yī)業(yè)，被后世稱為“難波藥師”。其后也多有入唐使在中國學(xué)成（包括醫(yī)學(xué)等）后回日本作出貢獻者。明朝建立后，處于室町時代初期的日本政府得知明朝建立，開始恢復(fù)與中國的官方往來。中日醫(yī)藥文化交流一改之前的頹勢，貿(mào)易頻繁，醫(yī)籍和藥材又開始大批量流入日本。來華學(xué)醫(yī)的日本人越來越多，他們體會到中國經(jīng)歷宋元之后，醫(yī)家紛呈的氛圍，潛心攻讀中醫(yī)者眾多。尤其是明朝中期，學(xué)術(shù)上的研討更加深刻，日本對中醫(yī)藥文化的高度認同使得中日醫(yī)學(xué)交流向成熟方向發(fā)展。明朝傳入日本的醫(yī)學(xué)新浪潮，使得日本醫(yī)家耳目一新、茅塞頓開。主要是金元四家學(xué)說，尤其是李東垣、朱丹溪的學(xué)說，引領(lǐng)日本漢方醫(yī)學(xué)走入獨立創(chuàng)造時期。中國醫(yī)家紛呈的氛圍和程朱理學(xué)的盛行，吸引著大批日本人來華學(xué)醫(yī)，并將不同醫(yī)家的學(xué)說引進日本，為漢方醫(yī)學(xué)的誕生奠定了基礎(chǔ)。后世派、古方派在這個時期產(chǎn)生。這個時期活字印刷術(shù)在日本的推廣使得醫(yī)籍更好地普及，針灸術(shù)、本草學(xué)、日本特色的茶道也都得到發(fā)展。日本善于向先進文化學(xué)習(xí)的積極態(tài)度，使其學(xué)習(xí)吸收了很多優(yōu)秀的中醫(yī)藥文化；日本實用主義精神及其國情，使其在積極的官方外交中不能完全照搬所有的經(jīng)驗，而是在模仿與學(xué)習(xí)中做出改變與創(chuàng)新。

1.2斷交影響中醫(yī)藥文化在日本的傳播認同

日本歷史上有3次與中國比較長時間的官方斷交。第一次官方斷交后，日本對包括中醫(yī)藥文化在內(nèi)的中國文化的學(xué)習(xí)，由與中國的直接交流轉(zhuǎn)為以朝鮮半島三國時代的百濟為媒介轉(zhuǎn)輸。這次斷交發(fā)生在公元479—600年。日本在政治上尋求中國的支持被拒后不再與中國交往，轉(zhuǎn)而與百濟更加密切地交流。百濟先后向日本派遣五經(jīng)博士，中國的典籍、文物通過百濟傳入日本，佛教也由百濟傳入日本[3]。第二次發(fā)生在唐末至明初，日本在這次斷交中衍生出“國風(fēng)文化”，中醫(yī)藥文化也在日本的文化認同中沉淀出本土代表作。9世紀中葉以后，東亞大陸地區(qū)的政局再次陷入混亂的局面，日本為防止受到影響，采取消極的對外孤立政策。此后，日本也從全面引進階段的“唐風(fēng)文化”過渡到消化吸收階段的“國風(fēng)文化”，《大同類聚方》（808年）、《金蘭方》（866年）和《醫(yī)心方》（984年）是“國風(fēng)文化”在日本醫(yī)藥方面的體現(xiàn)。此時期中醫(yī)藥文化的傳播以民間貿(mào)易和雙方僧侶為媒介進行民間交流，中醫(yī)藥相關(guān)的貿(mào)易也在此期間密切地進行著。中日同根同源的文化并不因為政治方面的斷交而中斷。但是政府方面的斷交使得日本失去向宋朝學(xué)習(xí)的大好時機，日本中醫(yī)藥的發(fā)展也因此裹足不前。第三次發(fā)生在明朝滅亡后，日本基于過往的經(jīng)驗，在官方斷交的情況下仍然堅持向中國學(xué)習(xí)中醫(yī)藥文化。德川幕府的鎖國令困阻了日本赴華學(xué)醫(yī)之路，好在日本政府準許中國醫(yī)生入日行醫(yī)講學(xué)。在這些中日諸醫(yī)家的宣揚、推動、實踐下，中醫(yī)藥文化在日本久盛不衰，并形成日本本土化的漢方醫(yī)學(xué)流派，醫(yī)學(xué)各科也得到發(fā)展，日本本土的漢醫(yī)學(xué)發(fā)展進入頂峰階段[4]。日本官方針對中國的3次消極外交，導(dǎo)致日本的文化滯后于中國和朝鮮半島，但對日本本土醫(yī)藥的發(fā)展起到了催化作用。第一次消極外交時，日本通過百濟轉(zhuǎn)輸中國文化，所獲得的內(nèi)容相對片面且大部分已經(jīng)被朝鮮本土化。日本出于政權(quán)穩(wěn)定的角度考慮，積極地學(xué)習(xí)先進文化。第二次消極外交時，文化的同根相連，日本與中國及漢文化圈部分國家仍然保持密切的交流。民間貿(mào)易和僧侶交流在一定程度上彌補了官方斷交帶來的缺失，但與隋唐時期相比，中日醫(yī)藥交流大幅減少。日本醫(yī)學(xué)本土化初顯，這些本土醫(yī)著以整理、選錄中國醫(yī)籍部分內(nèi)容為主，沒有太大突破。第三次消極外交時，日本汲取之前的教訓(xùn)，即使在閉關(guān)鎖國政策下，仍為中醫(yī)藥文化傳日提供條件，日本本土醫(yī)學(xué)得到質(zhì)的飛躍。

2中醫(yī)藥文化在日本傳播認同的媒介

2.1“渡來人”“渡來人”

（とらいじん，toraijin）指主要從中國、朝鮮遷移到日本的移民，通常是因國內(nèi)戰(zhàn)爭頻繁或隨文化交流傳播而移居日本。他們帶來了當時先進的文化和社會生產(chǎn)力，中醫(yī)藥文化也隨之傳入。這些“渡來人”在日本頗受歡迎，日本人使之融入當?shù)鼐用瘢⑶曳e極地接受他們帶來的包括中醫(yī)藥文化在內(nèi)的中國文化和先進生產(chǎn)力。“渡來人”的后代也漸漸融為日本民族的一部分。徐福是早期“渡來人”的典型代表，他攜眾東渡，為日本帶去漢字、中草藥和水稻種植等先進文化和科學(xué)技術(shù)，促進了日本彌生時代的誕生，原始社會由此逐步向階級社會過渡。魏晉南北朝政局動蕩，大量中國人遷徙日本，為日本的醫(yī)學(xué)發(fā)展提供了更好的條件[5]。公元563年，客居朝鮮的吳人知聰被帶回日本，隨行攜帶包括《明堂圖》在內(nèi)的164卷醫(yī)藥書籍，極大地推動了當時日本的醫(yī)學(xué)發(fā)展。另一個在日本醫(yī)藥史上頗具影響力的“渡來人”，是日本古代醫(yī)學(xué)世家丹波（多紀）家族的祖先劉阿知。他率族人移民日本，帶去當時中國的先進生產(chǎn)技術(shù)和文化，極大地促進了日本文明的發(fā)展。其后代支流之一丹波氏家族在日本的醫(yī)學(xué)地位世襲不衰，在漢方醫(yī)藥的本土化發(fā)展過程中起著關(guān)鍵性的作用。丹波康賴的《醫(yī)心方》是日本漢醫(yī)的極盛之作，標志著日本漢方醫(yī)學(xué)的獨立成長，被譽為“本邦方書之府庫”[6]，《醫(yī)心方》繼承了中國編寫大型醫(yī)籍博而不雜的優(yōu)良傳統(tǒng)，又體現(xiàn)了日本醫(yī)家突出實用、務(wù)求實效、崇尚實體、講求直觀的特點[7]。《醫(yī)心方》所引方書許多在中國已失傳，可為現(xiàn)在研究已佚醫(yī)書提供不可多得的資料[4]。丹波（多紀）家族在江戶時期成為日本醫(yī)學(xué)流派考證折衷派的中堅力量。尤其是丹波元簡和丹波元胤、丹波元堅父子三人在醫(yī)籍訓(xùn)詁方面達到了日本醫(yī)藥史上前所未有的高度，無論是訓(xùn)詁方法的運用還是訓(xùn)詁所得的結(jié)論都取得很高成就，對后人整理、研究中醫(yī)文獻具有借鑒作用[8]。“渡來人”是中醫(yī)藥文化傳入日本的先遣主力軍，他們的子孫也在后來的中日文化交流中活躍著，如公元608年遣隋使中的倭漢直福因、高向漢人玄理、新漢人大國等留學(xué)生和志賀漢人惠隱、南淵漢人請安、新漢人旻、新漢人廣齊等學(xué)問僧[3]。由于多屬所謂漢人、新漢人，他們懂得中國語言，善于向中國學(xué)習(xí)，對中醫(yī)藥文化在日本的傳播上起到了重要作用，同時也帶動了日本對中醫(yī)藥文化的認同。據(jù)《日本書紀》記載，藥師惠日和倭漢直福因均為第一批赴中學(xué)醫(yī)的遣隋使成員。他們學(xué)成回國后，向天皇奏曰：“大唐國者，法式備定，珍國也，常須達。”[9]比如明朝時期中日通商，明朝滅亡后，大量儒者東渡，這些都促進了中醫(yī)藥在日本的傳播。總之，8世紀以前，以中國和朝鮮半島為主的“渡來人”遷徙到日本，不僅推動了日本社會性質(zhì)的改變，也對日本早期的醫(yī)學(xué)發(fā)展造成了巨大影響。雖然其后不同朝代，尤其明朝以后中國的一些醫(yī)家、學(xué)者移居日本，也推動著日本醫(yī)學(xué)的發(fā)展。但就規(guī)模和日本認同中醫(yī)藥文化的程度而言，8世紀以前的“渡來人”遷徙更為突出。

2.2包括朝鮮半島在內(nèi)的東北亞

在航海技術(shù)還不太發(fā)達的古代，朝鮮半島為日本提供了更安全便捷的路線，成為了早期中醫(yī)藥文化傳入日本的主要中轉(zhuǎn)站。8世紀后，由于日本與當時朝鮮半島三國時代的新羅關(guān)系緊張，遣唐使團的路線改由北九州橫渡中國東海，從長江口登陸。此外，朝鮮半島作為引入中國文化最早、最廣的地區(qū)，是日本早期學(xué)習(xí)中國文化的橋梁和窗口。佛教、針灸最早通過朝鮮半島傳至日本，朝鮮半島三國時代的百濟亦有遣醫(yī)博士、采藥師到日本傳授中國醫(yī)學(xué)的記載。日本醫(yī)學(xué)史著作中記載的“韓醫(yī)方”即是通過朝鮮半島獲得的源自中國的醫(yī)藥知識。5世紀日本皇室也多是向當時朝鮮半島的新羅、百濟等國求醫(yī)[10]。公元562年，攜164卷醫(yī)書的吳人知聰也是從地跨中國東北地區(qū)和朝鮮半島北部的高句麗前往日本。隋唐時期，新羅也作為一個重要媒介向日本轉(zhuǎn)輸中國的先進文化。公元1392年，日本和朝鮮恢復(fù)了邦交，日朝醫(yī)家的交流也逐漸增多。大量中醫(yī)古籍在日本和朝鮮的流傳和習(xí)讀，使得兩國醫(yī)家具備了扎實的醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)。尤其是朝鮮醫(yī)家對源自中國的方劑運用靈活，在日朝醫(yī)話交流中提供了很多臨床經(jīng)驗分享。山口忠居所著的《和韓醫(yī)話》，記述了日本醫(yī)家山口忠居與朝鮮通信使者圍繞中國古籍、臨床疾病治療及藥物人參等內(nèi)容進行筆談的經(jīng)過，現(xiàn)被藏于日本國立公文書館內(nèi)閣文庫[11]。

3不同時期日本主流文化對日本認同中醫(yī)藥文化的影響

3.1佛教作為主流文化時期（公元552—1572年）

公元552年，佛教從百濟傳入日本。6世紀中葉，佛教成為了日本國教以維護天皇的統(tǒng)治，逐漸在日本文化中占據(jù)主導(dǎo)地位。日本醫(yī)學(xué)隨著佛教的消長而發(fā)展變化著[12]，僧侶兼醫(yī)或作為中日醫(yī)藥傳播的重要媒介之一，與醫(yī)學(xué)一直保持著密切的關(guān)系，甚而有“欲為醫(yī)者必作僧侶”的說法。廣泛存在于醫(yī)家言論中的佛教之說，直到安土桃山時代才基本絕跡[13]。佛教慈悲為懷的理念在很長的一段時間里影響著日本社會救助機構(gòu)的創(chuàng)立與發(fā)展，圣德太子創(chuàng)立敬田院、悲田院、療病院、施藥院，得到日本各地的效仿，為窮苦疾患提供醫(yī)療。一些優(yōu)秀的民間醫(yī)家成為幕府御用醫(yī)師后也會被賜予僧階。鑒真和尚是日本中醫(yī)藥文化認同史上舉足輕重的僧侶之一，對中醫(yī)藥的文化傳播作出了重大貢獻，同時也帶動了日本對中醫(yī)藥文化的認同。鑒真和尚6次東渡除攜帶經(jīng)書外，都會攜帶藥品隨行。他精通醫(yī)藥，不僅帶去不少中醫(yī)書籍和中藥，還把中藥鑒別、應(yīng)用的技術(shù)帶到當時處在奈良時代的日本。在日本期間，他曾多次為皇室治病，得到褒獎。鑒真和尚的東渡不僅推動了日本佛教的發(fā)展，整頓了當時日本佛教的亂象，而且在醫(yī)學(xué)、書法等方面都貢獻巨大。他促使中醫(yī)藥文化在日本落地生根后，又結(jié)合日本本土的和藥，開創(chuàng)出和漢醫(yī)學(xué)。他的到來，使日本文化在這一時期獲得突飛猛進的發(fā)展。奈良招提寺“奇效丸”發(fā)售至今，江戶時代藥袋上即有鑒真像及說明，今之藥袋則印“開山鑒真大和上傳方”，亦其傳流悠長[4]。值得一提的是，《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》至南宋時期亡佚，而當時鑒真和尚的東渡，使《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》在日本得以流傳。公元1823年日本學(xué)者在御宮仁和寺發(fā)現(xiàn)《黃帝內(nèi)經(jīng)太素》古抄本25卷，并返傳回中國。國內(nèi)學(xué)者進行了深入系統(tǒng)的研究考證[14]。這一時期涌現(xiàn)出許多“僧醫(yī)”，一些著名的日本醫(yī)籍如《頓醫(yī)抄》《萬安方》《福田方》《類證辨異全九集》《大德濟陰方》等均出自僧侶之手。針醫(yī)的身份也以僧侶為主[15]。

3.2儒學(xué)作為主流文化時期（公元1573—1868年）

江戶時期，契合當時統(tǒng)治者政治需求的儒學(xué)得到德川幕府的大力推廣，成為日本官學(xué)。隨著社會的變化和文化的發(fā)展，儒學(xué)的昌盛、個人的追求和當時社會強烈的醫(yī)療需求，推進了日本醫(yī)學(xué)體系由佛教醫(yī)學(xué)向金元醫(yī)學(xué)的轉(zhuǎn)變[16]。儒醫(yī)群體逐漸壯大，代替僧醫(yī)成為日本認同中醫(yī)藥文化的主要媒介，日本儒醫(yī)持著“儒志醫(yī)業(yè)”的理念，在精神方面追求治國、平天下，以醫(yī)為業(yè)，解決生存問題。儒學(xué)是日本儒醫(yī)群體學(xué)醫(yī)的前提素養(yǎng)和道德指針，中國儒學(xué)與醫(yī)學(xué)的同源性也增加了中醫(yī)藥在日本的傳播優(yōu)勢。復(fù)古、折衷、考證等醫(yī)學(xué)流派的產(chǎn)生和流派理論學(xué)說的形成，均與相關(guān)醫(yī)家具有深厚的儒學(xué)功底及引領(lǐng)時代風(fēng)尚的儒學(xué)思潮具有密切的關(guān)系[17]。日本儒醫(yī)的歷史變遷也反映出漢方醫(yī)學(xué)與儒學(xué)發(fā)展的同步性。江戶初期儒學(xué)的繁榮帶來中醫(yī)學(xué)的引入和漢方醫(yī)學(xué)的中興，明治維新后儒學(xué)的頹敗也伴隨著漢方醫(yī)學(xué)的衰落[16]。

3.3日本明治維新全面西化后

政治經(jīng)濟文化從來都不是獨立的，而是緊密相關(guān)的。強勢的政治經(jīng)濟條件，必然推進文化的強勢傳播。晚清時期，漢方醫(yī)在日本也生存維艱，被強勢文化代表之一的西醫(yī)所排擠替代[18]。3.3.1奠定日本漢蘭折衷派的西醫(yī)學(xué)基礎(chǔ)18世紀初，隨著西洋醫(yī)學(xué)傳入日本后，其截斷性治療理論與古方派“萬病一毒論”相合，被古方派傳人山脅東洋迅速接受，并創(chuàng)立漢蘭折衷派。漢蘭折衷派理論上傾向西醫(yī)，療法仍多用漢醫(yī)方藥，遂成中西醫(yī)匯通結(jié)合之域外先聲。后有華岡青洲精研漢醫(yī)古方，從危亦林《世醫(yī)得效方》中擷取精華而創(chuàng)麻醉新方“通仙散”，又自蘭醫(yī)處習(xí)得剖割之術(shù)。公元1805年華岡青洲成功以中藥全身麻醉施行乳腺癌切除術(shù)，名震世界醫(yī)壇[4]。其注重漢蘭兩個醫(yī)學(xué)體系并重，授業(yè)行醫(yī)，包容靈活，以效為念，在外科治療方面頗有建樹，成就了漢蘭折衷派的創(chuàng)造力高峰。3.3.2逐漸完善的醫(yī)學(xué)教育曲直瀨道三（公元1507—1594年）所創(chuàng)“啟迪院”，是日本近代早期的第一所醫(yī)學(xué)校，突破了師徒口傳、受眾者寡的格局，學(xué)生達800人。啟迪院教學(xué)注重實際簡練的醫(yī)理講解，注重醫(yī)學(xué)倫理方面的教育，并首創(chuàng)“切紙”訓(xùn)導(dǎo)法，培養(yǎng)了一批有才能的醫(yī)生。江戶時期日本官辦醫(yī)學(xué)館“躋壽堂”是中西合璧的醫(yī)學(xué)教育中心。該校將《神農(nóng)本草經(jīng)》《素問》《靈樞》《難經(jīng)》《傷寒論》《金匱要略》《備急千金要方》《外臺秘要》《針灸甲乙經(jīng)》《格致余論》等作為授課內(nèi)容，兼講針灸、診斷、生藥及答疑課，并包含實習(xí)如診斷、配藥、治療訓(xùn)練等；舉行“醫(yī)案會”測試、“疑問會”答疑、“藥品會”討論藥物等；另講授儒學(xué)及諸子百家之書，重視學(xué)生品德培養(yǎng)[4]。受西方建校教育影響，公元1780—1860年，醫(yī)學(xué)院、醫(yī)學(xué)部開辦之勢漸甚，重視醫(yī)籍經(jīng)典和中醫(yī)各科教學(xué)，診斷、藥案、本草教學(xué)兼?zhèn)洌鍖W(xué)、道德教育與醫(yī)學(xué)并重，是這些醫(yī)學(xué)校的共同特點。這一時期日本中醫(yī)教育方式的改變，亦已獨立于中國傳統(tǒng)的中醫(yī)藥教育模式。3.3.3全盤西化的醫(yī)學(xué)制度日本最初通過漢譯西洋文化著作接觸西方醫(yī)學(xué)及西洋史、地理、政治、法律、經(jīng)濟、科學(xué)技術(shù)等知識。進入明治時代后，德川幕府鎖國政策結(jié)束的日本，施行了富國強兵、殖產(chǎn)興業(yè)的明治維新。在引進歐美的國家制度和科學(xué)技術(shù)的同時，對西方醫(yī)學(xué)體系的引進和現(xiàn)代化醫(yī)療、衛(wèi)生行政制度的建立，也使得日本漢醫(yī)的傳承岌岌可危。在公元1875年實行的醫(yī)師開業(yè)考試制度規(guī)定，漢方醫(yī)家也要通過西醫(yī)考試才能行醫(yī)[19]。醫(yī)學(xué)考試內(nèi)容為解剖學(xué)、生理學(xué)、外科學(xué)、內(nèi)科學(xué)、眼科學(xué)、產(chǎn)科學(xué)、物理學(xué)、化學(xué)、藥物學(xué)、臨床實驗等[20]。漢醫(yī)陷入無法教習(xí)傳授，后繼無人的困境。所幸漢醫(yī)傳人尚多，亦有學(xué)習(xí)西醫(yī)通過考試后研修漢方者，漢方醫(yī)學(xué)得以一息尚存。善于吸收外來先進文化的日本民族，認為當時的西方文化比中國文化先進，從部分認同西醫(yī)學(xué)的內(nèi)容到全盤接受，最終摒棄包括中醫(yī)藥文化在內(nèi)的中國文化，全盤引進西方文化，從而導(dǎo)致日本漢方醫(yī)學(xué)走向衰弱，只留下西醫(yī)化的漢方藥為主的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。

4結(jié)語

日本的中醫(yī)藥文化認同歷史是中醫(yī)藥國際傳播史上濃墨重彩的一部分，其歷史悠久，源遠流長。日本經(jīng)過消化吸收、結(jié)合本土特色，形成了日本特色的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。對這個過程的影響要素，值得我們考據(jù)分析。文化的傳播呈現(xiàn)由高到低傳播的特性，中國古代文明早于很多國家，中國對中醫(yī)藥傳播日本的影響很大。日本民族自身包容開放、善于學(xué)習(xí)的態(tài)度使日本在直接或間接地向中國學(xué)習(xí)的過程中，很好地吸收轉(zhuǎn)化了中醫(yī)藥文化，形成具有本土特色的傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)。而日本的實用主義精神，使其在認為中國文化落后時，不夠理智地鑒別、擷取精華。通過對這一段歷史的梳理，我們可以從中汲取經(jīng)驗，讓我們更好地了解中醫(yī)藥國際傳播中可以改進的部分，優(yōu)化中醫(yī)藥文化走向國際的路線與方針。

作者：鄭陽陽 張其成 梁秋語 單位：北京中醫(yī)藥大學(xué)國學(xué)院 上海中醫(yī)藥大學(xué)中醫(yī)藥國際化發(fā)展研究中心