試論科爾施的西方馬克思主義概念及其對列寧哲學(xué)的批評

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【內(nèi)容提要】本文分析科爾施提出西方馬克思主義概念的理論前景、內(nèi)涵和實質(zhì)，分析了他對列寧的哲學(xué)提出批評的原因，認為不能簡單地把他看作是一個“反列寧主義者”。

【關(guān)鍵詞】西方馬克思主義/列寧主義/總體性

【正文】

科爾施是早期西方馬克思主義的代表人物，他的《馬克思主義和哲學(xué)》一書同盧卡奇的《歷史和階級意識》一起，被稱為西方馬克思主義的“圣經(jīng)”。他在該書中提出的“西方馬克思主義”概念，既對我國的“西馬”研究產(chǎn)生了很大的影響，也成為當前我國“西馬”研究爭論的焦點問題之一。（注：可參見徐崇溫教授與筆者有關(guān)西方馬克思主義研究的爭論論文，論文集中于《江漢論壇》1997，9；1999，1；1999，9；《馬克思主義研究》2000，1；2000，5上。）然而，對于這樣一個重要的理論家，我國學(xué)術(shù)界對他的思想的研究卻幾乎是空白，這和他的地位顯然是不相適應(yīng)的。本文主要就如何看待他提出的“西方馬克思主義”概念及其對列寧哲學(xué)的批評，提出自己的淺見，以拋磚引玉。

一

科爾施之所以提出“西方馬克思主義”概念，同他提出的“總體性理論”以及由此引起的爭論相關(guān)。他從反思西歐社會主義革命失敗的經(jīng)驗教訓(xùn)出發(fā)，批評第二國際理論家考茨基等人曲解、拋棄辯證法，把馬克思主義理解為單純的經(jīng)濟決定論，在理論上則表現(xiàn)為否定馬克思主義和哲學(xué)的關(guān)系，忽視馬克思主義同黑格爾哲學(xué)的聯(lián)系，唯物史觀被簡單化地看作為一種實證的經(jīng)驗科學(xué)，割裂了理論和實踐的辯證統(tǒng)一；資產(chǎn)階級思想家也乘機用康德、馬赫主義哲學(xué)等來補充、篡改馬克思主義。科爾施認為他們這樣做是極其膚淺的，因為“理論和實踐、哲學(xué)和現(xiàn)實的一致”的辯證法原則是黑格爾時代全部哲學(xué)和科學(xué)的生存原則。

科爾施認為，以黑格爾為代表的德國唯心主義哲學(xué)并不是一個遠離現(xiàn)實斗爭的，純粹觀念研究的領(lǐng)域，因為資產(chǎn)階級革命的“自由”原則在法國是通過人們的具體革命行動來體現(xiàn)的，而在德國卻是通過思想、精神、概念等哲學(xué)理論活動來實現(xiàn)的，因此應(yīng)該看到黑格爾時代的“思想運動”和同時代的“革命運動”之間的這種有機聯(lián)系，否則，就不可能真正理解德國唯心主義哲學(xué)，同樣也不能理解馬克思主義哲學(xué)。這是因為，從19世紀中期開始，資產(chǎn)階級在社會實踐中已經(jīng)不再是一個革命的階級了，這也導(dǎo)致了資產(chǎn)階級哲學(xué)發(fā)展的衰退和終結(jié)，但這并不意味著德國古典哲學(xué)已經(jīng)終結(jié)了，而是已經(jīng)轉(zhuǎn)變成了一種新的科學(xué)，即由馬克思、恩格斯系統(tǒng)論述的，作為無產(chǎn)階級革命運動的觀念表現(xiàn)的“科學(xué)社會主義理論”。因此，如果從理論和實踐的辯證聯(lián)系的觀點出發(fā)，“不僅看到德國的唯心主義哲學(xué)和馬克思主義哲學(xué)之間的相互關(guān)系，而且看到他們的內(nèi)在必然性，既然馬克思主義體系是無產(chǎn)階級的革命運動的理論表現(xiàn)，德國唯心主義哲學(xué)是資產(chǎn)階級革命運動的理論表現(xiàn)，那么，他們必然在精神上和歷史上彼此處于聯(lián)系之中，就像在社會政治實踐領(lǐng)域里，作為一個階級的無產(chǎn)階級的革命運動和資產(chǎn)階級的革命運動處于聯(lián)系中一樣”。（注：科爾施：《馬克思主義和哲學(xué)》，重慶出版社1989年版，第13頁。）正因為馬克思主義哲學(xué)是無產(chǎn)階級革命運動的內(nèi)在組成部分，在當時要恢復(fù)馬克思主義的批判戰(zhàn)斗性，就必須首先復(fù)蘇馬克思主義的哲學(xué)意識。

科爾施認為，馬克思主義理論的實質(zhì)是一種“總體性理論”，“馬克思主義理論……是一種把社會發(fā)展作為活的整體來理解和把握的理論；或者更確切地說，它是一種把社會革命作為活的整體來理解和實踐的理論。”（注：科爾施：《馬克思主義和哲學(xué)》，重慶出版社1989年版，第22—23頁。）它體現(xiàn)為理論和實踐的統(tǒng)一，因此，“馬克思主義的唯物主義首先是歷史和辯證的唯物主義。換言之，它是這樣的一種唯物主義，它的理論認識了社會和歷史的整體，而它的實踐則顛覆了這個整體”。（注：科爾施：《馬克思主義和哲學(xué)》，重慶出版社1989年版，第38頁。）但是，第二國際的馬克思主義者在運用馬克思、恩格斯的上述唯物主義方法去分析社會現(xiàn)實時，“精神現(xiàn)象”卻被他們在純粹否定的、抽象的和非辯證的意義上予以看待，其結(jié)果是全部意識要么被看作是對一個真實具體和實在發(fā)展過程的被動反映，這導(dǎo)致了物質(zhì)和意識對立的二元論傾向；要么簡單地把社會的精神結(jié)構(gòu)當成對現(xiàn)實錯誤的想象、幻想。因此，庸俗的馬克思主義者把現(xiàn)實“實在”或“社會”看作是由三個方面構(gòu)成的。一是經(jīng)濟，它是唯一真正客觀的和非意識形態(tài)的實在，其它的社會存在建立在一定的社會經(jīng)濟結(jié)構(gòu)基礎(chǔ)上；二是披上意識形態(tài)偽裝的“法和國家”，他們不是完全真實的；三是純粹的意識形態(tài)，是對社會生活的一種扭曲的反映，是一種“虛假的意識”。科爾施認為，要正確處理意識同它的客體對象的關(guān)系，必須明了的是，一方面馬克思和恩格斯從來沒有把一切社會意識和精神生活僅僅描繪為作為“虛假意識”的意識形態(tài)，另一方面，在馬克思思想的發(fā)展過程中，對資本主義的哲學(xué)和政治批判也確實逐漸讓位于經(jīng)濟學(xué)批判，這就使得好象馬克思、恩格斯已經(jīng)不再重視哲學(xué)和意識形態(tài)批判了。但實際上，“政治經(jīng)濟學(xué)批判——馬克思主義社會理論的最重要的理論和實踐的組成部分——不僅包括了對資本主義時代的物質(zhì)關(guān)系的批判，而且還包括對它的社會意識的特殊形式的批判”。（注：科爾施：《馬克思主義和哲學(xué)》，重慶出版社1989年版，第45頁。）根據(jù)上述“總體性原則”，科爾施反對經(jīng)濟決定論式的革命觀，強調(diào)必須對資本主義的政治、文化、心理結(jié)構(gòu)、日常生活各方面，特別是對資產(chǎn)階級意識形態(tài)展開批判，從而為無產(chǎn)階級革命準備好主觀條件。“正如革命階級的經(jīng)濟上的行動沒有使得政治行動變得不必要一樣，政治或者經(jīng)濟行動沒有使得精神上的行動變得不必要。相反地，它必須作為在工人階級奪取國家政權(quán)之革命的科學(xué)的批判和鼓動工作，作為在奪取國家政權(quán)之后的科學(xué)組織和意識形態(tài)的專政，在理論上和實踐上被貫徹到底。”（注：科爾施：《馬克思主義和哲學(xué)》，重慶出版社1989年版，第54頁。）

可以看出，科爾施的總體性理論，其主旨是為了反對自然科學(xué)唯物主義、實證主義、唯科學(xué)主義對馬克思主義理論的侵蝕，應(yīng)該說，不論是從方法論的角度看，還是避免對馬克思主義作為一種科學(xué)實證主義的解說來看都是有積極的意義的。首先，從方法論的角度看，根據(jù)“理論和實踐相統(tǒng)一”的總體性的辯證法，馬克思主義不是僵死的教條和既定的公式，而是一種科學(xué)的方法論。這就決定了馬克思主義哲學(xué)的發(fā)展并不脫離社會實踐的單純理論建構(gòu)過程，而通過運用馬克思主義哲學(xué)分析、回答現(xiàn)實生活的問題的途徑實現(xiàn)的。這應(yīng)該說是馬克思實踐唯物主義哲學(xué)的真精神；其次，從當時馬克思主義發(fā)展的實際看，第二國際的右翼理論家及其蘇聯(lián)模式的馬克思主義，脫離辯證法，把馬克思主義理論看成為一種經(jīng)濟主義和實證主義的機械決定論，社會歷史發(fā)展變成了脫離人的純客觀的自然歷史過程。其后果是消極坐等資本主義的自動崩潰和社會主義的勝利，忽視工人階級主觀精神的培養(yǎng)。在科爾施看來，這種解說模式只能使馬克思的唯物主義倒退到舊唯物主義的立場，只有從總體性出發(fā)，馬克思主義理論才是批判的和革命的，這應(yīng)該被看成是對馬克思主義理論的正確解說；最后，他的總體革命觀基于現(xiàn)代資本主義社會統(tǒng)治方式的變化，突出強調(diào)意識形態(tài)批判，主觀意識革命的重要性，這既體現(xiàn)了科爾施對馬克思主義哲學(xué)的繼承，也反映了他力圖把馬克思主義基本理論同當代西方現(xiàn)實相結(jié)合的努力和嘗試。馬克思、恩格斯實際上是在革命實踐的基礎(chǔ)上，從“經(jīng)濟和意識”兩個維度對資本主義社會進行的批判，經(jīng)歷了一個從政治、哲學(xué)批判到經(jīng)濟批判這樣的發(fā)展過程，并在這一過程中逐步發(fā)現(xiàn)和完善了科學(xué)社會主義理論的。而科爾施則針對當代西方社會意識形態(tài)統(tǒng)治日益加強，馬克思主義理論被庸俗化為單純的經(jīng)濟批判這一現(xiàn)實，實現(xiàn)了意識批判和意識形態(tài)批判的作用，這無疑是合理的。

二

科爾施提出的“總體性理論”在當時遭到了各種批判和詰難，針對這些批評，1930年他寫下了《〈馬克思主義和哲學(xué)〉問題的現(xiàn)狀——一個反批判》一文做出了答復(fù)，并由此提出了他的西方馬克思主義概念。

他指出，盡管第二國際和第三國際的馬克思主義理論家的理論和實踐在所有其它方面都存在著分歧，但是他們都對他的觀點提出了批評，其原因就在于他們認為《馬克思主義和哲學(xué)》這本書反對了他們所信奉的教條。盡管他和盧卡奇的觀點存在著較大的區(qū)別，但是由于他和盧卡奇對“正統(tǒng)的”馬克思主義都持批判的態(tài)度，因此在這個意義上也可以說，一場有關(guān)現(xiàn)代馬克思主義的一般狀況的基本爭論已經(jīng)開始，科爾施通過描述這場爭論，提出他的“西方馬克思主義概念”。他指出，當時的爭論存在于下列雙方：“以考茨基的舊馬克思主義正統(tǒng)派和俄國‘列寧主義’正統(tǒng)派之間的聯(lián)盟為一方（盡管他們之間有次要的、暫時的或瑣碎的沖突），而以當代無產(chǎn)階級運動中所有批判的進步的理論趨向為另一方”，（注：科爾施：《馬克思主義和哲學(xué)》，重慶出版社1989年版，第57頁。）即在新老“正統(tǒng)馬克思主義”與“西方共產(chǎn)主義”、“西歐的馬克思主義”、“西方馬克思主義”之間進行。他認為代表后者的就是盧卡奇的《歷史和階級意識》和他自己的《馬克思主義哲學(xué)》。科爾施還指出了他同“正統(tǒng)馬克思主義”的不同和對立主要體現(xiàn)在：在理論上，他們提出了不同于第二國際對馬克思主義哲學(xué)的闡釋。他們的理論以強調(diào)辯證法和主觀革命為主要特征，對西歐社會現(xiàn)實作了不同于俄國正統(tǒng)馬克思主義的分析和概括；在政治策略上認為西方革命要采取總體革命的方式。

對于科爾施所提出的“西馬”概念，我國西方馬克思主義研究界主要有三種觀點：一種以徐崇溫先生為主要代表，他從科爾施對列寧哲學(xué)提出批評這一點出發(fā)，認為科爾施本人是一個反列寧主義者，他的“西馬”概念反映了一股反列寧主義西方馬克思主義理論思潮。他由此把科爾施和英國學(xué)者佩里·安德森的西方馬克思主義概念加以改造，構(gòu)造出了帶引號的貶義的“西方馬克思主義”概念體系；第二種觀點以陳學(xué)明先生為代表，他有感于我國西方馬克思主義概念的用法過于龐雜，建議大家都統(tǒng)一到科爾施的概念上來。提出的理由主要有兩個：一個是其他人的“西方”概念都是在科爾施的基礎(chǔ)上發(fā)展起來的；二是科爾施的“西馬”概念堅持了思想路線的意識形態(tài)原則，而這種“思想路線”實質(zhì)上就是“反列寧主義”的。因此，他實際上也把科爾施看作是一個反列寧主義的西方馬克思主義的代表人物；（注：可參見陳學(xué)明：《西方馬克思主義論》，遼寧教育出版社1991年版，第24—27頁。）第三種觀點以筆者為代表，筆者同意陳學(xué)明先生在學(xué)術(shù)界關(guān)于應(yīng)統(tǒng)一“西馬”概念用法的觀點，因為目前概念的過于龐雜，嚴重阻礙了學(xué)術(shù)交流的正常進行。但筆者認為，科爾施的“西馬”概念反映的是馬克思主義陣營內(nèi)，對如何進行西方社會主義革命道路的爭論，而形成的一股不同于蘇聯(lián)模式的馬克思主義理論思潮。由此，筆者主張不能先入為主地將“西馬”置于馬克思主義的對立面來加以研究。不能簡單地把科爾施的“西馬”概念以及西方馬克思主義看作是一股反馬克思主義的思潮。如果我們詳細考察科爾施本人的論述，就可以看到我國學(xué)術(shù)界對科爾施的思想性質(zhì)的判定過于簡單化了，而這種簡單化的判定反過來又影響了我國“西馬”研究的客觀性。

科爾施指出，當時馬克思主義陣營之所以發(fā)生爭論的原因在于，共產(chǎn)國際在蘇聯(lián)共產(chǎn)黨的支配下開展“布爾什維化運動”，這場運動企圖反對工人運動內(nèi)部一切其他的哲學(xué)流派。這也就導(dǎo)致了這種形態(tài)的馬克思主義理論反對他和盧卡奇等西方的馬克思主義者的著作，使“西方共產(chǎn)主義者形成了共產(chǎn)國際自身內(nèi)部一個敵對的哲學(xué)流派”。科爾施認為，這種爭論實質(zhì)上是在馬克思主義陣營內(nèi)部，兩個反對第二國際社會的革命派別之間的第一次真正的哲學(xué)討論，在這之前他們之間的分歧主要限于政治和策略問題，因此當時的哲學(xué)討論不過是雙方幾年前激烈進行過的政治和策略爭論的回響。而這種哲學(xué)爭論以“列寧主義對馬克思和恩格斯的唯物主義的解釋為一方，以那種據(jù)說是唯心主義地背離了這一正牌圣經(jīng)的康德的批判先驗主義和黑格爾唯心辯證法的觀點為另一方。這些就是喬治·盧卡奇以及德國和匈牙利共產(chǎn)黨內(nèi)其他一些理論家們的觀點”。（注：科爾施：《馬克思主義和哲學(xué)》，重慶出版社1989年版，第73頁。）科爾施也指出，這場爭論由于在1925年后在蘇聯(lián)共產(chǎn)黨，然后所有其他共產(chǎn)黨內(nèi)越來越依靠斗爭方式加以解決，使得這場爭論逐漸變得模糊。而爭論的要點則在于，科爾施對“庸俗馬克思主義”的批判恰恰在無意之中，觸及了蘇聯(lián)模式馬克思主義理論模式的哲學(xué)核心。這里所說的“庸俗馬克思主義”包括“‘所謂十足的常識，最壞的形而上學(xué)家’，又包括資產(chǎn)階級社會的標準的‘實證科學(xué)’；它也包括今天實證主義的壞的繼承者，即缺乏任何哲學(xué)洞察力的庸俗馬克思主義”。（注：科爾施：《馬克思主義和哲學(xué)》，重慶出版社1989年版，第74頁。）他們的共同點是：在意識和它的對象之間劃了一條嚴格的分界線，并且把意識當作某種現(xiàn)成的東西，當作一開始就和存在、自然界相對立的東西看待。而對他們的這種批判則被共產(chǎn)國際訴之為“唯心主義”，科爾施則認為就是強加給他的不實之詞。（公務(wù)員之家版權(quán)所有）

實際上，這場爭論的實質(zhì)科爾施自己已經(jīng)講得非常明確，一是列寧及其后繼者以及西方馬克思主義者都反對第二國際的馬克思主義理論，這一點他們具有一致性。也可以說，科爾施的《馬克思主義和哲學(xué)》一文的批評對象主要是第二國際的決定論式的馬克思主義理論；二是在西方如何進行社會主義革命，在革命的戰(zhàn)略和策略問題上，西方馬克思主義和俄國的馬克思主義理論存在著差別，然而由于以蘇聯(lián)為主導(dǎo)的第三國際強行推行“布爾什維化”運動，排斥一切理論異端，這場革命的戰(zhàn)略和策略問題的爭論就進一步發(fā)展為哲學(xué)爭論；三是這場爭論實際上是馬克思主義陣營內(nèi)部的一場爭論，但爭論結(jié)果不是通過理論的方式解決，而是通過政治強力予以解決的，它造成了共產(chǎn)國際內(nèi)部的一個反對派——以盧卡奇和他為代表的西方馬克思主義。可以看出，科爾施的西方馬克思主義概念，反映的是由于西方革命道路的戰(zhàn)略、策略問題存在分歧，而這種分歧又導(dǎo)致哲學(xué)上的爭論，爭論的結(jié)果是出現(xiàn)了一種不同于蘇聯(lián)模式的馬克思主義理論，即西方的馬克思主義理論。

三

問題在于，怎么看待科爾施對列寧哲學(xué)的批評呢？不少論者就是因為這一點認定科爾施是一個反列寧主義者，進而認為他是一個反馬克思主義者。對于這個問題，筆者認為應(yīng)該具體分析科爾施批評列寧哲學(xué)的原因。

科爾施在哲學(xué)爭論中，對列寧的哲學(xué)思想，特別是列寧逝世后的蘇聯(lián)模式的馬克思主義哲學(xué)提出了若干批評意見，這些批評意見主要有以下幾點：（1）列寧從政治功用性來考慮哲學(xué)問題，特別是從哲學(xué)的黨性原則來評判哲學(xué)和科學(xué)；（2）列寧的唯物主義哲學(xué)忽略了馬克思主義的辯證法，是一種形而上學(xué)的唯物主義。科爾施指出，列寧很嚴肅地想成為一個馬克思主義者，同時又保留黑格爾哲學(xué)。但是，他把馬克思、恩格斯的辯證唯物主義對黑格爾辯證法的顛倒僅看作是用所謂“物質(zhì)”的絕對存在取代所謂“精神”的絕對存在，并且列寧回到了“思維和存在”、“精神和物質(zhì)”的對立上，使得唯物主義和唯心主義的全部爭論拖回到從康德到黑格爾的德國唯心主義已經(jīng)超越了的歷史階段；（3）列寧的反映論思想把認識僅僅看作是主觀意識對客觀存在的被動的鏡子式的反映，回到了思維和存在對立的觀點，割襲了理論和實踐的辯證統(tǒng)一關(guān)系，其結(jié)果使馬克思、恩格斯建立在革命實踐基礎(chǔ)上的辯證唯物主義變成了一種知識論哲學(xué)；（4）他指責列寧的唯物主義哲學(xué)變成了評判科學(xué)發(fā)現(xiàn)的依據(jù)，從而導(dǎo)致了意識形態(tài)的專政。

筆者認為，科爾施對列寧哲學(xué)的批判應(yīng)作具體分析。首先，他指責列寧的哲學(xué)是從革命的功能性出發(fā)，因此否定列寧哲學(xué)的重要性。應(yīng)該說，科爾施這種批評是不正確的。科爾施自己在《馬克思主義和哲學(xué)》一文中，不正是強調(diào)馬克思主義哲學(xué)的意識形態(tài)功能嗎？為什么列寧這樣做了，就不再是哲學(xué)家了呢？這顯然是一種自相矛盾，同時也不符合事實的。應(yīng)該說，列寧既具有深厚的理論素養(yǎng)，同時又善于運用馬克思主義的基本原理思考、回答時代問題，創(chuàng)造性地發(fā)展了馬克思主義，他是無產(chǎn)階級的新型的一身而二任的革命家兼哲學(xué)家，他是當代馬克思主義發(fā)展史上的卓越的哲學(xué)家。還應(yīng)該說明的是，列寧的哲學(xué)思想不僅應(yīng)該到他的哲學(xué)著作中去尋找，更應(yīng)該到他的政治著作和政治實踐中去尋托，如果我們透過列寧的政治實踐，我們就可以發(fā)現(xiàn)他相當重視發(fā)揮馬克思主義理論的批判戰(zhàn)斗功能，也相當重視用馬克思主義辯證法分析現(xiàn)實，從不教條地照抄照搬馬克思主義的現(xiàn)存結(jié)論；同樣地，科爾施指責列寧用哲學(xué)評判科學(xué)，同樣是不符合事實的，因為列寧總是號召哲學(xué)家與科學(xué)家結(jié)成聯(lián)盟，以促進科學(xué)和哲學(xué)的共同發(fā)展。但是應(yīng)該指出，科爾施的《反批判》一文寫于1930年，科爾施實際上也把列寧哲學(xué)的后繼者，即斯大林模式的馬克思主義也當作列寧哲學(xué)加以批判。而列寧逝世后，在整個馬克思主義陣營中確實盛行政治實用主義和教條主義的指導(dǎo)思想，導(dǎo)致一方面哲學(xué)成為論證現(xiàn)實，滿足意識形態(tài)需要的工具，哲學(xué)理論極度貧乏，另一方面正是這種牢牢地打上意識形態(tài)烙印的貧乏的哲學(xué)卻成為評判一切的工具。同時，以蘇聯(lián)為首的共產(chǎn)國際還把這種哲學(xué)理論當作唯一正統(tǒng)的馬克思主義哲學(xué)，在共產(chǎn)國際各國共產(chǎn)黨內(nèi)加以推行，其他形態(tài)的各種馬克思主義哲學(xué)理論則被斥之為“異端”，這種“布爾什維化”過程必然會進一步堵塞馬克思主義哲學(xué)理論的發(fā)展。在這個意義上說，科爾施的批判也在一定程度上反映了這一現(xiàn)實，只不過他錯誤地把這一切都歸于列寧。

其次，他批評列寧的唯物主義哲學(xué)忽視了馬克思主義的辯證法，是一種形而上學(xué)的唯物主義，并導(dǎo)致把馬克思主義哲學(xué)歸于一種認識論、知識論模式的哲學(xué)。這種批評則更需要具體分析。應(yīng)該指出，科爾施這里的批判主要是針對列寧的《唯物主義與經(jīng)驗批判主義》。列寧的這部著作主要針對的是馬赫主義及其在俄國的變種的主觀唯心主義思想，針鋒相對地高揚現(xiàn)代唯物主義的旗幟。由于斗爭的需要，列寧在該書中，重點強調(diào)了唯物主義方面，以捍衛(wèi)唯物主義的基本原則，而不是要論述馬克思主義的理論特質(zhì)，因此談?wù)摰酶嗟氖邱R克思的唯物主義同一般唯物主義的共同點，較少研究馬克思主義辯證法，雖然論及了馬克思主義的“實踐”，但只是把它放在認識論的基礎(chǔ)地位加以論述的，這就給科爾施以誤解，仿佛列寧是不重視辯證法和實踐的。這是他批評列寧哲學(xué)的原因之一；更重要的原因還在于，科爾施等西方馬克思主義的哲學(xué)理念同列寧存在著差別。

從哲學(xué)理念的價值取向看，列寧認為，辯證唯物主義是馬克思哲學(xué)的基礎(chǔ)，而歷史唯物主義則是辯證唯物主義在社會歷史領(lǐng)域里的“推廣和運用”。用這種“推廣論”來解釋馬克思主義哲學(xué)，必然的結(jié)局是：馬克思主義哲學(xué)的自然觀和歷史觀是脫節(jié)的。也就是說，在自然領(lǐng)域，這種哲學(xué)堅持的是一般的唯物主義觀點，這種唯物主義所說的“自然”是與歷史和人的實踐相脫離的，這種抽象的唯物主義立場是不可能導(dǎo)致歷史唯物主義的結(jié)論的。（注：俞吾今教授在《論兩種不同的歷史唯物主義概念》（《中國社會科學(xué)》，1995，6）中有詳細的論述。）正如馬克思在批評費爾巴哈唯物主義時所指出的：“當費爾巴哈是一個唯物主義者的時候，歷史在他的視野之外；當他去探討歷史的時候，他決不是一個唯物主義者。在他那里，唯物主義和歷史勢必是完全脫離的”。（注：《馬克思恩格斯全集》第3卷，第51頁。）與之相對應(yīng)，這種模式的馬克思主義哲學(xué)主要是一種知識論模式的哲學(xué)，它注重的是認識整個世界的一般規(guī)律和本質(zhì)。

而科爾施以及早期西方馬克思主義者大多從“實踐”的角度來理解和解釋馬克思主義哲學(xué)，在這種解釋傳統(tǒng)中，自然雖然是一種先于人類社會的存在，但是他們的馬克思主義哲學(xué)卻只探討和人類及其歷史相聯(lián)系的自然，脫離人類實踐去探尋所謂自然的本質(zhì)和規(guī)律，在他們看來這正是近代西方哲學(xué)的特點，也是近代哲學(xué)不能克服主體與客體、歷史和自然關(guān)系問題的根本原因，它還會導(dǎo)致一種把主體和客體對立起來的形而上學(xué)錯誤。因此，科爾施指出：馬克思當然承認“外部自然的優(yōu)先地位”，但是對于馬克思主義哲學(xué)，“作為全部歷史和社會前提的、肉體的人和他周遭的外部世界的存在，以及客觀的、在大的時期里不取決于人類活動而實現(xiàn)的、這種自然條件的地理的與宇宙的發(fā)展，對于這種體系來說雖然構(gòu)成了不言而喻的科學(xué)前提，但是它們并不構(gòu)成它的出發(fā)點。”（注：科爾施：《卡爾·馬克思》，重慶出版社1993年版，第114頁。）因此，“馬克思伊始以社會范疇去理解自然界。物質(zhì)的自然界并不是直接影響世界歷史，而是間接地作為一個伊始不僅在人與自然之間，而且同時也在人與人之間發(fā)生的、物質(zhì)生產(chǎn)過程。”（注：科爾施：《卡爾·馬克思》，重慶出版社1993年版，第112—113頁。）科爾施由此批判馬克思、恩格斯的后繼者不理解馬克思主義哲學(xué)這一理論特質(zhì)，相反，把馬克思的唯物主義哲學(xué)當成是一種脫離人類實踐和歷史，一般的社會哲學(xué)或者社會學(xué)理論，并用這種哲學(xué)去論證馬克思的歷史和經(jīng)濟的科學(xué)。科爾施認為，這只不過是多余地把他們自己哲學(xué)的落后性重新帶入到馬克思主義理論中。應(yīng)該說，科爾施上述對馬克思的歷史唯物主義基本原則的界說同盧卡奇、葛蘭西的基本價值取向是一致的。這個基本價值取向就是：馬克思主義哲學(xué)不是一種包羅萬象的、關(guān)于自然和社會的普遍規(guī)律的學(xué)說，而是一種關(guān)注人類生活世界的實踐唯物主義哲學(xué)。這里的“人類世界”是進入到人類實踐領(lǐng)域的自然界和人類社會本身的統(tǒng)一。因此，正是這種哲學(xué)理念的差異，導(dǎo)致了科爾施對列寧唯物主義哲學(xué)的批評。

通過以上分析筆者認為，不能因為科爾施對列寧的哲學(xué)理論提出了批評意見，就認為他是一個“反列寧主義者”，進而認為他是一個“反馬克思主義者”。應(yīng)該說，在馬克思主義陣營內(nèi)，由于對西方社會主義革命的戰(zhàn)略和策略的不同意見而產(chǎn)生爭論，這種爭論又導(dǎo)致了對馬克思主義哲學(xué)理論的不同解釋。這本是馬克思主義哲學(xué)發(fā)展過程中的一個正常現(xiàn)象。因為馬克思主義哲學(xué)的科學(xué)性和革命性的統(tǒng)一，也決定了它必然要被各國工人政黨運用于本國的革命實踐中，并使馬克思主義哲學(xué)在新的時代條件和不同的民族文化背景下，開拓自己的發(fā)展道路，并呈現(xiàn)出理論的多樣化面貌和各自的特色。可是，在長期的教條主義的指導(dǎo)思想的支配下，我們對馬克思主義理論的解釋被模式化、單一化，對馬克思主義理論的其它解釋不是展開平等的理論爭鳴，而是把他們視為理論“異端”，然后上升到政治的高度，一概斥之為“反馬克思主義”的理論，以為這就是堅持了馬克思主義，卻不知道這恰恰從根本上堵塞了馬克思主義理論發(fā)展的道路。

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