孔子政治思想分析論文

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一、孔子所處的政治環(huán)境

要想了解孔子的政治思想，首先就要看看孔子所處的政治環(huán)境。

孔子生活在春秋末期，政治上混亂、軍事上諸侯國互相征伐。自從周平王東遷后，周王室衰微，地位一落千丈，實際上和一個中等諸侯國差不多。各國為了在眾多的諸侯國中得到一塊生存之地，互相攻伐，戰(zhàn)爭持續(xù)不斷，小國被吞并，大國不斷崛起，先后出現(xiàn)“春秋五霸”。各國內(nèi)部，卿大夫勢力強大，動亂時有發(fā)生，弒君犯上現(xiàn)象屢見不鮮。

在這種情況下，周代從文王武王及周公等人時期傳下來的禮樂制度也隨之崩潰了，孔子說：“天下有道，則禮樂征伐自天子出；天下無道，則禮樂征伐自諸侯出。自諸侯出，蓋十世希不失矣；自大夫出，五世希不失矣；陪臣執(zhí)國命，三世希不失矣。天下有道，則政不在大夫。天下有道，則庶人不議。”[①]這段話中孔子所說的“天下無道”的情形就生動地描繪出了春秋時期混亂的政治局面。

隨著禮樂制度的崩潰，人們的道德也逐漸淪喪。春秋是一個講究實力的時代，凡是講實力的時代，道德都是沒有市場的。

面對這樣混亂的社會，孔子作為一個對社會負責任的人，提出了一系列改造社會的政治思想。

二、孔子政治思想的具體內(nèi)容

為了實現(xiàn)“天下有道”的政治理想，恢復(fù)文武時代的統(tǒng)一局面，孔子在《論語》中提出了以下四點內(nèi)容。

一、要建設(shè)優(yōu)秀的領(lǐng)導(dǎo)階層。

孔子很注重政治生活中領(lǐng)導(dǎo)階層的作用，他要求領(lǐng)導(dǎo)者必須首先在道德和修養(yǎng)上作出一定的成績，否則就無法領(lǐng)導(dǎo)下層的民眾。同時，孔子把社會上的人分為兩個階層，即“君子”和“小人”，這里的“君子”和“小人”的意義與我們現(xiàn)代意義上的“君子”和“小人”的意義是不同的，孔子這里講的“君子”和“小人”實際是分別有兩層含意，第一層含意是指領(lǐng)導(dǎo)者和被領(lǐng)導(dǎo)者，“君子”指領(lǐng)導(dǎo)者，“小人”指被領(lǐng)導(dǎo)者；第二層含意是指道德高尚的人和道德低下的人，“君子”指道德高尚的人，“小人”指道德低下的人。例如：孔子說：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽。”[②]這里的“君子”就是指領(lǐng)導(dǎo)者。“君子學道則愛人，小人學道則易使也”[③]，這里的“君子”也是指領(lǐng)導(dǎo)者，“小人”則指被領(lǐng)導(dǎo)者。而大部分時候“君子”指道德高尚的人，“小人”指道德低下的人。而這兩層含意也是有著聯(lián)系的，孔子認為領(lǐng)導(dǎo)者就必須有道德，即在道德上也應(yīng)該是君子。道德低下的人即“小人”就應(yīng)該被道德高尚的人即“君子”所領(lǐng)導(dǎo)，也就是孔子所說的“君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃”[④]。這些在《論語》中是沒有明確表示的，需要我們在讀《論語》的過程中細細斟酌。

那么，領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)該怎樣做呢？

首先是要道德高尚，必須“以德治國”即孔子所說的“為政以德”，孔子說：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”[⑤]“共”通“拱”，這段話代表了孔子的“為政以德”的思想，孔子用天象比喻政治生活，領(lǐng)導(dǎo)者如果實行德治，民眾就會像眾星圍繞北極星一樣自動圍繞著你轉(zhuǎn)。在這里孔子強調(diào)了道德對政治生活的作用，主張以道德教化為治國的原則。而孔子本人就是這樣的一個人，有人問孔子說：“子奚不為政？”孔子說：“《書》云：‘孝乎惟孝，友于兄弟。’施于有政，是亦為政，奚其為為政？”[⑥]孔子就是用道德來感染眾人的，因此，孔子雖然沒有在世俗政治上擁有權(quán)力，但在精神上卻是一個領(lǐng)導(dǎo)者，孔子也正是希望那些在世俗政治上擁有權(quán)力的領(lǐng)導(dǎo)者也能像他一樣，通過高尚的道德來領(lǐng)導(dǎo)民眾。

其次，領(lǐng)導(dǎo)者要帶頭走正道，為民眾做表率作用。魯國貴族季康子曾經(jīng)向孔子請教治國的方法，孔子說：“政者正也。子帥以正，孰敢不正？”[⑦]領(lǐng)導(dǎo)者本人帶頭走正路，那么還有誰敢不走正道呢？另外，季康子擔憂盜竊，問孔子怎么辦，孔子說：“茍子之不欲，雖賞之不竊。”[⑧]領(lǐng)導(dǎo)者自己不貪圖財利，即使獎勵偷竊，也沒有人偷盜。季康子還把自己所認為正確的治國之道告訴孔子，他建議“如殺無道，以就有道”[⑨]，而孔子卻說：“子為政，焉用殺？子欲善而民善矣。君子之德風，人小之德草，草上之風，必偃。”[⑩]這里的“君子”指有道德的領(lǐng)導(dǎo)者，而“小人”指被領(lǐng)導(dǎo)者，從這三段話中，我們可以看出，季康子是一個行為不端正，貪得無厭，并且政治頭腦簡單的人，他雖然居于君子之位，卻沒有君子之德，而孔子通過批評季康子提出了領(lǐng)導(dǎo)者應(yīng)身先士卒走正道，為民眾做表率，方能治理好國家的道理。

二、孔子提出了領(lǐng)導(dǎo)者治國的正確方略——“以德治國”。

孔子說：“道之以政，齊之以刑，民免而無恥，道之以德，齊之以禮，有恥且格。”[11]在這里，孔子舉出兩種不同的治國方針——以政令和刑罰為核心的“法治”與以道德和禮儀為核心的“德治”。孔子在比較這兩種治國方針后認為法治只能使人避免犯罪，不能使人懂得犯罪可恥的道理，而“德治”比“法治”更有優(yōu)越性，因為德治能使民眾有知恥之心，從而在心中樹立一個什么應(yīng)該做什么不應(yīng)該做的榮辱觀，這樣民眾在做某件事之前就會先用自己的榮辱觀去衡量這個行為，從而得出一個正確的符合禮法的決定。通過德治，民眾不僅明白了是非，而且也會了解到領(lǐng)導(dǎo)者的用心良苦，從而達到“有恥且格”的目的，這就是孔子的德治思想，具體來說有兩個方面。一是要取信于民。子貢曾經(jīng)問孔子如何為政，孔子說：“足食、足兵、民信之矣。”子貢又問：“必不得已而去，于斯三者何先？”孔子說：“去兵。”子貢又問：“必不得已而去，于斯二者何先？”孔子回答：“去食。自古皆有死，民無信不立。”[12]孔子認為“信”是治國的最基本的因素，是高于經(jīng)濟和軍事的，他這番話說明了“取信于民”在以德治國中的重要性。二是要教化民眾，孔子認為，如果人民在經(jīng)濟上得到富足，就會追求安逸的生活，而人之所以為人，不僅要有物質(zhì)上的欲望，更要有精神上的提高，這也是領(lǐng)導(dǎo)者進行“德治”的一個重要方面，所以必須對民眾推行教化政策。冉有曾經(jīng)陪著老師孔子到衛(wèi)國去，孔子說：“庶矣哉！”冉有問老師：“既庶矣，又何加焉？”孔子說：“富之。”冉有又問：“既富矣，又何加焉？”孔子說：“教之。”[13]古時候由于地廣人稀，諸侯國君們大都實行鼓勵人口增長的政策，人口多寡也是衡量一個國家實力大小的重要指標。人口多了，那自然是首先讓民眾在物質(zhì)生活需求上得到滿足。在物質(zhì)生活需求上得到滿足之后，就要進行孔子所謂的“教”，即教化，使民眾在精神上有一定的提高，其最終的目的，就是希望每個人都保持自身的品德，從而達到“以德治國”政治理想。

三、孔子所提倡的“德治”的精神內(nèi)涵是“仁”

孔子講領(lǐng)導(dǎo)者要以德治國，而以德治國的方法是貫徹以“仁”為核心的政治理念。“仁”在孔子的思想體系中是一個比較復(fù)雜的概念，孔子說：“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣。”[14]可見，“仁”是離我們不遠的，而且，似乎一伸手就可以夠得著，但他有同時說：“若圣與仁，則吾豈敢？”[15]孔子又不是仁者了，他一會兒有“仁”，一會兒又沒有“仁”，這是這么回事呢？我們仔細品讀《論語》后，方才恍然大悟，在“仁遠乎哉？我欲仁，斯仁至矣”[16]中有一個十分關(guān)鍵的但很容易被忽略的字——“欲”，而在“若圣與仁，則吾豈敢”中孔子說他只是“抑為之不厭，誨人不倦”，也是一個“欲”的意思，這樣，我們就理解了孔子的“仁”，這個“仁”不是一個頭銜，說某某人是個仁人，而是一種心理欲望和實際行動，這也是孔子“仁學”中最關(guān)鍵的，正如公西華所言“正唯弟子不能學也”[17]。孔子對“仁”的解釋，最精彩的莫過于對子貢、顏淵、仲弓、司馬牛、子張和樊遲這六個學生的講解。子貢問孔子什么是“仁”，孔子說：“夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。”[18]顏淵問孔子什么是“仁”，孔子說：“克己復(fù)禮為仁。一日克己復(fù)禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”[19]仲弓問孔子什么是“仁”，孔子說：“出門如見大賓，使民如承大祭；己所不欲，勿施于人；在邦無怨，在家無怨。”[20]司馬牛問孔子什么是“仁”，孔子說：“仁者，其言也讱。”[21]子張問孔子什么是“仁”，孔子說：“能行五者于天下為仁矣。”[22]子張又問孔子“五者”是什么，孔子說：“恭、寬、信、敏、惠。恭則不侮，寬則得眾，信則人任焉，敏則有功，惠則足以使人。”[23]樊遲問孔子什么是“仁”，孔子說：“仁者先難而后獲，可謂仁矣。”[24]樊遲還有一次問孔子什么是“仁”，孔子說：“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。雖之夷狄，不可棄也。”[25]由此可見，孔子的“仁”的核心是“愛”和“禮”，要以愛心對人，時常替別人著想，要以禮法克制自己，行為言語要謹慎，類似現(xiàn)代政治理念中的“以人為本”，孔子在這里看似是在教育自己的學生做人的方法，而實際是他的一種政治設(shè)想，前面我們已經(jīng)討論過，孔子講的“君子”有兩層意義，孔子教他的學生做有德之人，即“君子”，他說：“茍正其身矣，于從政乎何有？”[26]如果端正了自身的行為，從政還有什么困難呢？孔子認為這種人就應(yīng)該走上領(lǐng)導(dǎo)崗位，而由這些擁有“仁”的君子來行政，就必然會實行仁政。

四、孔子政治思想中的治國工具是“禮”

孔子是一個十分懂得“禮”的人，據(jù)說他小時候就把禮器當玩具玩，《史記》中記載：“孔子為兒嬉戲，常陳俎豆，設(shè)禮容。”[27]可謂天賦異秉。他說：“夏禮吾能言之，杞不足徵也；殷禮吾能言之，宋不足徵也。文獻不足故也。足，則吾能徵之矣。”[28]孔子對于夏禮、殷禮都很精通，但他認為夏、商、周的禮儀是一代比一代進步的，他說：“周監(jiān)于二代，郁郁乎文哉，吾從周”[29]“周之德，其可謂至德也已矣”[30]。可見，他認為周禮是最為完善的。

“禮”是周代典制的重要內(nèi)容，“禮起源于氏族社會的風俗習慣”[31]。也就是人類在原始共產(chǎn)主義社會時代的習慣法，這些習慣法在進入王政時代后，被領(lǐng)導(dǎo)階級加以整理改造，形成比較系統(tǒng)的制度，于是，夏有夏禮，商有商禮，周有周禮，“禮”成了國家穩(wěn)定的一個重要保證，而“禮”經(jīng)過了夏商兩代的改進，到了周代，經(jīng)過周公的系統(tǒng)化，成為更加完善的一種制度，在國家政治生活中起到了十分重要的作用，其主要內(nèi)容見于先秦典籍《儀禮》之中。周禮的基本精神是“在各種典禮、儀式當中，不同社會地位的參與者都有各自不同的，嚴格的具體行為規(guī)范。通過這些行為規(guī)范區(qū)別尊卑、親疏、賢愚等社會范疇，界定每個人在社會秩序中的具體位置，協(xié)調(diào)全體社會成員之間的關(guān)系”[32]。到了孔子時代，周公所作的“禮”已經(jīng)徹底崩潰了，社會進入了“天下無道”的時期，孔子在這樣的社會里能夠站出來，用一種“雖萬人吾往矣”的勇氣力圖改變社會現(xiàn)狀，這種精神是我們后世子孫們所應(yīng)該敬仰和學習的。

孔子要用“禮”來治理國家，首先要做的就是“正名”，子路曾經(jīng)問老師：“衛(wèi)君待子為政，子將奚先？”孔子說：“必也正名乎！”[33]子路覺得老師有些可笑，因為在當時的社會中要想“正名”確實是一件異想天開的事，他問：“有是哉，子之迂也！奚其正？”這“名”怎么正呢？孔子對子路解釋說：“名不正則言不順，言不順則事不成，事不成則禮樂不興，禮樂不興則刑罰不中，刑罰不中，則民無所措手足。”[34]所以說，孔子認為“正名”是治國的首要工作。所謂“正名”，就是建立一個名實相符的社會，社會的各個階層都應(yīng)該在自己的崗位上盡心盡職，不得僭越。齊景公曾經(jīng)問孔子為政的方法，孔子回答：“君君、臣臣、父父、子子。”[35]即做君主的要有君主的樣子，做臣子的要有臣子的樣子，做父親的要有父親的樣子，做兒子的要有兒子的樣子，孔子要建立的是一個秩序合理嚴謹?shù)纳鐣Ｒ驗楫敃r的社會是一個秩序混亂、禮崩樂壞的社會，季孫氏曾經(jīng)用八佾的規(guī)模在庭院舞蹈，古時一佾八人，八佾就是四十六人，據(jù)《周禮》規(guī)定，只有周天子才可以使用八佾，諸侯為六佾，卿大夫為四佾，士用二佾。季氏是大夫，只能用四佾，他用八佾是典型的破壞周禮的事件，對此，孔子表現(xiàn)出極大的憤慨，發(fā)出一句響徹古今的名言：“是可忍，孰不可忍！”[36]可見，當時禮制的破壞程度有多么厲害，也正因此，孔子才提出“正名”的主張。

其次，除了“正名”之外，孔子還提出要以“禮”為行為規(guī)范的思想，即“齊之以禮”的思想。“禮”的實行有兩條缺一不可的途徑：一是自下而上的途徑，孔子在教導(dǎo)他的學生子貢時說為人要“富而好禮”[37]，在教導(dǎo)他的學生顏淵時說要“克己復(fù)禮”[38]，在教導(dǎo)他的兒子孔鯉時說“不學禮，無以立”[39]，這就是說民眾自己本身要以“禮”為自己的行為準則，要求人們做到“非禮勿視，非禮無聽，非禮勿言，非禮勿動”[40]；二是自上而下的途徑，即領(lǐng)導(dǎo)者要以“禮”治國，即孔子所說的“上好禮，則民易使也”[41]，“上好禮，則民莫敢不敬”[42]。領(lǐng)導(dǎo)者以“禮”為行為規(guī)范，民眾就會效法，國家就會穩(wěn)定，從而達到“天下有道”的理想社會。

三、結(jié)語

綜上所述，筆者將孔子的政治思想概括為四大塊：首先，要提高領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)，要讓那些有德有才的人去領(lǐng)導(dǎo)民眾，而不是讓像季康子那樣的人居于領(lǐng)導(dǎo)崗位；其次，在治國方略上要以德治為根本原則，而不是一味地以嚴刑峻法來統(tǒng)治人民；再次，在國家政治生活中要以“仁”為精神內(nèi)涵；最后，要以“禮”為國家和公民的行為準則，反對越禮的行為。這四點是聯(lián)系的，德治是實現(xiàn)“仁”和“禮”的前提，“仁”是德治和“禮”的精神內(nèi)涵，“禮”則是德治和“仁”的具體形式，而這三點的實行都有賴于領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)的提高。而且這四點是聯(lián)系的，德治是實現(xiàn)“仁”和“禮”的前提，“仁”是德治和“禮”的精神內(nèi)涵，“禮”則是德治和“仁”的具體形式，而這三點的實行都有賴于領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)的提高。

孔子雖然已經(jīng)逝去兩千多年了，但他留下的寶貴的精神財富是我們后世子孫所取之不盡用之不竭的，我們應(yīng)當繼承祖先的優(yōu)秀文化并予以發(fā)揚光大。

參考文獻：

[①]《論語·季氏篇》，陜西人民出版社1996年版，第220頁。

[②]《論語·季氏篇》，陜西人民出版社1996年版，第222頁。

[③]《論語·陽貨篇》，陜西人民出版社1996年版，第230頁。

[④]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第157頁。

[⑤]《論語·為政篇》，陜西人民出版社1996年版，第10頁。

[⑥]《論語·為政篇》，陜西人民出版社1996年版，第79頁。

[⑦]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第156頁。

[⑧]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第157頁。

[⑨]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第157頁。

[⑩]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第157頁。

[11]《論語·為政篇》，陜西人民出版社1996年版，第11頁。

[12]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第151頁。

[13]《論語·子路篇》，陜西人民出版社1996年版，第167頁。

[14]《論語·述而篇》，陜西人民出版社1996年版，第89頁。

[15]《論語·述而篇》，陜西人民出版社1996年版，第91頁。

[16]《論語·述而篇》，陜西人民出版社1996年版，第89頁。

[17]《論語·述而篇》，陜西人民出版社1996年版，第91頁。

[18]《論語·雍也篇》，陜西人民出版社1996年版，第74頁。

[19]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第148頁。

[20]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第149頁。

[21]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第149頁。

[22]《論語·陽貨篇》，陜西人民出版社1996年版，第231頁。

[23]同上。

[24]《論語·雍也篇》，陜西人民出版社1996年版，第71頁。

[25]《論語·子路篇》，陜西人民出版社1996年版，第172頁。

[26]《論語·子路篇》，陜西人民出版社1996年版，第168頁。

[27]【漢】司馬遷：《史記》卷四十七《孔子世家》，新華書局簡體字本，第1538頁。

[28]《論語·八佾篇》，陜西人民出版社1996年版，第26頁。

[29]《論語·八佾篇》，陜西人民出版社1996年版，第28頁。

[30]《論語·泰伯篇》，陜西人民出版社1996年版，第103頁。

[31]張帆：《中國古代簡史》，北京大學出版社2007年版，第27頁。

[32]張帆：《中國古代簡史》，北京大學出版社2007年版，第25頁。

[33]《論語·子路篇》，陜西人民出版社1996年版，第163頁。

[34]《論語·子路篇》，陜西人民出版社1996年版，第163頁。

[35]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第154頁。

[36]《論語·八佾篇》，陜西人民出版社1996年版，第22頁。

[37]《論語·學而篇》，陜西人民出版社1996年版，第8頁。

[38]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第148頁。

[39]《論語·季氏篇》，陜西人民出版社1996年版，第226頁。

[40]《論語·顏淵篇》，陜西人民出版社1996年版，第148頁。

[41]《論語·憲問篇》，陜西人民出版社1996年版，第197頁。

[42]《論語·子路篇》，陜西人民出版社1996年版，第164頁。

論文關(guān)鍵詞：《論語》孔子政治思想

論文提要：作為儒家學派的創(chuàng)始人，孔子有其自成體系的政治思想。通觀《論語》，孔子的政治思想主要表現(xiàn)在四個方面：首先，要提高領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)；其次，在治國方略上要以“德治”為根本原則；再次，在國家政治生活中要以“仁”為精神內(nèi)涵；最后，要以“禮”為國家和公民的行為準則。四者相聯(lián)系，“德治”是實現(xiàn)“仁”和“禮”的前提，“仁”是“德治”和“禮”的精神內(nèi)涵，“禮”則是德治和“仁”的具體形式，而領(lǐng)導(dǎo)階層的素質(zhì)提高是“德治”、“仁”和“禮”具體實施的前提。