透析志靜氣正琴聲幽

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摘要：古琴藝術(shù)在中國傳統(tǒng)音樂文化中始終占有位尊價高之地位，古琴音樂所表現(xiàn)出的含蓄、淡和、移情之美，代表著中國傳統(tǒng)音樂文化發(fā)展的主流，是中國古典音樂文化的象征。對古代中國的文人來說，“琴”言志是他們畢生追求的目標，也是中國傳統(tǒng)音樂審美范疇的重要標準之一。

關(guān)鍵詞：古琴藝術(shù)傳統(tǒng)音樂文人琴志

中國傳統(tǒng)音樂在中國整體文化中的特殊地位，導(dǎo)致了中國古代哲學(xué)與中國音樂思想有著一體化傾向。宗白華先生說：“就象我們研究西洋哲學(xué)必須理解數(shù)學(xué)、幾何學(xué)那樣，研究中國古代哲學(xué)，也要理解中國音樂思想。如果說西方人習(xí)慣用數(shù)理分析世界的話。中國人則習(xí)慣于用音樂詮釋世界。

一、儒、道思想對傳統(tǒng)音樂的重大影響

儒家音樂美學(xué)思想奠基于孔子，發(fā)展于孟子，成熟于荀子。其成熟的標志是提出“中和”，“禮樂”兩個范疇。我國自古就重視音樂的教化作用，甚至把它提高到了治亂興衰的高度，故有“聽一國之音樂，知一國之盛衰”的古訓(xùn)。儒家歷來看重音樂的“治世”功能，《呂氏春秋·適音》曰：“凡音樂，通乎政而移風(fēng)平俗者也。俗定而音樂化之矣。”《禮記·樂記》亦云：“致禮樂之道，舉而措之，天下無難矣。”其實，中國的大一統(tǒng)秩序一開始就依賴“禮樂”制度。

儒家代表孔子是一個極愛音樂的人，也是最懂得音樂的人《論語》中記載他在齊聞韶，三月不知肉味。曰：“小幽為樂之至于斯也!’《論語，八佾》中記載：“子謂韶。盡美矣。又盡善也。謂武。盡美矣，未盡善也。”孔子不僅重視音樂的美，更重視音樂中的善。孔子晚年曾將三百篇詩整理得能上管弦演奏，而且合于韶武雅頌之音，作為教化內(nèi)容之一推向社會。說明他重視音樂的心理教育功能。漢代儒學(xué)崇尚天人合一，而音樂的產(chǎn)生正是源自人心對大千世界的感悟而引起的“凡音之起。由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。”由此，中國的先民認為：“凡樂，達天地之和，而與人之氣相接。故其疾徐奮動可以感于心，歡欣側(cè)愴可以察于聲。此外。人們還發(fā)現(xiàn)：“夫樂作于人心，成聲于物。聲氣既和，反感于人心者也。”即所謂的音樂不但是由人心對大干世界感悟而產(chǎn)生，而且還能反過來以和之聲氣調(diào)理人心。人們借助音樂的調(diào)理功能，完善著七情不能自節(jié)，待樂而節(jié)之，至性不能自和。待樂而和之。《歐陽文忠全集》卷七五《國學(xué)試策三道第二道》)。儒家思想由于以禮為規(guī)范。就必然德重于情，善重于美，道重于欲，古重于今，就必然要求音樂的內(nèi)容樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒，溫柔敦厚，形式中正平和，無過無不及，也就是說，在重視道德的宗法社會里，中國人尋找到了以音樂塑造理想人格的方法，進而，便有了“夫樂者，治之本也”的結(jié)論。

道家的代表人物老子主張“致虛疾。守靜篤，萬物并作。吾以觀其復(fù)”。道家主張“無”，是對一切限制的消解，因而走向無限。“無”意味著在真正的自由和平衡中得到的卻是無限廣闊的“有”。道學(xué)這種既辯證又達觀的人生哲理，深深影響了中國傳統(tǒng)藝術(shù)追求空靈而終達玄闊的特點。因此，音樂中講究用散逸的板式，排斥“繁手淫聲”而追求“大音希聲”。正是這種人生哲理的體現(xiàn)。道學(xué)的這一音樂思想，與它那“無”中求“有”的哲學(xué)是一脈相承的。莊子論樂，與老子又不同，他主張“視乎冥冥，聽乎無聲，冥冥之中，獨見曉焉，無聲之中，獨聞和焉，故深之又深，而能物焉”。天地是宇宙里最深微的結(jié)構(gòu)形式。在莊子看來，這最深微的結(jié)構(gòu)和規(guī)律也就是他所說的“道”，是運動變化的，像音樂那樣。“止之于有窮，流之于無止”。這“道”和音樂的境界是“逐叢生林，樂而無形，不揮而不曳，幽昏而無聲，動于無方，居于窈冥……行流散徙，不主常聲。充滿天地，苞裹六極”。(《天運》)。這“道”是一個五音繁會的交響樂，是充滿了浪漫精神的音樂。魏晉時著名的思想家嵇康提出《聲無哀樂論》，認為天地產(chǎn)生萬物，音樂是萬物之一。也是有自然之道、天地元氣所生，認為樂音及其運動形式具有其自然、諧和的本質(zhì)屬性。“和”涵蓋了大小、單復(fù)、高低、慢快、善惡等對應(yīng)的因素，這些音樂形式上的變化，歸根到底。還是統(tǒng)一于“和”。《聲無哀樂論》的直接理論基礎(chǔ)是養(yǎng)生論。認為音樂與人的養(yǎng)生密切相關(guān)，而養(yǎng)生的最高境界就是個體的情懷超越于具體哀樂的極度自由的“平和”境界。因此，道家崇尚自然，反對束縛，思想中蘊含著解放人性、解放藝術(shù)的積極因素，其音樂的特點更多的顯現(xiàn)出恬淡、平和之美。

二、中國古代文人的琴學(xué)審美觀志

中國古琴音樂是具有深刻歷史文化背景的一門藝術(shù)。它以多重美的高尚品質(zhì)。給人以無限的追求。故嵇康稱“眾器之中。琴德最優(yōu)，故綴敘所懷，以為之賦”。在中國古代，古琴一直被稱為綠綺、絲桐、瑤琴。隋唐以后，因其歷史久遠而被稱為古琴。古琴藝術(shù)之所以能獨樹一幟而備受推崇，除“琴德最優(yōu)”外，還有以其音樂的特質(zhì)能順乎音聲自然之“中和”，以及符合中華傳統(tǒng)文化中追求意境、崇尚內(nèi)在和寓意含蓄之美的特征。所以。在古代的文人眼里，“君子聽之。以平其心。心平德和。因此。古琴音樂在中國傳統(tǒng)音樂文化中，尤其是在“土”階層的文化生活中，始終以其強調(diào)平其心、善其事、美其物而占有重要的位置，所以，古人稱“鼓琴之士，志靜氣正，則聽者易分”。

“志靜氣正”之“志”，古人早有解釋。段玉裁《說文解字注》中稱“志”為“意也”。而《詩序》則將“志”解釋為“心之所之也”。《禮記·少儀》卻說：“‘意與，志與，’意則可問。志則可否。(注)意，正事也。志，私意也。”，此之“私意”實際是指人的自我之志。從美學(xué)的觀點看，“志”的范疇是兼有個體與整個人類理想和自由意志內(nèi)聚的兩個方面，其恒久的生命力主導(dǎo)著個體的理想和自由意志。與中國文化的生命運動構(gòu)成一種永無止境的默合關(guān)系，這種關(guān)系使“‘志’潛在地制導(dǎo)著心靈的雙向運動，賦予審美活動以理想性、超越性、它在個體人格修養(yǎng)中居于基礎(chǔ)地位，從根本上推動藝術(shù)家進行創(chuàng)作，并制約著氣、骨、意境等的形成”。司馬遷在《史記·孔子世家》中記述了孔子習(xí)琴時與師襄子的一段對話，其中涉及到了有關(guān)“志”的意義范疇：“孔子學(xué)鼓琴師襄子，十日不進。師襄子曰：‘可以益矣。’孔子曰：‘丘已習(xí)其曲矣，未得其數(shù)也。’有間，曰：‘已習(xí)其數(shù)，可以益矣。’孔子曰：‘丘未得其為人也。’有間，有所穆然深思焉，有所怡然高望而遠志焉……”雖然。司馬遷并未提及孔子所奏何曲。但從孔子所說的“習(xí)其曲”、“得其志”、“得其為人”中可以看出。他是將鼓琴當(dāng)做人格培養(yǎng)和精神升華的重要方式和手段。

在中國的古代，文人和藝術(shù)家是合二為一的。因為，在長達兩千多年的中國封建社會里，以風(fēng)雅自鑄人格的文人士大夫，始終把琴棋書畫作為自己人生的旅途中重要組成部分，并為此而努力實踐著自己的理想。從這種意義上講，“志”可以說中國古代文人靈魂深處潛藏著的“真我”的聚集。這種“真我”的聚集是以“自”為中心，也可稱為“自我”的另外一種表述。所謂“自我”是以“自”為核心。正如王夫之在《讀四書大全說·卷一》中所說：“所謂自者，心也，欲修其身者所正之心也。蓋心之正者，志之持也。”[3]。依據(jù)王氏之意。我們可以看到個體人對“自我”存在著普遍的心理追求，而這一追求常常在中國文人的儀態(tài)和樂風(fēng)中表現(xiàn)出了某種“自由化”的外顯。而這種對“自由化”的憧憬和向往被北大教授熊偉先生解釋為“由自”，其本質(zhì)就是“任志”。所謂的“任志”實指“持道任志”，即按余英時先生的說法是為了確切保證士的個體足以承擔(dān)精神修養(yǎng)能夠成為關(guān)鍵性的活動，而以自任者為其最大。由于客觀的憑借是如此的薄弱，所以他們除了精神修養(yǎng)之外。沒有什么可靠的保證足以肯定自己對于“道”的堅持。因此，從孔子開始，“修身任志”即成為古代文人的一個必要條件。“修身”最初源于古代“禮”的傳統(tǒng)，是外在的修飾，而“任志”則成為一種內(nèi)在的道德實踐，其目的和效用是與重建政治社會秩序相聯(lián)系的。“從發(fā)生的歷程說，這種內(nèi)求諸已的路向正是由于中國知識分子的外在憑借太薄弱才逼出來的”。這也就是中國古代士大夫多是通過琴來表“志”的重要原因之一。

古琴音樂是具有深刻歷史文化痕跡的一門藝術(shù)。它不僅有眾多的琴家和作品傳世，更有豐富的琴論文獻留存。從先秦時的《詩經(jīng)》、《左傳》到明清時的《溪山琴況》《琴學(xué)粹言》，它們勾勒出了傳統(tǒng)古琴音樂及發(fā)展脈絡(luò)。縱覽這些文獻，我們不難發(fā)現(xiàn)古琴音樂及其音樂思想與儒、釋、道有著十分密切的聯(lián)系。此后，儒、釋、道三家思想均對傳統(tǒng)古琴音樂的發(fā)展產(chǎn)生了影響。如：“琴者，禁也”，“攻琴如參禪”，“琴者，心也”等觀念，分別體現(xiàn)了儒、釋、道對古琴藝術(shù)的態(tài)度和古琴音樂的審美價值取向。但無論他們在形而上方面有著多么大的分歧，而琴言志的思想?yún)s基本是一致的，這充分體現(xiàn)出古琴音樂藝術(shù)從其內(nèi)涵和外延兩個方面對人的“志”都具有一定的詮釋作用和意義。

“詩言志”和“詩緣情”是中國古代詩學(xué)中兩個極富思想性的美學(xué)觀點，其生命力直到今天還被文學(xué)藝術(shù)界所重視。因而，學(xué)者們更習(xí)慣于將二者合稱謂“情志”。朱自清先生在他的《詩意志辯》中精當(dāng)?shù)胤治隽恕扒椤迸c“志”的區(qū)別，并解釋說：“‘情’包含更多的感性因素，并具有強烈的個性特點，而‘志’則是一個與政治倫理相聯(lián)系的范疇，具有明顯的社會指向性。”但具體到了中國古代的琴學(xué)思想和觀念上時，人們卻始終將二者緊密的聯(lián)系在一起了。這種聯(lián)系一方面表現(xiàn)在文人的藝術(shù)實踐當(dāng)中，把志亦達情、情中有志納入到了琴學(xué)思想的各個方面。另一方面，也就是在這個實踐的過程中，文人常常通過寄情于琴曲而表現(xiàn)一種情懷，這種情懷體現(xiàn)著文人對人性和社會感悟。于是，有胸懷大濟蒼生之志者，借鼓《南風(fēng)操》類琴曲，“以解吾民之慍兮……以阜吾民之財兮”之壯。故《史記·田敬仲完世家》日：“琴音調(diào)而天下治。夫治國家而弭人民者，無若乎五音也。”而那些心存閑云野鶴之志者，借彈《歐鷺忘機》之類琴樂，以抒“安時處順，委運任化：恬淡寡欲。寂寞無為：舍棄智慧，不用心機”之情。其是反映出中國古代文人彈琴既不著眼于發(fā)揮琴的“禁邪歸正，以和人心”的教化作用，也不是純粹為了追求感官上的刺激與愉悅，而是注重表現(xiàn)內(nèi)心、張揚個性。因此，白居易在《清夜琴興》中說：“月出鳥棲盡，寂然坐空林。是時心境閑，可以彈素琴。清冷由本性，恬淡隨人心。心積和平氣，本應(yīng)正始音。響余群動息，曲罷秋夜深。正聲感元化，天地清沉沉。”然那引起歷盡坎坷卻大志不屈者，借操《梅花三弄》之意，以抒了“散我不平氣，洗我不和心”的情緒。此外，還有不畏強暴向往建功又壯志難酬者，則借奏《幽蘭》之情，以表心中之郁悶的情懷，等等。這些者是從不同的角度表現(xiàn)出中國古代文人借“琴”抒懷、借“琴”言志的內(nèi)在表達。

綜上所述，古琴藝術(shù)之所以能夠成為中國古代文人士大夫們言“志”的重要方式之一。一方面表現(xiàn)出古琴自身所具有的樂律學(xué)意義，這種意義尤以古琴之器從其產(chǎn)生之日起就已經(jīng)包含著一定的政治和文化方面的含義和屬性特征。另一方面，也反映出古琴藝術(shù)作為中國古代文化的重要載體。對中國古代文人士大夫的思想意識的形成產(chǎn)生著重要的影響，這種影響首先體現(xiàn)在他們對“真我”所做出的美學(xué)詮釋，其次是將這種詮釋轉(zhuǎn)化為一種音響上的實踐，這種實踐作為一種活動方式無論采取何種途徑，都是通過以樂表情、以情達志，最終實現(xiàn)人的理想和自由意志的完美結(jié)合，達到以志成人的目的。