古典理性主義范文10篇

本文把西方哲學史上迄黑格爾為止前的理性主義稱為古典理性主義。西方古典理性主義在近代和現代遭遇到了非理性主義思潮的嚴重挑戰，以致瀕臨幾乎淪落的命運。雖然在非理性主義思潮肆虐泛濫的狂濤駛過以后，理性主義又在極度萎縮中慢慢復興，但正在復興中的當代西方理性主義的樣態和涵蘊，已經大大異趣于它的古典形態。理性主義從它的古典形態向現代形態的超渡有其必然的歷史因緣，弄清西方古典理性主義的歷史流變，無疑對理解當代西方理性主義的生成和發展有重大的理論意義。

一、西方古典理性主義的源頭——希臘理性

哲學在本質上是理性的事業。當西方哲學史上第一個哲人泰勒士宣布“水是萬物的始基”時，泰勒士就在運用他的理性，“水是萬物的始基”這個判斷無疑地是一個理性判斷。因為在這個判斷中不僅包涵一個抽象的能夠作為哲學范疇的概念——“始基”，而且潛涵著一種認識論基礎和秩序：世界上存在著無數的物體、事物，這些物體和事物的總和構成一個整體世界，這個整體世界是無限多樣的統一，它統一的基礎是水，水是構成一切事物的原因與產生一切事物的本源。“水是萬物的始基”是泰勒士千百次觀察分析個別的具體事物，并對感覺經驗進行了一系列抽象概括的結果。因此這一判斷集中表現了人類思維的統一性、超越性，揭示了事物的普遍性、齊一性。而這也正是人類理性思維的基本特征、哲學的基本特征，正如黑格爾說：“什么地方普遍者被認作無所不包的存在或什么地方存在者在普遍的方式下被把或思想出現時，則哲學便從那里開始。”（《哲學史講演錄》第一卷，第93頁）可以說“水是萬物的始基”這一判斷揚起了希臘理性的第一面旗幟，從此以后相信理性可以洞見和把握世界的本源就成為古希臘早期哲學的純樸信念，哲學拋棄了希臘遠古關于天地生成的非理性的信仰和夢幻似的傳說，沿著追蹤世界本源的理性之路向前發展。

但是，無論是在泰勒士，還是在泰勒士所屬的伊奧尼亞學派諸先哲那里，他們對萬物始基的探索卻仍然在理性和感性之間徘徊，在他們理性的思辨中仍然回蕩著感性的余響，黑格爾說：“思辨的水是按照精神方式建立起來的，不是作為感覺的實在性而揭示出來的。于是就發生了水究竟是感覺的普遍性還是概念的普遍性的爭執”（《哲學史講演錄》第一卷，第184頁）。這就是說，一方面作為哲學范疇，揭示世界本源性的“始基”——水，應當具有脫離感性的個別事物的普遍性、思辨性，亦即在高度抽象的思維層次上對世界整體的把握，但泰勒士的水“不管怎樣仍具有其確定性或形式”，沒有完全擺脫感性的個別，“在我們的心目中仍浮現著水的觀念”（《同上》第185頁）。于是出現了“水是普遍（無形式的）概念和它的存在的矛盾。”（《同上》第184頁）這一矛盾一直是困惑希臘早期哲學的主題，其間愛菲斯的晦澀哲人赫拉克利特，雖然以他“深奧的思辨”發現了支配事物的“邏各斯”這一理性的規律，但他那“火是事物的始基”的本源論哲思仍然拖著一根光明的感性尾巴。

與此相反，在南意大利的畢達哥達拉斯學派，“他們不從感覺對象中引導出始基”，“他們所提出的始基和原因，是用來引導他們達到一種更高級的實在的”（《古希膜羅馬哲學》第39頁），他們認為數是萬物的始基。這樣，畢達哥拉斯學派在古臘哲學史上就開創了一種不是從感覺經驗上升到普遍的理性概括，而是從某種抽象的概念下降到感性事物思想道路。畢達哥拉斯學派還研究了關于事物對立面的學說，他們認為對立面是事物本身固有的，它們共有十條，最重要的是有限和無限的對立。實質上“有限”與“無限”的對立又是西方哲學史上“理性”和“非理性”對立最初表述。因為按照畢達哥拉斯學派的學說，世界決不是某種無限的不可知的混沌，世界是可知的，它有某種固有的“秩序”、“結構”，而這種秩序和結構又服從數學的規律，也就是說“一切其它事物就其整個本性說都是以數目為范型的”，（《古希臘羅馬哲學》第37頁）數學在古希臘以及近代歐洲都被認為是表現人類理性功能的最典型的科學。畢達哥拉斯學派在比較深入地研究數學的基礎上還廣泛地研究了天文學、聲學和醫學，并力圖用這些科學成果來解釋世界，因此我們可以把畢達哥拉斯學派稱為古希臘第一個理性主義學派，而“理性”一詞在它的原初意義上就是一種科學精神，理性主義就是主張用科學來理解和解釋自然的哲學道路。

畢達哥拉斯學派在古希臘早期自然哲學的壁壘中開辟了一條由抽象原則說明感性經驗的理性主義道路，但理性主義的精神在畢達哥拉斯學派那里發展的程度仍然是很有限度的，因為他們關于數量的抽象也還沒有完全剝離諸如“卵石數”那些可以觸摸的感性質。只有發展到愛利亞學派時，希臘理性才找尋到她的“純粹思維”的圣地，造成了與感性經驗的對立，關于這一點列寧在研究古希臘哲學時曾經指出：“什么是辨證法？”“‘我們在這里’（在埃利亞學派中）發現了辯證法的開端；同時還發現了思維與現象或感性存在之間的對立。”（《哲學筆記》第276頁）

本文把西方哲學史上迄黑格爾為止前的理性主義稱為古典理性主義。西方古典理性主義在近代和現代遭遇到了非理性主義思潮的嚴重挑戰，以致瀕臨幾乎淪落的命運。雖然在非理性主義思潮肆虐泛濫的狂濤駛過以后，理性主義又在極度萎縮中慢慢復興，但正在復興中的當代西方理性主義的樣態和涵蘊，已經大大異趣于它的古典形態。理性主義從它的古典形態向現代形態的超渡有其必然的歷史因緣，弄清西方古典理性主義的歷史流變，無疑對理解當代西方理性主義的生成和發展有重大的理論意義。

一、西方古典理性主義的源頭——希臘理性

哲學在本質上是理性的事業。當西方哲學史上第一個哲人泰勒士宣布“水是萬物的始基”時，泰勒士就在運用他的理性，“水是萬物的始基”這個判斷無疑地是一個理性判斷。因為在這個判斷中不僅包涵一個抽象的能夠作為哲學范疇的概念——“始基”，而且潛涵著一種認識論基礎和秩序：世界上存在著無數的物體、事物，這些物體和事物的總和構成一個整體世界，這個整體世界是無限多樣的統一，它統一的基礎是水，水是構成一切事物的原因與產生一切事物的本源。“水是萬物的始基”是泰勒士千百次觀察分析個別的具體事物，并對感覺經驗進行了一系列抽象概括的結果。因此這一判斷集中表現了人類思維的統一性、超越性，揭示了事物的普遍性、齊一性。而這也正是人類理性思維的基本特征、哲學的基本特征，正如黑格爾說：“什么地方普遍者被認作無所不包的存在或什么地方存在者在普遍的方式下被把或思想出現時，則哲學便從那里開始。”（《哲學史講演錄》第一卷，第93頁）可以說“水是萬物的始基”這一判斷揚起了希臘理性的第一面旗幟，從此以后相信理性可以洞見和把握世界的本源就成為古希臘早期哲學的純樸信念，哲學拋棄了希臘遠古關于天地生成的非理性的信仰和夢幻似的傳說，沿著追蹤世界本源的理性之路向前發展。

但是，無論是在泰勒士，還是在泰勒士所屬的伊奧尼亞學派諸先哲那里，他們對萬物始基的探索卻仍然在理性和感性之間徘徊，在他們理性的思辨中仍然回蕩著感性的余響，黑格爾說：“思辨的水是按照精神方式建立起來的，不是作為感覺的實在性而揭示出來的。于是就發生了水究竟是感覺的普遍性還是概念的普遍性的爭執”（《哲學史講演錄》第一卷，第184頁）。這就是說，一方面作為哲學范疇，揭示世界本源性的“始基”——水，應當具有脫離感性的個別事物的普遍性、思辨性，亦即在高度抽象的思維層次上對世界整體的把握，但泰勒士的水“不管怎樣仍具有其確定性或形式”，沒有完全擺脫感性的個別，“在我們的心目中仍浮現著水的觀念”（《同上》第185頁）。于是出現了“水是普遍（無形式的）概念和它的存在的矛盾。”（《同上》第184頁）這一矛盾一直是困惑希臘早期哲學的主題，其間愛菲斯的晦澀哲人赫拉克利特，雖然以他“深奧的思辨”發現了支配事物的“邏各斯”這一理性的規律，但他那“火是事物的始基”的本源論哲思仍然拖著一根光明的感性尾巴。

與此相反，在南意大利的畢達哥達拉斯學派，“他們不從感覺對象中引導出始基”，“他們所提出的始基和原因，是用來引導他們達到一種更高級的實在的”（《古希膜羅馬哲學》第39頁），他們認為數是萬物的始基。這樣，畢達哥拉斯學派在古臘哲學史上就開創了一種不是從感覺經驗上升到普遍的理性概括，而是從某種抽象的概念下降到感性事物思想道路。畢達哥拉斯學派還研究了關于事物對立面的學說，他們認為對立面是事物本身固有的，它們共有十條，最重要的是有限和無限的對立。實質上“有限”與“無限”的對立又是西方哲學史上“理性”和“非理性”對立最初表述。因為按照畢達哥拉斯學派的學說，世界決不是某種無限的不可知的混沌，世界是可知的，它有某種固有的“秩序”、“結構”，而這種秩序和結構又服從數學的規律，也就是說“一切其它事物就其整個本性說都是以數目為范型的”，（《古希臘羅馬哲學》第37頁）數學在古希臘以及近代歐洲都被認為是表現人類理性功能的最典型的科學。畢達哥拉斯學派在比較深入地研究數學的基礎上還廣泛地研究了天文學、聲學和醫學，并力圖用這些科學成果來解釋世界，因此我們可以把畢達哥拉斯學派稱為古希臘第一個理性主義學派，而“理性”一詞在它的原初意義上就是一種科學精神，理性主義就是主張用科學來理解和解釋自然的哲學道路。

畢達哥拉斯學派在古希臘早期自然哲學的壁壘中開辟了一條由抽象原則說明感性經驗的理性主義道路，但理性主義的精神在畢達哥拉斯學派那里發展的程度仍然是很有限度的，因為他們關于數量的抽象也還沒有完全剝離諸如“卵石數”那些可以觸摸的感性質。只有發展到愛利亞學派時，希臘理性才找尋到她的“純粹思維”的圣地，造成了與感性經驗的對立，關于這一點列寧在研究古希臘哲學時曾經指出：“什么是辨證法？”“‘我們在這里’（在埃利亞學派中）發現了辯證法的開端；同時還發現了思維與現象或感性存在之間的對立。”（《哲學筆記》第276頁）

本文把西方史上迄黑格爾為止前的理性主義稱為古典理性主義。西方古典理性主義在近代和遭遇到了非理性主義思潮的嚴重挑戰，以致瀕臨幾乎淪落的命運。雖然在非理性主義思潮肆虐泛濫的狂濤駛過以后，理性主義又在極度萎縮中慢慢復興，但正在復興中的當代西方理性主義的樣態和涵蘊，已經大大異趣于它的古典形態。理性主義從它的古典形態向現代形態的超渡有其必然的因緣，弄清西方古典理性主義的歷史流變，無疑對理解當代西方理性主義的生成和有重大的意義。

一、西方古典理性主義的源頭——希臘理性

哲學在本質上是理性的事業。當西方哲學史上第一個哲人泰勒士宣布“水是萬物的始基”時，泰勒士就在運用他的理性，“水是萬物的始基”這個判斷無疑地是一個理性判斷。因為在這個判斷中不僅包涵一個抽象的能夠作為哲學范疇的概念——“始基”，而且潛涵著一種認識論基礎和秩序：世界上存在著無數的物體、事物，這些物體和事物的總和構成一個整體世界，這個整體世界是無限多樣的統一，它統一的基礎是水，水是構成一切事物的原因與產生一切事物的本源。“水是萬物的始基”是泰勒士千百次觀察個別的具體事物，并對感覺經驗進行了一系列抽象概括的結果。因此這一判斷集中表現了人類思維的統一性、超越性，揭示了事物的普遍性、齊一性。而這也正是人類理性思維的基本特征、哲學的基本特征，正如黑格爾說：“什么地方普遍者被認作無所不包的存在或什么地方存在者在普遍的方式下被把或思想出現時，則哲學便從那里開始。”（《哲學史講演錄》第一卷，第93頁）可以說“水是萬物的始基”這一判斷揚起了希臘理性的第一面旗幟，從此以后相信理性可以洞見和把握世界的本源就成為古希臘早期哲學的純樸信念，哲學拋棄了希臘遠古關于天地生成的非理性的信仰和夢幻似的傳說，沿著追蹤世界本源的理性之路向前發展。

但是，無論是在泰勒士，還是在泰勒士所屬的伊奧尼亞學派諸先哲那里，他們對萬物始基的探索卻仍然在理性和感性之間徘徊，在他們理性的思辨中仍然回蕩著感性的余響，黑格爾說：“思辨的水是按照精神方式建立起來的，不是作為感覺的實在性而揭示出來的。于是就發生了水究竟是感覺的普遍性還是概念的普遍性的爭執”（《哲學史講演錄》第一卷，第184頁）。這就是說，一方面作為哲學范疇，揭示世界本源性的“始基”——水，應當具有脫離感性的個別事物的普遍性、思辨性，亦即在高度抽象的思維層次上對世界整體的把握，但泰勒士的水“不管怎樣仍具有其確定性或形式”，沒有完全擺脫感性的個別，“在我們的心目中仍浮現著水的觀念”（《同上》第185頁）。于是出現了“水是普遍（無形式的）概念和它的存在的矛盾。”（《同上》第184頁）這一矛盾一直是困惑希臘早期哲學的主題，其間愛菲斯的晦澀哲人赫拉克利特，雖然以他“深奧的思辨”發現了支配事物的“邏各斯”這一理性的，但他那“火是事物的始基”的本源論哲思仍然拖著一根光明的感性尾巴。

與此相反，在南意大利的畢達哥達拉斯學派，“他們不從感覺對象中引導出始基”，“他們所提出的始基和原因，是用來引導他們達到一種更高級的實在的”（《古希膜羅馬哲學》第39頁），他們認為數是萬物的始基。這樣，畢達哥拉斯學派在古臘哲學史上就開創了一種不是從感覺經驗上升到普遍的理性概括，而是從某種抽象的概念下降到感性事物思想道路。畢達哥拉斯學派還了關于事物對立面的學說，他們認為對立面是事物本身固有的，它們共有十條，最重要的是有限和無限的對立。實質上“有限”與“無限”的對立又是西方哲學史上“理性”和“非理性”對立最初表述。因為按照畢達哥拉斯學派的學說，世界決不是某種無限的不可知的混沌，世界是可知的，它有某種固有的“秩序”、“結構”，而這種秩序和結構又服從數學的規律，也就是說“一切其它事物就其整個本性說都是以數目為范型的”，（《古希臘羅馬哲學》第37頁）數學在古希臘以及近代歐洲都被認為是表現人類理性功能的最典型的。畢達哥拉斯學派在比較深入地研究數學的基礎上還廣泛地研究了天文學、聲學和醫學，并力圖用這些科學成果來解釋世界，因此我們可以把畢達哥拉斯學派稱為古希臘第一個理性主義學派，而“理性”一詞在它的原初意義上就是一種科學精神，理性主義就是主張用科學來理解和解釋的哲學道路。

畢達哥拉斯學派在古希臘早期的壁壘中開辟了一條由抽象原則說明感性經驗的理性主義道路，但理性主義的精神在畢達哥拉斯學派那里的程度仍然是很有限度的，因為他們關于數量的抽象也還沒有完全剝離諸如“卵石數”那些可以觸摸的感性質。只有發展到愛利亞學派時，希臘理性才找尋到她的“純粹思維”的圣地，造成了與感性經驗的對立，關于這一點列寧在古希臘哲學時曾經指出：“什么是辨證法？”“‘我們在這里’（在埃利亞學派中）發現了辯證法的開端；同時還發現了思維與現象或感性存在之間的對立。”（《哲學筆記》第276頁）

本文把西方哲學史上迄黑格爾為止前的理性主義稱為古典理性主義。西方古典理性主義在近代和現代遭遇到了非理性主義思潮的嚴重挑戰，以致瀕臨幾乎淪落的命運。雖然在非理性主義思潮肆虐泛濫的狂濤駛過以后，理性主義又在極度萎縮中慢慢復興，但正在復興中的當代西方理性主義的樣態和涵蘊，已經大大異趣于它的古典形態。理性主義從它的古典形態向現代形態的超渡有其必然的歷史因緣，弄清西方古典理性主義的歷史流變，無疑對理解當代西方理性主義的生成和發展有重大的理論意義。

一、西方古典理性主義的源頭——希臘理性

哲學在本質上是理性的事業。當西方哲學史上第一個哲人泰勒士宣布“水是萬物的始基”時，泰勒士就在運用他的理性，“水是萬物的始基”這個判斷無疑地是一個理性判斷。因為在這個判斷中不僅包涵一個抽象的能夠作為哲學范疇的概念——“始基”，而且潛涵著一種認識論基礎和秩序：世界上存在著無數的物體、事物，這些物體和事物的總和構成一個整體世界，這個整體世界是無限多樣的統一，它統一的基礎是水，水是構成一切事物的原因與產生一切事物的本源。“水是萬物的始基”是泰勒士千百次觀察分析個別的具體事物，并對感覺經驗進行了一系列抽象概括的結果。因此這一判斷集中表現了人類思維的統一性、超越性，揭示了事物的普遍性、齊一性。而這也正是人類理性思維的基本特征、哲學的基本特征，正如黑格爾說：“什么地方普遍者被認作無所不包的存在或什么地方存在者在普遍的方式下被把或思想出現時，則哲學便從那里開始。”（《哲學史講演錄》第一卷，第93頁）可以說“水是萬物的始基”這一判斷揚起了希臘理性的第一面旗幟，從此以后相信理性可以洞見和把握世界的本源就成為古希臘早期哲學的純樸信念，哲學拋棄了希臘遠古關于天地生成的非理性的信仰和夢幻似的傳說，沿著追蹤世界本源的理性之路向前發展。

但是，無論是在泰勒士，還是在泰勒士所屬的伊奧尼亞學派諸先哲那里，他們對萬物始基的探索卻仍然在理性和感性之間徘徊，在他們理性的思辨中仍然回蕩著感性的余響，黑格爾說：“思辨的水是按照精神方式建立起來的，不是作為感覺的實在性而揭示出來的。于是就發生了水究竟是感覺的普遍性還是概念的普遍性的爭執”（《哲學史講演錄》第一卷，第184頁）。這就是說，一方面作為哲學范疇，揭示世界本源性的“始基”——水，應當具有脫離感性的個別事物的普遍性、思辨性，亦即在高度抽象的思維層次上對世界整體的把握，但泰勒士的水“不管怎樣仍具有其確定性或形式”，沒有完全擺脫感性的個別，“在我們的心目中仍浮現著水的觀念”（《同上》第185頁）。于是出現了“水是普遍（無形式的）概念和它的存在的矛盾。”（《同上》第184頁）這一矛盾一直是困惑希臘早期哲學的主題，其間愛菲斯的晦澀哲人赫拉克利特，雖然以他“深奧的思辨”發現了支配事物的“邏各斯”這一理性的規律，但他那“火是事物的始基”的本源論哲思仍然拖著一根光明的感性尾巴。

與此相反，在南意大利的畢達哥達拉斯學派，“他們不從感覺對象中引導出始基”，“他們所提出的始基和原因，是用來引導他們達到一種更高級的實在的”（《古希膜羅馬哲學》第39頁），他們認為數是萬物的始基。這樣，畢達哥拉斯學派在古臘哲學史上就開創了一種不是從感覺經驗上升到普遍的理性概括，而是從某種抽象的概念下降到感性事物思想道路。畢達哥拉斯學派還研究了關于事物對立面的學說，他們認為對立面是事物本身固有的，它們共有十條，最重要的是有限和無限的對立。實質上“有限”與“無限”的對立又是西方哲學史上“理性”和“非理性”對立最初表述。因為按照畢達哥拉斯學派的學說，世界決不是某種無限的不可知的混沌，世界是可知的，它有某種固有的“秩序”、“結構”，而這種秩序和結構又服從數學的規律，也就是說“一切其它事物就其整個本性說都是以數目為范型的”，（《古希臘羅馬哲學》第37頁）數學在古希臘以及近代歐洲都被認為是表現人類理性功能的最典型的科學。畢達哥拉斯學派在比較深入地研究數學的基礎上還廣泛地研究了天文學、聲學和醫學，并力圖用這些科學成果來解釋世界，因此我們可以把畢達哥拉斯學派稱為古希臘第一個理性主義學派，而“理性”一詞在它的原初意義上就是一種科學精神，理性主義就是主張用科學來理解和解釋自然的哲學道路。

畢達哥拉斯學派在古希臘早期自然哲學的壁壘中開辟了一條由抽象原則說明感性經驗的理性主義道路，但理性主義的精神在畢達哥拉斯學派那里發展的程度仍然是很有限度的，因為他們關于數量的抽象也還沒有完全剝離諸如“卵石數”那些可以觸摸的感性質。只有發展到愛利亞學派時，希臘理性才找尋到她的“純粹思維”的圣地，造成了與感性經驗的對立，關于這一點列寧在研究古希臘哲學時曾經指出：“什么是辨證法？”“‘我們在這里’（在埃利亞學派中）發現了辯證法的開端；同時還發現了思維與現象或感性存在之間的對立。”（《哲學筆記》第276頁）

摘要：本文把西方哲學史上迄黑格爾為止前的理性主義稱為古典理性主義。西方古典理性主義在近代和現代遭遇到了非理性主義思潮的嚴重挑戰，以致瀕臨幾乎淪落的命運。雖然在非理性主義思潮肆虐泛濫的狂濤駛過以后，理性主義又在極度萎縮中慢慢復興，但正在復興中的當代西方理性主義的樣態和涵蘊，已經大大異趣于它的古典形態。理性主義從它的古典形態向現代形態的超渡有其必然的歷史因緣，弄清西方古典理性主義的歷史流變，無疑對理解當代西方理性主義的生成和發展有重大的理論意義。

一、西方古典理性主義的源頭——希臘理性

哲學在本質上是理性的事業。當西方哲學史上第一個哲人泰勒士宣布“水是萬物的始基”時，泰勒士就在運用他的理性，“水是萬物的始基”這個判斷無疑地是一個理性判斷。因為在這個判斷中不僅包涵一個抽象的能夠作為哲學范疇的概念——“始基”，而且潛涵著一種認識論基礎和秩序：世界上存在著無數的物體、事物，這些物體和事物的總和構成一個整體世界，這個整體世界是無限多樣的統一，它統一的基礎是水，水是構成一切事物的原因與產生一切事物的本源。“水是萬物的始基”是泰勒士千百次觀察分析個別的具體事物，并對感覺經驗進行了一系列抽象概括的結果。因此這一判斷集中表現了人類思維的統一性、超越性，揭示了事物的普遍性、齊一性。而這也正是人類理性思維的基本特征、哲學的基本特征，正如黑格爾說：“什么地方普遍者被認作無所不包的存在或什么地方存在者在普遍的方式下被把或思想出現時，則哲學便從那里開始。”（《哲學史講演錄》第一卷，第93頁）可以說“水是萬物的始基”這一判斷揚起了希臘理性的第一面旗幟，從此以后相信理性可以洞見和把握世界的本源就成為古希臘早期哲學的純樸信念，哲學拋棄了希臘遠古關于天地生成的非理性的信仰和夢幻似的傳說，沿著追蹤世界本源的理性之路向前發展。

但是，無論是在泰勒士，還是在泰勒士所屬的伊奧尼亞學派諸先哲那里，他們對萬物始基的探索卻仍然在理性和感性之間徘徊，在他們理性的思辨中仍然回蕩著感性的余響，黑格爾說：“思辨的水是按照精神方式建立起來的，不是作為感覺的實在性而揭示出來的。于是就發生了水究竟是感覺的普遍性還是概念的普遍性的爭執”（《哲學史講演錄》第一卷，第184頁）。這就是說，一方面作為哲學范疇，揭示世界本源性的“始基”——水，應當具有脫離感性的個別事物的普遍性、思辨性，亦即在高度抽象的思維層次上對世界整體的把握，但泰勒士的水“不管怎樣仍具有其確定性或形式”，沒有完全擺脫感性的個別，“在我們的心目中仍浮現著水的觀念”（《同上》第185頁）。于是出現了“水是普遍（無形式的）概念和它的存在的矛盾。”（《同上》第184頁）這一矛盾一直是困惑希臘早期哲學的主題，其間愛菲斯的晦澀哲人赫拉克利特，雖然以他“深奧的思辨”發現了支配事物的“邏各斯”這一理性的規律，但他那“火是事物的始基”的本源論哲思仍然拖著一根光明的感性尾巴。

與此相反，在南意大利的畢達哥達拉斯學派，“他們不從感覺對象中引導出始基”，“他們所提出的始基和原因，是用來引導他們達到一種更高級的實在的”（《古希膜羅馬哲學》第39頁），他們認為數是萬物的始基。這樣，畢達哥拉斯學派在古臘哲學史上就開創了一種不是從感覺經驗上升到普遍的理性概括，而是從某種抽象的概念下降到感性事物思想道路。畢達哥拉斯學派還研究了關于事物對立面的學說，他們認為對立面是事物本身固有的，它們共有十條，最重要的是有限和無限的對立。實質上“有限”與“無限”的對立又是西方哲學史上“理性”和“非理性”對立最初表述。因為按照畢達哥拉斯學派的學說，世界決不是某種無限的不可知的混沌，世界是可知的，它有某種固有的“秩序”、“結構”，而這種秩序和結構又服從數學的規律，也就是說“一切其它事物就其整個本性說都是以數目為范型的”，（《古希臘羅馬哲學》第37頁）數學在古希臘以及近代歐洲都被認為是表現人類理性功能的最典型的科學。畢達哥拉斯學派在比較深入地研究數學的基礎上還廣泛地研究了天文學、聲學和醫學，并力圖用這些科學成果來解釋世界，因此我們可以把畢達哥拉斯學派稱為古希臘第一個理性主義學派，而“理性”一詞在它的原初意義上就是一種科學精神，理性主義就是主張用科學來理解和解釋自然的哲學道路。

畢達哥拉斯學派在古希臘早期自然哲學的壁壘中開辟了一條由抽象原則說明感性經驗的理性主義道路，但理性主義的精神在畢達哥拉斯學派那里發展的程度仍然是很有限度的，因為他們關于數量的抽象也還沒有完全剝離諸如“卵石數”那些可以觸摸的感性質。只有發展到愛利亞學派時，希臘理性才找尋到她的“純粹思維”的圣地，造成了與感性經驗的對立，關于這一點列寧在研究古希臘哲學時曾經指出：“什么是辨證法？”“‘我們在這里’（在埃利亞學派中）發現了辯證法的開端；同時還發現了思維與現象或感性存在之間的對立。”（《哲學筆記》第276頁）

1建筑學概述

建筑學屬于建筑總工程設計施工類，相對與工程施工來講建筑學的發展方向致力于招標、建筑表現學、建筑設計、總工程圖設計以及城市園林及建筑相關周邊規劃設計。建筑學是結合美術、藝術理論、工程、建筑、力學、歷史人文、地理地質等多方面元素的學科，因此在學習建筑學的過程中本身也是對建筑歷史和建筑環境的深入了解和剖析，建筑學起源于15世紀中葉，屬于西方理論與實踐相結合的學科，近些年引入我國也是因為我國的社會環境發展達到了建筑學發展的最基礎要求，并且社會以市場對于建筑的要求也不僅僅局限于最初始的住宿問題了，現代建筑需要考慮城市底蘊、地理位置、周邊環境、使用功能以及美觀等多方面因素，建筑學也就因此在我國開始逐漸的發展。建筑學科可以分為兩類一類是專業于建筑設計方向，也就是建筑師和建筑城市規劃師一類，還有建筑歷史一方面屬于中外建筑師的了解、剖析和介紹認知工作，建筑學在我國屬于專業發展勢頭極好的專業學科，因此在我國前景也是十分優越。

2建筑學的發展歷程

建筑學的發展歷史起源與歐洲，其本身與文藝復興時代有著極深遠的關系，因為在歐洲的建筑材料和建筑師傅屬于極為特殊的，因此在歐洲早期建筑師于中國是有著截然不同的低位的。歐洲的建筑材料不同與我國古代，在歐洲建筑的起源是石材的壘砌、雕琢，而在中國是以土木為主體建筑施工材料的，因此在歐洲早期建筑學發展的歷史是形成了一定規模的學科性專業，涉及到藝術、美術、力學、材料學等方面，相對于地大物博的中國而言歐洲早期的建筑師更貼近于現代建筑師的要求，了解材料特點、結構力學設置合理、并且對于石材建筑的設置美觀獨特，不同于中國每一座建筑的具體分工極其明確，每一部分工匠有專門施工的方向導致我中國工匠的知識覆蓋量往往缺乏統一性和整體性，然而在歐洲建筑學發展的過程中我國古代也形成了獨特的土木工程師學科，并且書簡編撰整理也是早有記錄，隨著封建社會的不斷發展建筑的學問更多更難也更為復雜，發展到幾時幾日建筑學已經發展成為綜合多個學科的大型專業。

3建筑設計的內容

建筑學的設計從單一的房間空間設置到這座大樓的采光通風再到一個小區的規劃整理最終到達一個城市的整體形象規劃都屬于建筑學的內容范疇，建筑學與土木工程學類似最基本的就是圖紙的繪制工作，但是繪制圖紙之前要結合多方面資料了解地區土質、城市歷史背景文化積淀來確定建筑設計的風格和技術的敲定，并且結合城市未來規劃的方案對于以做建筑或者多棟建筑進行統一的風格設置和規劃整理，并且與各部分進行結構承重的協商，最終敲定一套行之有效的總體施工圖，其中包括了細部、剖面圖、立面圖、平面圖、透視圖等，到建筑施工開始到竣工結束之前還要進行效果圖、建筑模型等方面的制作。

喬納森•斯威夫特是英國啟蒙主義時期的作家，但卻不同于大多數反對封建主義，謳歌資本主義的啟蒙主義作家，他對資本主義本質進行了無情的鞭撻，并反應了普通人生活的艱辛與困苦，同時他放棄了長期統治英國文學界的古典主義文學標準，進行現實主義創作，從而使他的作品具有極高的文學價值。斯威夫特通過《格列佛游記》反映了十八世紀英國的社會現實問題。當時英國是一個經歷巨大變革與動蕩的國家，自然科學的發展以及它們在工業領域的成功應用提高了人們的認知水平，并幫助資產階級獲得了巨額的商業利潤。因此資產階級試圖擴大自然科學的影響，他們宣揚自然科學取得的成果，并想把自然科學法則推廣到人們生活的每一個領域。他們說服人們利用自然科學開發世界，從而樹立自信心；他們鼓勵人們進行科技創新并將科技成果運用到工業生產中，從而迅速積累財富，確立自己的社會地位，并肯定天賦人權的思想，資產階級希望在此基礎上建立一套新的政治和法律體系。顯然理性主義已經成為反對封建主義的武器和審視一切新事物的標準。這種社會浪潮激勵了許多作家創造出了很多優秀的作品來歌頌資本主義制度和理性主義精神。

斯威夫特注意到自然科學被資產階級利用，成為他們牟取暴利的手段，成為他們宣傳統治理念，欺騙普通群眾的工具。因此斯威夫特在小說中揭露了資產階級自私自利的本性，他塑造了愚蠢的小人國君主和兩個無能的政黨，他們從不做有實質意義的工作,不提出有益于國民生計的建設性議案，而是整日沉迷于跳高比賽中，跳得越高代表能力越強，獲得的職位就越高，顯然他們關心的是奪取政治資源和隨之而來的經濟利益。與斯威夫特同時代的愛爾蘭人民被英國侵略，奴役的遭遇使斯威夫特認識了資產階級永遠無法滿足的擴張野心。隨著經濟的快速發展，資本家就等于是殖民者。因此他刻畫了飛島國統治者的兇殘行為，當他發怒時，他會把所有臣民都壓成碎片。斯威夫特還刻畫了很多典型人物來諷刺由于過度推崇理性主義所導致的人的荒唐的思維模式，奇怪的行為方式。由于被巨大的經濟利益所利誘，許多高級知識分子，比如哲學家，科學家都對科學技術產生了狂熱的心理。在他們看來，科學是社會進步的唯一動力源泉，因此他們不顧一切的投入到普通人都會認為荒唐的科學實驗之中，比如從黃瓜中提取陽光，將糞便還原成食物。他們的所作所為完全脫離了實際和偏離了正常人的生活軌道。當斯威夫特把資產階級和動物進行比較時，斯威夫特進一步深刻的剖析了他們的本性，在他筆下，半人半獸的耶胡比野獸慧因更好斗，更野蠻，從而證明了人不可能是完全理性的動物。因此斯威夫特認為理性主義的目標是虛幻的，標準是不切實際的，作用是負面的，所以它不具備成為社會運動綱領的資質。資本主義所珍視的核心理論框架是虛假的，因此資本主義是空中樓閣。

小說中奇特的人物外形，夸張的行為和充滿幻想色彩的情節被很多學者認為是童話故事的標志，但讀者很容易從這些人物身上找到資產階級的影子，在閱讀故事情節時能夠很自然地聯想到現實生活中的場景，因此它們只是作者獨特的創作手法，作用是使讀者對小說的內容有更深刻的印象，對資本主義制度有更深刻的認識。此外正是這些豐富大膽的想象體現了作者的現實主義美學思想。古典主義文學通常以貴族為小說的主人公，并對他們的生活和心理狀態進行描寫，而作品中一個故事情節多是發生在同一地點之內，因此古典主義文學是一種缺乏創作素材，創作靈感，并且只屬于一少部分人的刻板的文學作品。而《格列佛游記》的中的主要人物顯然是資產階級，而主人公冒險奇遇的足跡更是遍布了很多國家。

在數次冒險航海的歷程中，作者在試圖尋找一個明確的身份定位，由于作者對當時社會丑惡現象感到絕望，他的自我意識已經轉變為自我焦慮感，以致于他用了一些不符合傳統審美標準和道德標準的形象-侏儒，巨人和野獸作為參照物進行自我思考，自我探索，雖然他經歷了痛苦的過程而且并沒有找到一個滿意的答案，最后甚至提出回到古代宗主國的狀態，但這個過程本身就已經體現了重要的現實主義美學原則：處于自然狀態的人才是最真實，最完美的人；文學作品是關于人性探索的作品。

斯威夫特對現實社會進行了冷靜而深刻地思考，對現實主義美學卻進行了不懈地甚至是狂熱地追求，他獨特的，出眾的文學才華是其他諷刺小說家所無法比擬的，具有永恒的價值。十九世紀英國批判現實主義大師蕭伯納被認為是斯威夫特文學思想的繼承者，美國二十世紀黑色幽默的創作也受到斯威夫特文風的一定影響。

摘要:音樂美學是研究音樂的本質和規律的基礎學科。不同時代有不同的藝術，隨著時代和社會生活的變遷，文學，藝術在內容、形式、風格諸多方面都會發生相應變化，因為藝術的發展具有歷史繼承性和革新性，每一時代都必須接受前一時代遺留下來的物質和精神財富作為自己發展的基礎和出發點，而前一時代留下來的物質和精神遺產又對新的時生一定影響，從而使新的一代的發展具有特殊的性質。本文從理性主義美學、感性主義美學、形式美學和現代美學的發展過程，簡述了西方實踐形態的音樂美學。

關鍵詞:音樂美學；實踐形態；理性；感性；形式；現代

音樂學作為一個學科，從1885年奎多.阿德勒的《音樂學的領域、方法及目標》出版才基本成形。音樂美學的名稱，最早出現在舒巴爾特死后出版的《論音樂美學思想》一書。真正的音樂美學著作的出現是在19世紀下半葉。

音樂美學是研究音樂的本質和規律的基礎學科，音樂美學是美學的一個分支，也是音樂學的一個分支，它作為一個系統，不僅僅是美學與音樂相加的結果，它的本質的特點是音樂的特點和美學思考的相互滲透。

音樂的使用價值在于它能滿足人的精神需要，日月輪回，歷史是發展的，一個時代有一個時代的歷史背景，文化氛圍，因而人在精神上的需要不是一個定值，不同的歷史時代對文化的要求也不同，因而孕育了豐富的藝術，在音樂方面也就形成一定的音樂美學。西方實踐形態的音樂美學主要表現在：理性主義美學、感性主義美學、形式美學、現代美學等。

一、理性主義美學

摘要音樂美學是研究音樂的本質和規律的基礎學科。不同時代有不同的藝術，隨著時代和社會生活的變遷，文學，藝術在內容、形式、風格諸多方面都會發生相應變化，因為藝術的發展具有歷史繼承性和革新性，每一時代都必須接受前一時代遺留下來的物質和精神財富作為自己發展的基礎和出發點，而前一時代留下來的物質和精神遺產又對新的時生一定影響，從而使新的一代的發展具有特殊的性質。本文從理性主義美學、感性主義美學、形式美學和現代美學的發展過程，簡述了西方實踐形態的音樂美學。

關鍵詞音樂美學；實踐形態；理性；感性；形式；現代

音樂學作為一個學科，從1885年奎多.阿德勒的《音樂學的領域、方法及目標》出版才基本成形。音樂美學的名稱，最早出現在舒巴爾特死后出版的《論音樂美學思想》一書。真正的音樂美學著作的出現是在19世紀下半葉。

音樂美學是研究音樂的本質和規律的基礎學科，音樂美學是美學的一個分支，也是音樂學的一個分支，它作為一個系統，不僅僅是美學與音樂相加的結果，它的本質的特點是音樂的特點和美學思考的相互滲透。

音樂的使用價值在于它能滿足人的精神需要，日月輪回，歷史是發展的，一個時代有一個時代的歷史背景，文化氛圍，因而人在精神上的需要不是一個定值，不同的歷史時代對文化的要求也不同，因而孕育了豐富的藝術，在音樂方面也就形成一定的音樂美學。西方實踐形態的音樂美學主要表現在：理性主義美學、感性主義美學、形式美學、現代美學等。

一、理性主義美學

在德國古典哲學四大家(康德、費希特、謝林、黑格爾)中，康德與黑格爾的聲望最高，追隨者眾多，謝林是較被忽視的一個。誠如張旭的在后現現謝林》一文中所說：在我們通常所接受的紀念碑式的哲學史中，謝林是一個人們既熟悉又陌生的名字，一個處于康德和黑格爾兩個巨人的陰影中讓人捉摸不定的形象。通常人們認為，在康德和黑格爾之間有一場“巨人之爭”，這場爭論隨著新黑格爾主義的興起和新康德主義的復興而波瀾壯闊。而謝林在“康德和黑格爾之爭”之間不過是一個過渡性的人物而已。就謝林與黑格爾來說，無論是在哲學史還是美學史上，人們歷來對后者多有贊譽，而對前者則較多貶抑，其主要原因可能在于黑格爾建立了恢弘完整的思想體系。事實上，謝林成名較早，而且他的哲學美學思想對黑格爾產生了極大的影響。而謝林的貢獻絕非僅僅是充當黑格爾的先導，或只是康德與黑格爾之間的過渡，他的許多具體論述，都具有獨立的意義和價值。作為德國當時興起的浪漫主義運動的主要理論表達者和思想鼓舞者，謝林始終堅信藝術高于哲學，直觀和想象力高于概念和邏輯，從而不自覺地改變了康德開創的以感性、知性和理性認識現象世界，費希特的以主觀理性方式通過概念的邏輯推演、認識世界的可能性，為通過理智直觀、想象力、創造靈感和藝術品來比喻性地揭示本體世界底蘊的非理性主義和浪漫主義哲學、美學的興起打開了通道。其以理智直觀為核心的排斥理性的直覺主義美學觀更是直接開啟了西方現代人本主義美學潮流。謝林思想的影響遠不止上述這些。他的美學思想，尤其是他對藝術與哲學關系的探討，他對美感直觀的分析，還有他的神話觀等等，都可以視為西方詩性智慧的典型表達，其影響在—20世紀也是不絕如縷。謝林的思想在現當代越來越受到重視和推崇，正是其思想現代性之表現。具體來說，謝林藝術哲學現代性之體現，至少有以下幾個方面。

一、藝術與哲學

藝術與哲學的關系問題是西方由來已久的一個問題。在古希臘就曾經圍繞這個問題進行過激烈的爭論。到了近代，康德首先將美學(也即藝術)納入其哲學體系內，把審美看作是溝通自由與必然、認識與實踐之間諸矛盾的橋梁。謝林既繼承了康德的觀點，也將美學(也即藝術)當作調和理論與實踐、必然(自然)與自由(精神)的對立，返歸本原(“絕對”)的手段，并且大膽提出自己的見解，把藝術視為其先驗哲學的核心和終端，認為藝術比哲學更適宜于把握“絕對”。在謝林的思想體系中，藝術是為完成其哲學的任務服務的，而哲學的根本任務是把握“絕對”(theAbsolute)。這個“絕對”在哲學上是“本原”，在藝術中就是“原型”，是包含著主觀和客觀的所有在內的原初狀況，可簡單地理解為主觀的東西和客觀的東西的絕對無差別狀況。在謝林看來，對這樣的“本原”，只有“美感直觀”、“天才的直覺”才可把握，只有“詩的語言”才可描述之。所以謝林賦予“理智直觀”和“美感直觀”以重要地位，認為沒有它們就不可能完成哲學的真正任務。謝林所說的“理智直觀”，是一種絕對自由的、同時創造自己的對象的知識活動；這種知識活動的對象不是獨立于這種知識活動而存在，直觀活動本身和被直觀的東西是同一的。哲學和藝術的官能都是這種理智的直觀，但哲學的“理智直觀”是一種純粹的內在直觀，它自己不能變為客觀的，不會出現在普遍意識中，只有藝術的“理智直觀”，也就是美感直觀才能變為客觀的，它指向外部，能夠出現在每一種意識里。“整個體系都是處于兩個頂端之間，一個頂端以理智直觀為標志，另一個頂端以美感直觀為標志。對于哲學家來說是理智直觀的活動，對于他的對象來說則是美感直觀。前一種直觀既然純粹是為哲學家在哲學思考中采取的特殊精神方向所必需，所以根本不會出現在通常意識_里；后一種直觀既然無非是普遍有效的或業已變得客觀的理智直觀，所以至少能夠出現在每一意識里。恰恰從這里也可以看出作為哲學的哲學決不可能變得普遍有效的事實及其原因。具有絕對客觀性的那個頂端是藝術。我們可以說，如果從藝術中去掉這種客觀性，藝術就會不再是藝術，而變成了哲學；如果謝林哲學研究賦予哲學以這種客觀性，哲學就會不再是哲學，而變成了藝術。”[可見，在謝林看來，哲學和藝術都是建筑在創造力之基礎上的，它們是同一的，區別僅在于創造力發揮的方向不同：哲學的創造活動是直接向著內部，在理智直觀中反映無意識的東西，從而現實世界完全從我們面前消逝；而藝術的創造活動則向著外部，通過藝術作品來反映無意識的東西，從而使我們身臨理想世界。但是，是藝術，而不是哲學，最完美地體現了這種先于主一客體分裂的“絕對同一性”(即“絕對”)。因為美感直觀是絕對的認識，所以最高的人類職能是藝術，而不是哲學知識。謝林的上述觀點和看法確實不乏合理的成分，其突出表現就在于他一方面強調藝術與哲學的緊密聯系，同時又特別注意藝術的特殊性質，強調美感直觀對洞視宇宙和人生的獨到意義。盧卡奇在他的著述里曾指出，謝林在下面這一點上超過了康德，那就是謝林確信：至少對少數精英，對哲學天才來說，人類意識具有直覺認識的現實性，而康德是否認這一點的[3】。在這一點上，謝林也有別于黑格爾。對于黑格爾來說，絕對真理只能在他的哲學中得到揭示，而作為頗具詩人氣質的“詩人哲學家”謝林，則把這種殊菜奉獻給了藝術。謝林可以說是第一個確立藝術和哲學關系的現代觀點的人。他拒斥哲學與藝術之爭，認為藝術與哲學是同源的，把詩(藝術)與思(哲學)看作是以同一方式面對同一問題，且把完美揭示最高問題的殊榮奉獻給了藝術。他的這一觀點及思路，不僅被海德格爾所認可和接受，也影響了現代許多的哲學美學大家。

二、藝術的職能與意義

在人類的整個歷史長河中，藝術都居于十分重要的位置。無法想象，假如沒有藝術的存在，人類的生活會是什么樣子。然而，從古到今，中、西方的哲人先賢們對藝術的認識及態度可謂大相徑庭。就是在德國古典美學中，幾位大家(康德、謝林、黑格爾等)的觀點都有所不同。而謝林，毫無疑問，對藝術的地位與價值是最為推崇的。在謝林那里，“美感直觀”優于“理智直觀”，處于自我直觀的最高級次。藝術高于哲學，不僅僅在于只有藝術才能提供普遍接受性：“哲學雖然可以企及最崇高的事物，但仿佛僅僅是引導一少部分人達到這一點；藝術則按照人的本來面貌引導全部的人到達這一境地，即認識最崇高的事物。"【4]藝術高于哲學，還因為藝術是自我意識發展的最高階段的表現，是其體系的最終完成，只有藝術才能向我們反映其他任何產物都反映不出來的東西，即那種在自我中就已經分離了的“絕對同一體”。藝術是哲學的唯一真實而又永恒的工具和證書，藝術對于哲學家來說就是最崇高的東西，“因為藝術好像給哲學家打開了至圣所，在這里，在永恒的、原始的統一中，已經在自然和歷史里分離的東西和必須永遠在生命、行動與思維里躲避的東西仿佛都燃燒成了一道火焰。哲學家關于自然界人為地構成的見解，對藝術來說是原始的、天然的見解。”[51在永恒的、原始的統一中，已經在自然和歷史中分離的東西和必須永遠在生命、行動與思維里躲避的東西仿佛都燃燒起來，成為一片火焰。自然界本來是一部寫在神奇奧妙、嚴加封存、無人知曉的書卷里的詩，藝術揭開了它的秘密，去掉了那層看不見的、把現實世界和理想世界分隔開的隔膜，讓那個只是若明若暗的理想世界完全袒露出來。謝林對藝術的看法，與德國古典美學兩位大家——康德和黑格爾——最大的不同，就是對藝術的高揚。謝林把藝術視為哲學的唯一真實而又永恒的工具和證書，并最完美地體現了先于主體一客體分裂的“絕對同一性”，還揭示了封存已久、神奇無比的自然界的奧秘。“謝林的藝術哲學是其自然哲學對應的另一極，因為自然就是無意識的和隱藏著的藝術，藝術的使命就是解讀‘神圣的自然’這本‘大書’，這種‘最古老的啟示’。”[61在藝術中，自然和歷史永遠是和諧一致的，因此最高的人類職能是藝術，而不是哲學。他的這一觀點，與黑格爾認為藝術只是哲學的初級階段截然不同。結果，黑格爾的美學》(1835)和謝林的藝術哲學(1802)分別提出了“藝術終結”和“藝術至上”兩種大為不同的觀點。謝林對藝術的至上推崇，曾被人指責是“為藝術而藝術”。事實上，謝林并非單純地為藝術而高揚藝術，而是同時把藝術作為科學和哲學的詩性基礎。哲學既是科學，又超越科學：在哲學中，真善美相互滲透，并由此造成科學道德和藝術的相互滲透。既然惟獨藝術才賦予哲學家從主觀性形式表達的東西變成客觀有效的能力，那么正如科學在童年時期從詩(藝術)中誕生，從詩中得到滋養一樣，哲學也要流回到曾經由之發源的詩的大海洋里。謝林的這種觀點，不僅得到當時德國浪漫派的擁護，也得到了后世一些哲學家的認同，比如德國的雅斯貝爾斯就認為“詩是語言本身的搖籃，是人最先創造出來的言辭、感悟和行動。哲學最初是以詩的形態出現的"『I而海德格爾竭力維護語言和思的詩的根基，也被視為是謝林思想的回聲[8j。另外，謝林對藝術的高揚還在于他不是僅僅把藝術看作一種意識形式，一種把握世界的直觀審美的思維方式，而是強調藝術是人生的一種建構力量，是超越于世俗生活的一個理想世界。在先驗唯心論體系》一書中，謝林明確了藝術與其他工藝品的不同之處藝術是天才的作品，沒有任何外在的目的，是以自身為目的；藝術不僅神圣，而且純潔。要言之，就是藝術創造出一個超越現實之上的理想世界。謝林早期與德國浪漫主義者保持密切來往，也持有一些浪漫主義的觀念和想法，那就是對人生活的科學的、功利的世界不滿，認為現實世界要徹底改造。他對充滿創造性的詩性世界一心向往，期待建構一個詩意的、浪漫的、神奇的理想世界。這樣一個美妙的世界只有在藝術的沉醉中才存在。正如謝林自己所說的：“超脫凡俗現實只有兩條出路：詩和哲學。前者使我們身臨理想世界，后者使現實世界完全從我們面前消逝。”『9謝林的這種藝術對人生詩化和理想化功能的觀點，及其把“人的狀況”描繪為造成焦慮的原因，可謂是存在主義理論的先驅，與阿多諾所強調的藝術必須具有“藝術的精神”[1。也有一致之處。

三、關于神話