馬克思主義人學特征論文

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一、馬克思歷史唯物主義不是經濟主義和享樂主義式的唯物主義

弗洛姆認為,歷史上最具諷刺意味的事情莫過于人們對自己根本不了解的東西橫加指責。這也是最近幾十年馬克思哲學在西方社會中遭遇的境況。他說“在有名望的社會科學家和哲學家所寫的書籍和文章中,經常提到馬克思和馬克思主義;可是,除了極少數人之外,似乎政治家們和新聞記者從來沒有瀏覽一下馬克思的著作,某些社會科學家也滿足于對馬克思的一知半解。”弗洛姆的這個批評是很到位的，在20世紀中葉,相當一批西方學者在攻擊馬克思主義時,并不真正了解馬克思主義的學說。更不要說通過認真閱讀馬克思恩格斯的經典著作,充分理解馬克思主義的完整科學理論，“對馬克思和社會主義罵得最兇的人,絕大多數從未讀過馬克思的東西”。對于馬克思的哲學“任何人都可以隨心所欲地思考、談論和描述它們,而不必對它們有所認識”，“每個人都覺得自己有資格談論馬克思,而不需要閱讀馬克思的著作,至少不需要閱讀足夠多的著作,以便對馬克思的非常錯綜復雜而又精細微妙的思想體系有所了解”。這種情形大約也發生在一些贊同馬克思主義的人們身上。

在弗洛姆看來，馬克思哲學的真相被嚴重地曲解了。在馬克思去世之后，所有那些馬克思的經典詮釋者，不管是考茨基、列寧一類正統的馬克思主義者，還是像伯恩斯坦那樣的修正主義者，無一例外地將馬克思主義理解成經濟決定論式的唯物主義。弗洛姆認為，他們所理解的這種哲學實際上“更接近于馬克思所反對的19世紀資產階級的機械論的唯物主義，而不接近于馬克思的歷史唯物主義”,因為，他們都沒有“把馬克思解釋為是以他的人本主義的存在論(existentialism)為中心的”哲學。

馬克思的哲學不是追逐世俗物質利益的唯物主義。“馬克思的目標是使人在精神上得到解放，使人擺脫經濟決定論的枷鎖，使人的完整的人性得到恢復，使人與其伙伴們以及與自然界處于統一而且和諧的關系之中”。在弗洛姆看來，馬克思不是簡單地認同經濟決定論，不是將物質力量奴役人的所謂客觀規律說成是人類社會發展的一般規律，不是將人生泯滅在歷史物質總體運動中，不是否認人的精神存在的重要價值。馬克思追求的恰恰是人的解放。“馬克思的學說并不認為人的主要動機就是獲得物質財富;不僅如此，馬克思的目標恰恰是使人從經濟需要的壓迫下解脫出來，以便他能夠成為具有充分人性的人;馬克思主要關心的事情是使人作為個人得到解放，克服異化，恢復人使他自己與別人以及與自然界密切聯系的能力。”馬克思恰恰是要從經濟力量的奴役中解放出來，從粗俗的唯物主義中超脫出來。“這令人想起19世紀40年代初青年馬克思《萊茵報》時期寫下的文章，在那里，青年馬克思有“下流的唯物主義”之說，他將人們追逐物質利益的傾向稱之為“黃金拜物教”,并貶斥為“三文銅錢即可買到的學問。”所以在這個意義上，弗洛姆聲稱“馬克思的哲學是一種精神性的生存論，它由于具有這種精神的特質，因而反對當代的唯物主義實踐和那種偽裝得不巧妙的唯物主義學說”。甚至說，這種社會主義“基本上是一種預言式的救世主義”。

二、馬克思主義是人本主義的哲學

伯恩斯坦與考茨基，普烈漢諾夫與列寧，在許多哲學理念和實踐旨趣上是完全異質的。可弗洛姆說，他們在否認馬克思是一個人本主義者上卻有著驚人的一致。而弗洛姆在這本書里卻有一個十分明確的理論定位：馬克思哲學的真諦是人本主義，這是一個重要的理論宣言。在弗洛姆看來，馬克思的哲學正是“來源于西方人本主義的哲學傳統，這個傳統自斯賓諾莎開始，通過18世紀法國和德國的啟蒙運動哲學家，一直延續到歌德和黑格爾，這個傳統的本質就是對人的關懷，對人的潛在才能得到實現的關懷”。他甚至認為“在以往的歷史上，佛陀(Buddha)、希伯來的先知、耶酥基督、蘇格拉底、文藝復興的哲學家，以及從啟蒙運動起到歌德和馬克思為止的那些哲學家，都是偉大的人本主義者”。弗洛姆發問道，既然馬克思主義哲學是人本主義，那么為什么長久以來馬克思哲學卻不是以這種人本主義的形象被呈現?或者換句話說，馬克思這種人本主義傳統會在后來喪失?依他的分析，原因是多方面的。第一，是兩個關鍵性文本缺失的事實。一是代表馬克思哲學人本主義真面目的《1844年經濟學哲學手稿》，直到1932年才發表，人們起初根本不知道存在這樣的文本；二是《德意志意識形態》的完整文本也是于1932年第一次正式出版。這些文本的歷史性缺失，對第二國際以后的傳統馬克思主義“歪曲和片面解釋馬克思的思想是很有用處的”。這證明，無法看到馬克思的人學論著，是使馬克思哲學畸變為物化哲學的歷史原因。第二，更為近切的原因還在于“從馬克思逝世到20世紀20年代這段時間內，哲學思想為實證主義的機械論的思想所統治，這種思想影響了像列寧和布哈林這樣的思想家”。似乎這是導致馬克思哲學退化成機械決定論的理論原因。三、只有一個人本主義的馬克思

在反對“兩個馬克思”這一點上，弗洛姆有專門的論辯。他不僅不同意西方“馬克思學”的觀點，還進一步批評了前蘇聯、東歐學者在這一問題上的“青年馬克思不成熟論”,并將對這一問題的認識上升到政治的層面。在他看來，之所以在前蘇東馬克思主義哲學史研究中青年馬克思的形象被貶斥，這是因為他們的思想以及他們的社會制度跟馬克思的人本主義在一切方面都是矛盾的。在他們的制度中，人是受壓抑的，是國家和生產的奴仆，而不是一切社會安排的最高目的。馬克思的目的是使人的個性得到發展，這一目的在蘇聯的制度中遭到否定，其程度甚至比當代的資本主義還要嚴重。以弗洛姆的看法，正是因為在斯大林式的社會主義體制中，人的解放并不是社會發展的目標，在那里，體制本身成為一切，而個人存在只不過是為了體制的穩定和運行，是可以犧牲和壓抑的，這種歷史現實，必然使前蘇東學者的理論思想中喪失人的基本地位，這種缺失甚至超過馬克思所反對的西方資本主義世界。弗洛姆的這一分析是有一定道理的。體制的僵化和落后，是其理論畸化的前提。但是，這不能混淆一個不同性質的問題，即理論思想并不完全同構于現實，即使是在那個錯誤的時代里。

在弗洛姆看來，前蘇東學界的“青年馬克思不成熟論”與西方“馬克思學”的“兩個馬克思”的觀點相對照:一個是僅僅肯定晚期馬克思，貶斥早期人本主義的青年馬克思;另一個是肯定早期馬克思而簡單地否定晚年馬克思。各自走向了兩極。而真實的情況是“在《1844年經濟學哲學手稿》中馬克思所表達的關于人的基本思想，和在《資本論》中所表達的老年馬克思的思想之間并沒有發生根本的轉變”。這是說，馬克思既沒有像前蘇東學者所斷言的那樣拋棄了他的早期人本主義觀點，也不是如“馬克思學”所說晚期馬克思“創作能力的某種喪退”,馬克思的思想始終是一以貫之的，他從來沒有放棄人本主義的思想。在馬克思哲學發展的歷史進程中，只有一個馬克思，這就是作為人本主義哲學家的馬克思。這是弗洛姆理論論說中最重要的邏輯支撐之一。弗洛姆認為，產生上述誤識的重要原因之一還在于人們對馬克思經典文本之間內在關聯認識不足。在《1844年手稿》發表之后，前蘇東學者為了說明青年馬克思與1845年創立歷史唯物主義的馬克思在思想上的異質性，曾經專門指認過前者與后者在文本上的不同。其中最關鍵的文本詮釋質點，就是1845年以后馬克思不再直接使用“人的類本質”和“異化”一類的概念。弗洛姆則認為1845年之后馬克思的思想沒有發生根本性的變化，人、人的本質在資本主義社會中的異化，仍然是馬克思關注的對象，回擊了前蘇東學者的觀點。

四、對該書觀點的回應

弗洛姆所謂對馬克思的“唯物主義”誤認一說，在批評第二國際以來狹隘的經濟決定論的意義上是有合理之處的，他還是沒有正確理解馬克思歷史唯物主義中二種截然不同的理論意向。其一，馬克思的歷史哲學基礎性因素的確是作為社會歷史存在一般現實基礎的物質生產與再生產，這是廣義歷史唯物主義的基本理論原則，這是不能否認的邏輯起點。如果弗羅姆連這一點也不能接受的話，他將直接倒退到唯心史觀。其二，第二國際理論家錯將馬克思在狹義歷史唯物主義中對史前社會中物質力量奴役人，特別是資本主義社會中人所創造出來的經濟利益制約人的物役性現象，誤指為馬克思歷史唯物主義的一般理論基石,這是一種極大的曲解。弗洛姆的批評在后一個語境中是完全正確的。但如果弗洛姆將馬克思的哲學僅僅視為一種倫理的人學抗議，而不是真正走向現實生活革命的實踐指南,他所說的這種巨大影響是非常值得懷疑的。

參考文獻：

[1]弗洛姆.馬克思關于人的概念[M].北京：復旦大學出版社，1983.

[2]張一兵.另一個馬克思：一種人本主義化的詮釋[J].馬克思主義研究，2003，(05).

[3]季乃禮.弗洛姆的馬克思主義觀[J].當代世界與社會主義，2004，(01)