論馬克思對黑格爾“外化”的初步改造

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【正文】

中圖分類號：B017文獻標識碼：A文章編號：1007-8444(2000)05-0037-03

《1844年經濟學哲學手稿》是馬克思文獻中被引用最多的文本之一。其中，最受人們重視的是關于“異化”的思想。然而，與“異化”直接相關的“外化”概念卻一般不為人們所重視，有的人把“外化”與“異化”直接等同起來，這是理解上的一個偏誤。本文通過對“外化”概念的進一步澄清，從而體悟到青年馬克思思想轉變的一個側面，即馬克思的研究視角如何從黑格爾的理念世界轉向經濟社會領域的。

一、“外化”與“異化”概念的澄清

在《1844年經濟學哲學手稿》（以下簡稱《手稿》）中，馬克思將異化與外化兩個詞同時并用，如馬克思在《手稿》中說：“占有表現為異化、外化。”[1](P.91)外化在《手稿》中是指勞動的實現、對象化，表現為勞動者的喪失，勞動者將生命投入勞動產品的生產，但是，勞動產品卻不屬于勞動者自身。在這里，外化是指勞動者主體的喪失(theworker’ssubjectiveloss)，也就是勞動對象占有了勞動者的生命活動，占有勞動者的現實，以致勞動者趨于匱乏，這就是外化(alienation)的概念。當然，馬克思是將黑格爾這兩個抽象的概念運用在經濟領域尤其是勞動的過程中，經過馬克思的轉用，外化的概念已經和黑格爾在分析“工資勞動”(wagelabor)時的所指不同了。異化(estrangement)，則是指勞動者在勞動過程中，與勞動產品之間表現出一種敵對的權力關系，勞動者感到自身由受到市場調節的勞動產品支配，也就是客體反過來壓制主體，主體對客體失去了自覺的聯系。由此看來，外化和異化的區別在于概念所指涉的主體與客體之間的敵對性(antagonism)是不是由自在(in-itself)狀態發展到自為(for-itself)的狀態，異化是指主體與客體之間的敵對性已經表現出來，外化則是指尚在轉化過程中。

馬克思在《手稿》中，明白地闡述了異化與外化產生于不同的過程，并且導致不同的結果。他在批判黑格爾思辯哲學時說：“全部外化歷史和外化的整個復歸，不過是抽象的、絕對的、思維的生產史，即邏輯的思辨的、思維的生產史。因而，異化——它從而構成這種外化的以及這種外化之揚棄的真正意義——是自在和自為之間，意識和自我意識之間，客體和主體之間的對立。”[1](P.161)可以看出，異化和外化既相區別，又相聯系。換言之，異化包含著外化的形式和此外化形式之揚棄的整個過程，它緊握著這個過程中的對立性。外化是指辯證的過程，但這個過程不能中斷，它必須通過自身外化形式（對象化形式）的克服而達到異化的揚棄。

和黑格爾不同，在馬克思的觀念中外化的必然是進一步變成異化。在這里，馬克思比黑格爾更重視外化過程中所表現的對抗作用。單獨地看，馬克思并沒有賦予外化以積極或肯定的意義或形式，于是，外化終究表現為異化。對外化采取否定面的理解，是馬克思將外化與異化在一定意義上加以等同并用的主要原因。

馬克思在《手稿》中批評黑格爾的“精神現象學”中關于宗教的問題和“法哲學原理”中關于交換問題的部分，以及在批評布魯諾·鮑威爾的“基督教真相”和黑格爾“精神現象學”中“絕對知識”時，明顯地表現出他反對外化具有“肯定”的意義。在馬克思看來，所有的外化與異化，都應該在經濟現象中找尋其根源——尤其是在工資勞動、商品交換和勞動分工中。但黑格爾認為，外化尤其是具有肯定形式的異化，獨立存在于宗教的領域中。在黑格爾看來，外化的根源也是在精神的自我斗爭(self-struggle)和發展過程中，工資勞動、交換經濟現象，僅僅是精神自我斗爭的表現形式，絕不是外化的根源，但馬克思認為，即使是宗教或者政治領域的外化和異化，其基礎和根源是在經濟或社會領域，宗教和政治領域的外化和異化不過是社會經濟層面的反映，而且只有通過經濟社會領域，才能克服宗教與政治領域的外化與異化。

馬克思運用黑格爾的外化來分析經濟社會現象時，認為勞動過程的外化，不是勞動者實現其主體性的媒介，而是一種障礙或阻力，或者是一種消極的、不必要的形式。黑格爾的外化是精神發展和提高過程中，逐步達到自我認識，復歸絕對精神的一個必要的環節，它是積極的也是必要的，因為，黑格爾認為，外化是思維運動的“動力原則”(energi-zingprinciple)，沒有它，概念必將停滯，理念發展也不可能。我們可以看出，產生于德國觀念哲學而在黑格爾哲學中居于主導地位的“外化”概念，在馬克思手里，出現了一種“認識上的變造”(epistemolo-gicalbreakout)。

二、“積極的外化”與“消極的外化”

“環節”、“中介”等邏輯范疇，在黑格爾哲學中，是具有肯定意義的。因為在黑格爾看來，通過這兩個邏輯范疇，精神實體內在的能動性才能表現出來。雖然，精神的實體作為精神的自我異化的產物，本質上含有否定的性質，但是精神實體的本質不是死的，而是活的、現實的。因此，只有當它重建自身的運動時，或者說，只有當它是轉化與自身之間的“中介”時，它才是真正的現實的存在。所以，黑格爾才說：“唯有這種正在重建其自身的同一性或在他物中的自身反映，才是絕對的真理。”[3](P.11)由此可見，外化概念，在黑格爾哲學中具有肯定的內涵，或可稱之為“積極的外化”(positivealienation)。換言之，市民社會中的勞動分工、商品交換等外化形式，都是肯定而具有積極用意的。然而，馬克思卻認為市民社會中的商品交換并不是像黑格爾所說的那樣，每個人生產和享受就是其他人的生產和享受，他認為，作為交換關系的前提的勞動不是一般的勞動，而是異化的勞動。這種異化勞動的外化形式，表現在兩個方面：其一，謀生的勞動以及工人的產品同工人的需要，同他的勞動使命沒有任何直接的關系，不論就哪方面來說，都決定于同工人本身格格不入的社會組合。其二，購買產品的人自己不生產，只是換取別人生產的東西[1](P.28)。

這里必須說明的是，馬克思觀念中的勞動，不僅是一種生活的手段或滿足需要的方式，而且是一種“實踐”，也就是人類的本質(speciesbeing)的創造與實現。因此，勞動，在馬克思看來是一種“歷史過程”，包括人與人的社會交往以及人與自然的物質交往，它使人的本質包括人的普遍性、社會性、意識性和自我創造性獲得充分的滿足與發展。因此，馬克思認為勞動不僅是需要的滿足，而且是需要的豐富，因而一個獲得了“解放”的人必然是具有無限豐富需要的滿足的人，能夠占有社會發展財富的人。

然而，由于交換，而且正是由于勞動產品的交換，勞動作為人的生活來源，和作為人的存在的表現，彼此割裂開來，變得毫不相干。私有制度商品經濟下的交換，使得勞動對人而言，不是需要的豐富而是需要的匱乏，不是個人存在的積極表現而是個人存在的消失。馬克思說：“通過交換，他的勞動部分地成了收入的來源。這種勞動的目的和它的存在已經不同了。產品是作為價值，作為交換價值，作為等價物來生產的，不再是為了它同生產者直接的個人關系而生產的。生產越是多方面的，就是說，一方面，需要越是多方面的，另一方面，生產者完成的制品越是單方面的，他的勞動就越是陷入謀生的勞動的范疇，直到最后他的勞動的意義僅僅歸于謀生的勞動并成為完全偶然的和非本質的，而不論生產者同他的產品是否有直接消費和個人需要的關系，也不論他的活動，勞動本身的行動對他來說是不是他個人的自我享受，是不是他的天然秉賦和精神目的的實現。”[1](P.28)可見，外化的概念，在馬克思的政治經濟學中，具有否定的內涵，或可稱之為“消極的外化”(negativealienation)。公務員之家版權所有

三、馬克思與黑格爾“外化”的分歧

馬克思在運用黑格爾的外化要領來分析社會經濟時，認為勞動過程的外化，不是勞動者自身之創造，勞動者并不能意識到外化乃勞動的自我異化，反而認為是私有財產和商品交換由外部的強制和規定所致。在黑格爾那里，外化之所以具有肯定的意義，其基本前提是主體與客體的同一性(identityofsubjectandobject)，亦即意識之主體將意識之外化視為意識自身之創造，或者說，自我認識了對象乃是其自身的外化。對黑格爾來說，這是意識的一種能力，一種知識。盧卡奇將這種認識方法稱為“全視概念”(grandioseconception)（“全視概念”是一種認識方法，認為事實之認識只有在對象化的自我創造中，才能真正的了解）。黑格爾《精神現象學》中這種認識論上的“全視概念”占據非常重要的地位，這個原則，不僅使自我意識克服其外化成為可能，也是精神達到現象與本質合一的條件。進一步說，自我意識之所以能夠“認識其對象，乃是自我異化的結果，是因為對象是作為自我意識所規定的東西(theobjectasathingpositedbyself-consciousness)。對象不能脫離自我意識，亦即離開了自我意識的認識能力，對象便不具有任何對象性可言。馬克思在《手稿》中對黑格爾的這種認識法則也作了說明：“對象的否定，或對象的自我揚棄，對意識所以有肯定的意義（或者說，它所以知道對象的這種虛無性），是由于意識把自身外化了，因為在這種外化中把自身設定為對象，或者說，由于自為的存在的不可分割的統一性而把對象設定為自身。”[1](P.165)在黑格爾那里，外化體現了主體與客體的同一性。將這種原則運用于市民社會的研究，黑格爾自然認為人類勞動之對象化、外化的交換關系，是實現勞動者自身目的的必要手段。

但是，馬克思顯然反對這種觀念。馬克思認為，作為人類勞動的對象化世界，有自然界和社會界兩個部分。馬克思認為，勞動產品是對象化的勞動(productisobjectifiedlabor)，勞動體現在對象之中，而為了進行勞動和生產，勞動者需要自然作為其物質世界，使勞動得以實現。馬克思說：“沒有自然界，沒有感性的外部世界，工人就什么也不能創造，它是工人用來實現自己的勞動，在其中展開勞動活動，由其中生產出和藉以生產出自己的產品的材料。”[1](P.92)就社會界來說，商品的交換的需要而形成社會生產關系，是使人們在自然界中生產出來的產品成為能夠進行交換的商品的條件。因此，自然與社會是人們進行勞動的兩個對象化世界。

然而，作為勞動的對象化的勞動產品，對勞動者而言，絲毫沒有同一性可言。勞動產品并非作為勞動者自身所規定的東西，勞動產品（對象）不僅脫離了勞動者的人的本質，甚至反過來控制勞動者。馬克思在《手稿》中反復強調：“工人自己的生命投入對象，但現在這個生命已不再屬于他而屬于對象了。因此，這個活勞動越多，工人就越喪失對象，……工人在他的產品中的外化，不僅意味著他的勞動成為對象，成為外部的存在，而且意味著他的勞動作為一種異己的東西不依賴于他而在他之外存在，并成為同他對立的獨立力量，意味著他給予對象的生命作為敵對的和異己的東西同他相對抗。”[1](P.91)這就是說，表現著市民社會中勞動之外化的商品交換關系，并不具備“肯定”的意義，也不是實現勞動者作為人的人的本質的手段。馬克思認為，在市民社會的商品經濟中，不存在著勞動外化之克服而達到勞動者人的本質之復歸的可能，因為，在市民社會中，勞動的外化必然表現為異化勞動，要消滅異化勞動，不是在勞動外化中加以克服，而是對商品經濟賴以存在的市民社會進行革命。

勞動的外化不是勞動者實現其本質的“中介”、“環節”，因此馬克思的外化觀念和黑格爾并不相同。更重要的是，理解這兩個內容，是了解唯心主義哲學和唯物主義哲學之不同的最基本之處，同時也是理解馬克思何以接受黑格爾辯證法之后仍然走向唯物辯證法，從而建立他的歷史唯物主義的基礎。最后，也是理解何以馬克思最終強調“革命實踐”的重要性，而不是僅僅停留在黑格爾主義的哲學批判之中的基礎。

收稿日期：2000-08-29

【參考文獻】

[1]馬克思恩格斯全集[M]．北京：人民出版社．1979．

[2]黑格爾．法哲學原理[M]．北京：商務印書館，1979．

[3]黑格爾．精神現象學（上）[M]．北京：商務印書館，1979