基督教藝術的邊界

導語：基督教藝術的邊界一文來源于網友上傳，不代表本站觀點，若需要原創文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

為了闡明基督教藝術的邊界，我們必須沉思“基督教藝術是什么？”為了說明“基督教藝術是什么？”我們需要回答“基督教是什么？”即基督教作為一種信仰之言的規定性內含什么？

1、基督信仰的神學規定性

十字架神學的代表人物莫爾特曼，在論及基督教神學的任務時，指出：基督教神學“必須說明‘耶穌就是基督’這樣的認信究竟指的是什么。”（莫爾特曼）“因此，基督論的第一個任務是批判地證實基督信仰在耶穌及其歷史中的起源。第二個任務是批判地證實基督信仰對于現時和未來的意義。”（莫爾特曼）其實，簡單地說，基督信仰的核心教義，正是信仰基督，信仰歷史上的耶穌。基督教作為一種信仰之言，同其它宗教的差別，正在于它是對一個歷史人物的信仰，而且是對這個歷史人物死后所發生的歷史事件的認信，是對復活的基督的宣告。在此意義上，基督教不是一個教義理論體系，因為任何教義理論體系，在學理上并不必然同它的創立者存在邏輯的關聯；教義理論體系的創立者本人，也未必能夠承諾他所闡明的理論的真實性與合法性。相反，基督教的真實性與合法性，則完全取決于它的創立者耶穌本人。沒有耶穌，就不可能有基督；沒有基督，也就沒有基督信仰、沒有基督教。同樣，基督教也不是一套與人無關的純粹客觀的真理體系。純粹客觀的真理體系，既然是純客觀的，即同人的主觀世界、人的生存與存在的世界沒有關聯，那么，個人是否認信它，或者說個人能否認信它，便成為一個必須要回答而沒有肯定性答案的問題。再次，基督教也不是信仰一個神秘的靈。信仰差別于迷信，信仰發生在人的理性思考到不可思考的地方，迷信卻發生在入的理性末加思考的地方；信仰是人的理性對所仰望之物沉思后的認信與仰望，迷信是人的理性對所仰望之物拒絕沉思的執迷與無覺。神秘的靈的神秘性，否定了理性人思的可能，其所信之物在言說上的流定性，往往使信者難以清楚地把握。而基督信仰，不僅有關于信仰基督的明晰的言說，而且有歷史上的耶穌本人的言說，即拿撒勒人耶穌對于自己的來歷、自己的宣告、自己的結局、自己的將來、自己的所夫、自己的應許以及自己的使命的言說。正因為基督信仰的言說，已經包含在耶穌的言說里，所以，基督論的真正任務在于準確地傳言。這或許是神學的謙卑性的品質的基督論根源。

下面，我們將從七個方面，言述基督教神學的基督論。基督教神學，至少應包括上帝論、基督論、圣靈論、教會論，它們分別從不同的角度，闡明基督耶穌的身份或同一性的規定性。這種同一性的規定性，將把基督信仰同其它一切宗教在神學上區別開來。本文將傳講的，僅僅關涉基督教神學的一個方面，一般用基督論來指稱它，我用“七方同啟論”來概括它。耶穌基督本人，一開始便清楚理性與信仰的差別，他拒絕按照理性的方式向祭司長、文士、長老證明他的權柄的根源，他只向門徒發出呼召、需要他們用生命意志而非生命理智來做出回應。耶穌從七個方面，把上帝的存在啟示出來。這七個方面，包括耶穌的靈生、愛道的宣告、受死的踐行以及成為基督的復活、升天、再來、審判。其中每個方面，都關涉到個人與上帝的關系；耶穌基督的十字架受難與復活事件，構成了這七個方面彼此相關聯的轉折點。因此，我們也可以把七方同啟論的基督論，稱為十字架神學。

1.1言成肉身

在傳統的意義上，言成肉身主要指上帝作為圣言生成為歷史上的肉身的耶穌即耶穌的靈生事件，但在更廣的意義上，言成肉身還應包括耶穌對愛道的宣告、他的受死以及從死里復活的歷史事件。作為肉身的耶穌，假如沒有關于人要愛上帝和愛鄰人的宣道、沒有為人類的罪而受死在十字架上、沒有在死后復活為信仰的基督，他的靈生就成為了一個美麗的傳奇故事。上帝成為肉身，使我們能夠接近他，以此表明他并不是一個與人無關的、高高在上的上帝，而是一個我們能夠觸摸、能夠同在的同在者。他愛以肉體生命生存延續著的人類，所以，他的圣言要降下生成為肉身的耶酥。“所以，愛不僅是上帝的行為動機，而且是上帝的存在動機。上帝行于愛。上帝行于愛，以助死者、被否定者、被詛咒者，使死者不懼死，被否定者不懼否定，被詛咒者不懼詛咒。上帝以愛分擔死的痛苦，以將生與死引入一種新的相互關系之中，這種關系可以名副其實地稱之為從死中復活。不表明這種關系，人們就無權引用早期教會關于上帝成人的說法。上帝成人包含著上帝與人分擔死的不幸。”（云格爾）死作為有限之人的命運，上帝成人，就必須死。成為人子的耶酥，“既有人的樣子，就自己卑微，存心順服，以至于死，且死在十字架上。”（腓立比書）言成肉身作為一個歷史事件，是以耶穌的靈生開始的。上帝之言生成為肉身的耶穌，他需要一個有限的肉體生命，一個同每個個體血肉相關聯的有限的存在者；同時，這個存在者，還需要表達上帝之言，分享、承擔著上帝之靈。上帝通過馬利亞受圣靈感孕生子，既呈現出耶穌與上帝的內在相關性，因為圣靈本是上帝之靈；又呈現出耶穌與人類的內在相關性，因為馬利亞不過是有限之人類的代表。在耶穌受圣靈感孕而生的意義上，他是神子，在耶穌從馬利亞而生的意義上，他是人子。

通過耶穌這位中保，人類同上帝相互關聯起來。

從靈生的耶穌身上，我們已看到上帝的三位一體本性。上帝愛人，所以賜下他的獨生子。而耶穌的靈生，于是成為對上帝之愛的表達。對此，人的理性不僅無法證明馬利亞如何受圣靈感孕生子，而且也不可能證偽該事件。人作為受造物的有限性再次被顯明出來。就這樣，耶穌的靈生只有為人的信仰所接受。人只能采取信仰的態度來對待靈生的耶穌。

耶穌的靈生，內合著人與上帝的相關性。他既和個人的生命相關又和上帝的本性相關。“上帝所差來的，就說上帝的話”.（約翰福音）耶穌是為人類而來的，他也必須說有關人的話。這種話的表達，即耶穌關于愛道的宣告。耶穌同人類與上帝最本質的相關，是他與上帝的一體性同在，和與人類的永恒同在。。耶穌將全部《舊約》的誡命，總結為愛上帝和愛人如已。“耶穌吩咐他的門徒要這樣行，而且自己就是這樣行的。”上帝就是愛，住在愛里面的，就是住在上帝里面；上帝也住在他里面。“”從來沒有人見過上帝，我們若彼此相愛，上帝就住在我們里面，愛他的心在我們里面得以完全了。“”我們愛，因為上帝先愛我們。“（約翰一書）上帝愛人，他成為人的肉身的樣式，又為人舍命在十字架上。盡管們《舊約》已經有了兩條誡命，但其意義只是在耶穌基督來到世間后才賦有了質量上的更新。耶穌的靈生與受死，是用行動和誠實表達兩條最大誡命的內容。

他要求他的門徒用”彼此相愛的心“（約翰福音）來顯明他們的身份。耶穌在世上廣行赦免，為背叛他的門徒猶大洗腳，恰好構成了他所宣講的愛道的最好注釋。

人要愛人如己并要愛上帝，僅僅是對上帝之愛性的回應。上帝之愛，對象化在他的靈生與受死里。耶穌既是因著圣靈感孕而生的，那么，他由于馬利亞的肉身而來的肉身之死，就必不只是肉身的結束，而是不死之圣靈為著人的罪的受死，也是耶穌本人為罪身的人類而死。耶穌靈生的某種獨特性，規定著他的死的獨特性。他因為上帝為著人的救贖而死。“從耶穌之生為背景來理解他的死，必須是神學的理解，必須把他為之生為之傳言的上帝考慮進去。……耶穌是作為一個公共的人，以他與他的上帝和父親的親密關系為基礎，為了將要來臨的上帝之國的緣故而生的。他生得輝煌，死得可怖，這只有從他賴以生、為之生的上帝為背景才能理解。”（莫爾特曼）換言之，耶穌是替上帝而死的。這正是他與蘇格拉底、斯多亞派和基督教殉道者之死的差別所在。

耶穌受死的另-重涵義，是他為人類的罪而死，做了人的挽回祭。如果說“所有人的生通向死，而耶穌的生來自死，”（云格爾）這是所有人之生與耶穌之生的差別，那么，耶穌的死也來自于他的生的獨特性，他為人的得救而生便只有為人而受死。因此，對言成肉身的信仰，或者說“對上帝成人的信仰不僅產生于耶穌的死之后，而且在耶穌的死之中獲得證明，只是事后才與耶穌的誕生聯系起來。”（云格爾）上帝在耶穌之死中臨近人。“如果上帝在死中也不放棄與我們相關，如果上帝使自己與死去的耶穌認同，以通過這位十字架受難者向所有人證明自己的仁慈，那么，正是從死之無關系中產生了上帝與人的新關系。……當上帝為了所有人與這個死去的人-－來自拿撤勒的耶穌認同之時，他就表明自已是對有限之人懷有無限之愛的一種本質。因為當一切關系失去之時，只有愛創造新的關系。”（云格爾）在耶穌之死中，上帝對于人之愛的相關性被達成了。通過耶穌死在十字架上，上帝經歷了基督再臨之前的個體生命必須經歷又無法得勝的死亡，正因為上帝能夠經歷這種死亡，我們作為不死者才能臨近耶穌基督的上帝。在耶酥里，我們和上帝分享了共同的受難經歷，我們將自己的罪交給耶穌以免遭上帝懲罰，而上帝懲罰耶穌以免除我們的罪。“上帝受難，上帝讓自己被釘上十字架，且的確被釘上了十字架，藉此完成了他那充滿希望的無條件的愛。”（莫爾特曼）從上面的論述可以發現耶酥靈生的事件、愛道的宣告、受死的踐行，每一方面都是圍繞著人與上帝的相關性展開的，且彼此相關聯地共同啟示著肉身之言的那一位上帝。上帝的內在性，在其言成肉身的過程中演變為一種行動。耶穌的上帝，內在于人而存在，他有肉身的在場方式，他有對人的至死不渝的愛，更為人舍己。人之所以能夠企及上帝，就是因為上帝在耶穌里首先成為人子，成為人類中的一員。“在他兒子的十字架里，上帝把死擔在自己身上，不僅為了使人能夠帶著慰藉去死，確信即便死也不能把他們與上帝分開，而且為了使被釘十字架的基督成為人的新創生的根據，在這種新創生中，死亡本身將被生命的勝利吞沒。”（莫爾特曼）具體地說，上帝讓歷史的肉身的耶穌從死里復活為信仰的肉身變現的基督。

1.2肉身成言四部福音書并沒有在耶穌受死的地方結束其文字的敘述，而且用了近四分之一的篇幅來描述歷史的耶穌死后發生的事件，這便是傳言者耶穌復活為被傳言的基督。“耶穌的復活是一切信仰他的人對復活所寄于的希望的依據。”（漢斯昆）它改變了人們對耶穌死亡的絕望態度，將這種絕望的態度轉化為對上帝存在的真實希望。復活意味著，上帝在耶穌慘死后，沒有斷絕與他的關系而是繼續與他同在。“上帝在死去的耶穌身上顯示了自己的榮耀。臨近的上帝之國——塵世的耶穌以它為生，他至死呼喚著它-－在死去的耶穌身上證明自己直接在場。這就是復活信仰的真相，它告訴人們：傳言者及其傳言的對象在死亡中認同，傳言者本人終于成為被傳言者。上帝已經使自己與死去的耶穌認同，這就是對耶穌的信仰之根據，也是信仰本身之前提。”（云格爾）所以，保羅寫信給哥林多的信徒說：若基督沒有復活，他傳的是枉然，基督徒信的也是枉然，他們還會在罪中。如果沒有耶穌死里復活即他的肉身成言事件，作為死亡的毒鉤之罪顯然主宰著那投奔他的事業的人。

耶穌死里復活，讓他因擔當人的罪而與上帝中斷的關系得以重新和好。作為一個歷史事件，不僅有耶穌向門徒顯現的事實見證，而且有他的門徒包括今天的基督徒的生命被改變的見證。它賦予耶穌釘死在十字架上的行動以替代性的涵義。他替上帝的救贖與人的得救而死，因此，他的受死應當永遠與人和上帝絕對相關聯。“唯有上帝的恩賜，在我們主基督耶穌里，乃是永生。”（羅馬書）復活的基督，同上帝與人的永恒關聯，同時也顯明為一個歷史過程，貫穿在耶穌的產生中、貫穿在他的言成肉身的行動中。無論他的靈生還是愛道，無論他的受死還是復活，都內含著人與上帝的雙重意義指向。肉身成言的基督，以復活為開端，并伴有升天、再來、審判的踐行。上帝之言在成為肉身的耶穌時，他選擇-條下降的內在性的道路，耶穌的肉身在生成為基督之言時，他卻是一條上升的超越性的道路。上帝的內在性與超越性，因著耶穌基督而被完全整合為一體。這里，“基督復活的信念不僅是基督信仰的超越性基礎，也是基督信仰的內在性基礎，因為，它所見到的超越的上帝內在于耶穌身上，反過來講，它所見到的內在的耶穌又在上帝身上超越。”（莫爾特曼）耶穌的肉身成言（他的死里復活），是對他的靈生、愛道、受死的獨特性的回應。他?魑凰賴牧櫓厝灰笏謁籃蟾椿睿裨蟣惴穸慫難猿扇饃淼睦肥率檔惱媸敵浴；謊災揮腥饃沓裳災緣幕劍筒豢贍苡醒猿扇饃碇緣母礎N似蠹把猿扇饃碇裕棧礁椿詈蠡溝蒙臁H巳綣枳嘔交氐礁改搶鍶ィ敲矗獎救聳紫扔氐礁傅幕持小R找得髯約菏搶醋雜諫系鄣淖詈玫姆椒ǎ閌撬氐繳系邸！俺舜猶旖迪攏躍稍諤斕娜俗櫻揮腥松臁！保ㄔ己哺R簦┮盞納歟喚霰礱魎搶醋雜諫系郟畢悅髁巳巳綰紊仙鎂鵲牡纜罰餳詞撬撤チ櫚囊肌⒖簟R丈旌笙蚋干衿砬螅拖亂晃槐；菔Α⒅附絳磐秸胬淼氖チ欏?BR>他的升天的見證，充當著肉身成言的一環，還將上帝啟示為三個不同的位格。

耶穌的升天，對于那些親眼目睹的人，構成了一種力量的盼望源泉。它激勵著以打漁為生的彼得等門徒，去完成主的托咐。但對于末在場的人而言，升天的確實性便受到質疑，不過，這呼喚人用信心來認同。耶穌明白人心的愚梗，他向那些跟隨他的人承諾他必再來，又向他們及那些遠離他的人告誡他必審判。他的再來的應許，是為了讓活著的跟隨者充滿盼望，更是他的慈愛在將來的完成。肉身成言、死里復活的基督，不但對時間之維中的現在、而且對未來也有治權，因而對上帝創造的萬有享受治權。“因為耶穌是那將要來的。真正與他相遇的每個人都是在未來與他相通的，都把他當作那將要來的生命，那將要來的世界之主。……只有作為將要來的，他才可能是那曾經來過的。只有作為那把新的未來揭示給罪人的將要來的，他才可能蒞臨現在。”（H.J.Iwand）耶穌的升天，表明他的確來自于天上的圣父，他的再來的應許，回應著他升天的目的，他離開信徒，為他們在天上預備地方。他再來完成的審判，將公義的上帝彰顯在世人面前。“父愛子，已將萬有交在他手里。信子的人有永生；不信子的人得不著永生，上帝的震怒常在他身上。”（約翰福音）當然，耶穌的審判還意味著上帝的大能與人類的結局。他是“昔在、今在，以后永在?娜苷摺！保ㄆ羰韭跡妒ゾ匪擔骸按永疵揮腥絲醇系郟揮性詬富忱锏畝郎誚礱鞒隼礎！保ㄔ己哺R簦┍礱骷蔥妗⒓純簟I系壑猿晌饃懟⒊晌返囊眨庹譴由系鄱吹畝韉洹R罩饃沓晌浴⒊晌叛齙幕劍庹譴尤碩吹男叛鮒浮I系鄣娜誦雜肷裥浴⑸褡擁囊沼肴俗擁幕劍剖旨萇系氖苣咽錄褪旨芟碌母椿釷錄煌騁黃鵠礎U庵滯騁唬彩搶返囊沼胄叛齙幕降暮弦弧！盎酵降幕絞且桓鍪志嚀宓摹⑷誦緣摹⒗返娜耍夯酵降幕街荒蓯悄貿防盞囊鍘4誘庖灰庖蹇矗澆淘詒局噬鮮且岳肺讕蕕模叫叛鱸詒局噬鮮搶返男叛觥！保ê核估ィ┮盞睦沸裕逑衷謁牧檣⑺陌酪約八氖芩賴男卸校⒐崠┯謁母椿睢⑸臁⒃倮礎⑸笈械氖導小R虼耍叫叛觶詞切叛齷劍叛鏨系壑猿晌巳饃淼囊蘸鴕盞娜饃沓晌吮淮緣幕健?BR>

2、基督教藝術的象征所指

既然我們已明白了何為基督信仰，那么，基督教藝術便是對基督信仰的象征性視覺呈現。當藝術家的個體生命向著基督信仰的彼岸而去，借助物質性的媒材將他由此獲得的生命情感的先驗性感覺表現為象征性的視覺圖式，基督教藝術就產生了。這里，我們有必要對象征做出清晰的界定。

根據蒂利希的提示與H·奧托的說明，被象征者的真實存在力量從象征中透射出來，這包含三層含義：“（1）象征中有被象征者的某些真實在場；（2）這種在場完全通過象征變得可說；（3）在場的被象征的真實絕不以下列方式與象征疊合，即象征能夠‘數字地’-－作為符號——表達‘本來（在被象征的真實方面）是特定事件的東西’.”（奧托）如果借用符號語言學關于一個符號具有的能羅（音響形象）與所指（概念意義）的區分，-個象征實際上也擁有能指（視覺形象）與所指（概念意義）。但其中能指與所指的關系，已有別于符號中的關系。在象征語言中，能指與所指不是對應的或感應的關系，而是根據感覺的引導能指介入所指。象征語言的能指，分享所指的存在，把所指的存在替代于現時語言中，替代于可見的視覺圖式中。“象征參與被象征的真實，就是說，具有自己特性的各個象征參與通過它言語的不可說的真實的特性。耶穌被釘死在十字架上的象征參與作為上帝的救恩行為的十字架的不可說的真實，耶穌復活節之晨的象征參與從死中復活的不可說的真實。”（奧托）在此，奧托只是從神學角度闡明象征（能指-視覺圖式）與被象征之物的關系。假如將這種闡明對象化于藝術中，它意味著：耶穌在十字架上受難的象征，參與、分享著上帝救恩行為的十字架的不可見的真實。

2.1基督教藝術的主題關懷

基督教藝術的命名本身，便是從藝術的主題關懷而來的。在藝術史上，人們往往按照藝術關懷的主題差異，確定藝術的因式差異。至于主題關懷與圖式關懷，只是限于單一藝術形態內部為著言述的便利做出的，面對個別的藝術作品，其主題關懷（所指概念）與圖式關懷（視覺形象）是等同的關系，因為藝術作為藝術家個體生命情感彼岸化的象征性形式，其能指與所指原是一體的。

從主題關懷看，基督教藝術指以基督信仰的宣示為主題的藝術。其作品包括直接的圣經題材、間接的教會題材（如圣徒殉難、福音傳播之類歷史事件）。由于基督信仰就是信仰基督，由于信仰基督還包括對派遣他來到世界的那一位父神上帝的信仰，以及那位從天上來接替基督升天后在塵世工作的圣靈的信仰，所以，基督教藝術的主題，自然關涉到上帝論與圣靈論。上帝如何言成世界，他的公義、救恩怎樣惠及以色列入并由此拓展到全人類，他怎樣讓圣靈來延續耶穌的工作、他的天國的預定、他對末世的預顯、他使耶穌基督為中保讓自己與萬物復和，這實質上構成《舊約》、《新約》的主題，也屬于基督教藝術的主題。另一方面，在局部的意義上，圣靈論同耶穌升天后圣靈降臨引導基督徒跟隨基督的歷程相關，關系到信徒的悔改、受洗、傳言、感恩、祈禱、盼望、被提到的生活。它也與教會的歷史有部分的疊合。凡是以上述內容為主題的藝術，都可歸入基督教藝術的范疇。不過，對這些主題關懷的內容，藝術家必須進行個體生命情感的感覺性的、象征性的轉換。基督教藝術，是見證基督信仰及信仰基督的圖式。圍繞耶穌的靈生主題，出現了不少關于《無原罪的孕身》（姆利約1678年）《巖洞中的童貞女》（達。芬奇約1482年）、《天使的報喜》（馮。

代爾。威頓約1445年）、《牧場的圣母》（拉斐爾約1506年）、《誕生》（布歇1610年）之類作品，耶穌的愛道，從他《托咐彼得》（尤爾達斯1616——1617年）、他讓《拉撒路復活》（派納斯1615年）、他醫治《耶利哥城的瞎子》（普桑1650年）等作品中可以見到；耶穌的《十字架受難》（曼特納1456-1459年）、《基督復活》（克呂內瓦爾德1510-1515年）、《升天》（科普利1775年）這些作品，分別以不同的藝術風格展開了基督信仰的內核。猶太畫家夏加爾1961年創作的《以色列十二支派》，將俄羅斯民間故事以及猶太箴言中的意象融入夢幻般的、織網狀的迷人場景；德拉克羅瓦的《雅各與天使摔跤》（1861年），借助對比的灰色和流動的結構，傳達出雅各與天使之間的搏斗。除了像《好撒馬利亞人》（吉奧爾達諾約1685年）之類取材于圣經敘事性的題材創作的作品外，還有《關于三位一體的議論》（塞魯特1517一1518年）、《愛德修道女之死》（皮爾斯1850年）涉及教義、教會發展史的藝術杰作，都是基督教藝術的有機組成部分。

2.2基督教藝術的圖式關杯

從藝術語言的角度，基督教藝術的圖式關懷表現為對光和十字架的運用。當然，我們不能把凡是運用光和十字架的作品，都納入基管教藝術的域界內，除非其主題關懷是指向基督信仰的。另外，也不能認定所有的基督教藝術必須同光、十字架兩種藝術符號相關。

例如，藝術家籍里科出生于希臘，他的《基督與風暴》（1914年）里面，既看不見十字符號，又無光的自覺彰顯，而是利用色彩的粗狂筆觸、劇烈變化的透視、模特般的人物與造型，創造出一種神秘陰郁的氣氛，耶穌的安祥與使徒們的慌亂形成鮮明的反差。

光是圣潔、智慧、神秘的象征。-般表現《圣經》中以光為主題內容的作品，自然伴隨對光的應用。《圣保羅的皈依》＜卡拉瓦喬，1601年＝的畫面上，人物的次要處理與馬的主導因素，使和保羅同行的人的眼睛聚焦在保羅臉上發出的內在的啟示之光上。這便是保羅自述的來于主的榮耀之光。

光作為圣潔的象征，往往出現在修士修女們的靈性生活中，如皮爾斯的《愛德修道女之死》（1850年）中修女臉部發出的慈祥之光。

在耶穌之前，在羅馬人那里十字架本是一種處決罪犯的酷刑工具，但由于他的十字架受難，世人恥辱的十字架被轉換為榮耀的十字架。十字架是-切藝術家創造原初形式的源泉。“在象征的意義上，通過歷史上的耶穌和信仰的基督所成就的十字架，恰好向藝術愛者展示出本真原初形式的所指。耶穌的十字架作為一件完美的藝術品，內含藝術對象的生命情感性、藝術語言的象征性、藝術使命的形式性。藝術接受者從十字架最能感覺到的是它的形式。這種形式構成一切形式性物品的象征，因為從形式上呈現出的是歷史上的耶穌對上帝和對世人的愛，即超越個別生命情感的絕對之愛。

十字架留住上帝對人的愛和人對上帝的生命情感。”面對十字架，一個在從前（基督之前）被人尋找的上帝，成為尋求人的上帝。上帝在耶穌基督里，向每個人發出吁請。凡是愿意接納基督之名的人，都可以成為他的圣潔國度的子民；凡是拒絕認信上帝在十字架上成就的一切的人，都將在世界上無家可歸地生活。所以，十字架的基督就是道路、生命、真理。他是道路，通向上帝的唯一之路；他是生命，他把圣靈賜與人作為食糧，他是真理，他的復活升天顯明耶穌本人的確是上帝派遣來拯救人脫離罪的那一位。十字架因著耶酥基督的受難，意味著上帝的拯救的蒞臨和人的得勝的未來。

在當代藝術發展史上，不少藝術家從圖式關懷的角度挪用十字架符號，以表達當代人的一種精神生態（如實驗水墨）的苦難與希望的辯證處境。從20世紀40年代至80年代，西班牙藝術家塔皮埃斯選擇用紅、白、黑三色的十字架為圖式主體，其代表作有《十字架的拼貼》（1947年）、《紅十字架畫》（1954年）《兩個黑十字架》（1973年）、《大腿與紅十字架》（1983年）。這些作品，從不同維面呈現十字架的救贖意識：白十字架是人的肉身有限得救的象征，紅十字架是人的肉身當下得救的象征，黑色十字架的意義源于基督的受難與復活因而成為人的苦難與希望的符碼。正是在人的苦難與希望的辯證圖式的呈現中，我們可以把那些借用十字架符號的作品，廣義地納入基督教藝術的范疇。

為了給出基督教藝術的準確邊界，我們將言成肉身與肉身成言這兩個基督論的教義規定性，對象化在藝術書寫中，即一件藝術作品，只要它的藝術圖式語言承受著基督信仰之言（如《圣經》傳言或教會見證），或者，只要此種圖式語言能夠象征信仰基督之言，這樣的作品便屬于基督教藝術。