漫談道德基礎(chǔ)與經(jīng)濟學的現(xiàn)代化

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我們可以事先武斷甚至走極端地把道德定義成：道德的行為就是不能給你帶來眼前好處的行為。比如，有人落水，你為救他而獻身，或與一個搶了別人東西的歹徒搏斗受了傷，這時，我們很難說你是自利的，就是說在你的理性考慮中，你很難考慮到如果活下來，你的英雄稱號會在你的效用函數(shù)中占多大的地位。這是我們就極端而言的，用以反駁另一種觀點：市場經(jīng)濟沒有必要談道德，持這種觀點的人主要是從經(jīng)濟學陣營中來的。自由主義的經(jīng)濟學家往往強調(diào)要道德干什么，有市場經(jīng)濟就夠了，市場經(jīng)濟會在競爭中自然產(chǎn)生出道德機制、道德規(guī)范來。應(yīng)該說，我在許多方面與他們是一致的。在這一點上甚至也是一致的。但我想將道德的重要性突出到這樣的高度，就是說，不妨將道德定義成：凡是理性的考慮都不會做的那種事。只要是考慮效用函數(shù)極大化，就絕對不會干的那類事中，有一類事叫道德行為。當然還有非道德的事也可能處于非理性范圍內(nèi)。我們就是在非理性范圍內(nèi)考慮道德事件。這里我們是將道德作為一次事件來考慮。這就不必與自由主義經(jīng)濟學家們糾纏于：到底道德有沒有必要，道德是否是一個交易的結(jié)果，是個充分競爭的行為之后自然就會產(chǎn)生道德規(guī)范，還是先有道德規(guī)范才有交易這樣一些雞和蛋的問題。

既然道德與理性是對立的，是非理性的，那么為什么還會有這樣的道德行為發(fā)生？道德是否是作為社會的基礎(chǔ)存在的，也就是說一個市場社會（請注意不是市場經(jīng)濟），需要不需要一個道德基礎(chǔ)，這個道德基礎(chǔ)包括對產(chǎn)權(quán)的尊重、對他人權(quán)利的尊重、自我約束等等。

如果用我對道德事件的定義，那么基本的邏輯關(guān)系已經(jīng)包含在這個概念里了。就是一群充分理性的自利的人(self-interested)，是為自己的利益牟利的。但他們?nèi)绻麅H僅在自私的意義上是充分理性的（selfish），僅僅是自私的一群人，那么所有的其他人都只是他們的手段，是他們達到自私目的的一個手段。別人是我的手段，同樣你也是別人的手段，你的生命、你的財產(chǎn)、你的幸福都是他人的手段。在這樣一群人中可不可能有市場社會，再退一步可不可以有社會。在傳統(tǒng)政治哲學和道德哲學的討論中，答案是很明確的：不可能。在我們熟悉的一些政治哲學著作中，像英美傳統(tǒng)的洛克、霍布斯或康德哲學傳統(tǒng)中的有關(guān)論述，在自由意志這個傳統(tǒng)中生長出來的道德哲學，歐陸哲學，像盧梭，都有這一觀點：即便是一群自利的人，如果他們完全是自私的，那就是野蠻人，就沒有文明社會。

在英美傳統(tǒng)和歐陸傳統(tǒng)中都認為社會是文明社會（civilsociety），是civil，而不是野蠻(barbarian)狀態(tài)。而一個文明社會或市民社會、公民社會，這些詞在英文中都是civilsociety。civil在洛克的產(chǎn)權(quán)理論中，就意味每個人都必須尊重他人的生命、自由、財產(chǎn)占有權(quán)利，也就是他所講的property。雖然在歐陸傳統(tǒng)中關(guān)于對財產(chǎn)占有的尊重與英美傳統(tǒng)有很大的不同，但從學術(shù)上歐陸傳統(tǒng)和英美傳統(tǒng)都承認只要是人類社會就要有一個文明的基礎(chǔ)，這個文明基礎(chǔ)就是道德共識(moralconsensus)。在霍布斯、洛克、黑格爾的論述中，道德共識的意思就是人們相互間有一個起碼的尊重。這個尊重在前資本主義社會，即在歐洲進入啟蒙時代之前的時期，并不顯得很重要，因為它是自然而然形成的，沒有人認識到它一旦缺乏將是什么樣子，因此沒有形成啟蒙時代的道德危機。德克海姆關(guān)于社會道德共識的看法：在一個前分工社會或前資本主義社會、前現(xiàn)代社會中，最基本的特征就是機械式的同一(mechanicalsolidarity)。因為那時分工不發(fā)達而且社會規(guī)模很小，秩序擴展得還不寬泛，所以就一小群人而言，他們之間的共識比較容易達成。這一小群人大都面臨同一種風險――大自然，他們之間沒有很廣泛的地理差別，人種上單一，在血緣上也是相互聯(lián)系的，而且他們的能力、他們的知識結(jié)構(gòu)也差不多是一樣的。在這種情況下，不會產(chǎn)生現(xiàn)代社會的萌芽，它只能有mechanicalsolidarity，機械式的團結(jié)、聚合（這個詞中文不太好翻），總之是一種前現(xiàn)代的共識：我們面臨同樣的生存問題，我們擁有幾乎同樣的生存手段，也就是我們擁有同樣的效用函數(shù)，那么我們就是一家子。這就是從血緣和地緣關(guān)系上形成的前現(xiàn)代社會，用中國人的話就是鄉(xiāng)土社會。

當進入現(xiàn)代的時候，黑格爾和德克海姆就發(fā)現(xiàn)前現(xiàn)代社會開始瓦解，這些思想家認識到了道德危機，或者說是現(xiàn)代性危機，這種危機是從分工開始的。用德克海姆的話說就是分工的發(fā)展同時也就是個人主義（individualism）的發(fā)展。因為分工以后，人們的知識結(jié)構(gòu)就局部化而固定在了所分工的工作上，人們在具體環(huán)境中積累知識，那么每個人判斷事物的經(jīng)驗、知識積累就與在其他方面分工的人產(chǎn)生了差異，從而價值判斷就會產(chǎn)生差異，利益就會有沖突。例如，工農(nóng)之間的利益差別，就會有谷賤傷農(nóng)、谷貴傷工的情況。所以前現(xiàn)代社會的道德共識很輕易就瓦解了。而新的道德共識只能建立在德克海姆所說的有機的凝聚(organicsolidarity)社會中。有機的意思就是指文明的人雖然是分工的，但他們通過交易、通過市場貿(mào)易互相尊重這種有機的關(guān)系，并結(jié)成個互相依賴、互相依存的社會。因此，在分工的現(xiàn)代社會，人們也能找到共識和基礎(chǔ)，這個共識就是制度，是非道德的，因為它不是依賴于共同的前現(xiàn)代的共識，而是依賴分工制度，就像將每個人固定在一張網(wǎng)上的一個個點上一樣，將每個人行為束縛起來。德克海姆被哈耶克認為是社會主義者，因為德克海姆強調(diào)的就是傳統(tǒng)政府權(quán)威，是權(quán)威的建立，像強權(quán)政府甚至宗教的作用。他企圖這樣來擺脫韋伯的悲觀的解昧狀態(tài)。

對于道德共識、產(chǎn)生現(xiàn)代危機等問題認識最深刻的主要是歐陸哲學家。包括德克海姆、韋伯、黑格爾。按照哈貝瑪斯的觀點，黑格爾畢生精力要解決的就是為現(xiàn)代社會找到它的道德基礎(chǔ)。而哈貝瑪斯的解就是建立在正當交往的基礎(chǔ)上。這是歐陸傳統(tǒng)的努力。

在英美思想傳統(tǒng)中，我們還想不出有思想家例如啟蒙時代的洛克、休謨、斯密這樣的人，在重要的文章，重要的語句中涉及到現(xiàn)代性危機，也就是道德瓦解的危機問題。這可能因為當時的英國社會比較穩(wěn)定，沒有發(fā)生與法國大革命相似的動蕩使然。英國是通過習慣法的健全逐漸取代君主法庭（royalcourt）和宗教的法庭（churchcourt）而形成一種非常靈活的習慣法體系（caselaw），來解決日常的問題。這是個積累的過程是casebycase。法官遇到問題，先看看前面有沒有案例，如果沒有就按自己的理性、公益來點一點解決。可見這是典型的演進秩序。這使人們對現(xiàn)實問題的解釋和處理很穩(wěn)定，用不著一次性的革命。就像沒有大的地震，完全是小震。因此，生活在其中的思想家們感受不到革命和推動革命的道德基礎(chǔ)的危機。在道德基礎(chǔ)開始瓦解的時候就會有革命，革命無非是道德共識不能達成的產(chǎn)物，是一種極端的手段。

我們中國人基本就受這兩方面西學的影響。要么就沿著英美的思路，提出一些適合中國的問題或中國式的問題；要么就受到歐陸哲學的影響，包括法國、德國和意大利，提出中國式的問題。所謂中國式的問題就是中國人關(guān)心的是中國、立足于中國的前途、中國的命運，考慮的是中國人所考慮的問題。也就是問題意識是中國的。像國有企業(yè)改革、農(nóng)業(yè)發(fā)展問題、關(guān)貿(mào)問題等等一些很細致的現(xiàn)實問題。當與一個外國人討論時，如果他不知道提出問題的背景，你提出一個學理性問題，他就會照本宣科地告訴你，這個概念是怎么回事，像公民權(quán)利是什么意思，法制是什么意思，但他不會涉及中國的問題。所以問題意識很重要，問題意識只能是本土的。現(xiàn)在不是每一個人都是有問題意識的，在許多學者提出一個政策或一個理論中完全看不到問題意識。當然，一些海外的學者也是沒有這種問題意識，而只是隔靴搔癢。如果有了這種問題意識，并在這里面提出正確問題，在求解時再參照一些其他社會、其他民族的歷史過程、經(jīng)驗，回到西方去看（因為很多學問都是西學）時，就會出現(xiàn)幾種傾向，一部分人就到歐陸哲學中去找一個合適的參照系、一個啟發(fā)，經(jīng)過啟發(fā)后回來獨立地求解中國式的問題；另一部分人是從英美傳統(tǒng)中去尋找啟發(fā)；還有一些學術(shù)訓練比較全面的人綜合考慮兩方面的傳統(tǒng)，同時還有問題意識，這三者兼得是不容易的。

在此我們強調(diào)的是作為社會一定要有一個基礎(chǔ)的道德共識，而西方思想傳統(tǒng)中的兩個源流對我們中國人處理問題有不同的影響。當我們處理道德共識問題的時候，我們不得不處理什么是自由這個概念。在歐陸傳統(tǒng)里，盧梭有一個看法：田園詩式的野蠻社會里每一個人都是充分自由的。因為那時候人少地多，從樹上摘果子就能吃，也就是完全沒有資源稀缺性，沒有對于稀缺資源的競爭關(guān)系，所以那時也許是非常美好的，像田園詩式的浪漫的，在這樣的標準下，每個人是非常非常自由的，他不必考慮其他任何人與他的競爭關(guān)系。盧梭當然很羨慕那時候的人，霍布斯也非常羨慕這些野蠻人，這種田園詩式的野蠻生活。但是由于經(jīng)濟學家看到的資源稀缺和對稀缺資源的競爭，產(chǎn)生了殘酷的以他人作為手段的生存方式，這時候人就開始不自由了，那么每一個追求自己充分自由的人，如果對自由無限地要求下去，一定會邏輯地把其他人作為自己生存的手段。在歐陸，在法國傳統(tǒng)里就是充分的個人自由，在德國從康德的要意志（will）的自由，發(fā)展到黑格爾極端的狀態(tài)，中經(jīng)謝林、費希特的思想。總之，歐陸傳統(tǒng)中提出了像伯林講的兩種關(guān)于自由的態(tài)度。這里用態(tài)度（attitude）而不用立場，是很重要的。因為每個人都認為自由是好事，可對自由的程度每個人的認識并不一樣，你可以追求很大程度的自由，以致追求到你認為解放全人類才能解放你自己，這就是所謂積極自由的態(tài)度，如果你追求的個人自由那么廣泛，那么徹底，以致你的主觀意志、個人意志的充分自由體現(xiàn)出來后，結(jié)果就是你控制了其他人，你把所有的人都作為達到你的個人意志的手段，解放你自己的一個手段，這就很可怕了，這就是希特勒的集權(quán)。我個人所主張的自由，是所謂消極的自由態(tài)度，就是你站在自由兩個極端的中點上，在這樣一個適可而止的，止于至善的點上，你向左邊望就是積極自由，你就非常地想控制別人，你向右邊看，你就抱著一種消極的自由態(tài)度。