海德格爾的哲學論文

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海德格爾因《存在與時間》而聞名,而該書是本奇書,后經(jīng)海德格爾大量論文的闡釋,其意思也是很清楚的。但切不可拘泥于一些新詞表面含義,應得魚忘筌,得意忘言。本文擬從為學方法、道問學(思問存在之道)兩方面,予海德格爾哲學作一“有根”的剖析。甲部為學方法

一、親證人生

海德格爾說:“生活就是煩和辛勞”(《時間歷史概念導引》)

,并且將“此在的存在”或“此在的存在結(jié)構(gòu)”定義為“煩”。

此即表明,作為此在的人的主體性在事物中的失落,以及在煩和辛勞中自身的失落。此在只要還“在世存在”,它便具有“煩”這種本質(zhì)現(xiàn)象,或者說必須得經(jīng)驗“生活即是磨難”的歷程。

二、整體思維

懷特海曾說過:“兩千五百年的西方哲學不過是柏拉圖的一系列腳注”。在柏拉圖那里,理性意識本身在人類歷史上第一次成為一種分離出來的單獨的精神活動。柏拉圖的《斐多篇》有一則關(guān)于靈魂的著名神話:雙輪馬車的馭手理性,手里挽著白色駿馬和黑色駿馬的韁繩,白色駿馬代表著人的精神飽滿或充滿熱情的一面,比較順從于理性的指揮;而不聽話的黑馬代表著嗜好或欲望,馭手必須不時揮鞭才肯就范。馬鞭和韁繩不過表達了強迫和限制的概念;只有理性這個馭手才具有人的面孔;而人的其它部分、非理性的部分,則用動物的形象來代表。理性,作為人的神圣一面,從人身上的獸性分離開來,實際上成了人的另一本性。理性的生成,意味著人的自我意識擺脫了物我不分的蒙昧狀態(tài),同時也意味著主客二元的分裂。柏拉圖認為宇宙的本體是善的理念,是個理性實體,亦只能為理性所把握。理念獨立于個體,并異化為永恒的一般概念;宇宙中真正實存的是理念;個別事物是不真實的,只有分享永恒的理念才是真實的。哲學的目的就是要以理性來尋求這種“絕對理念”“絕對精神”。這一形而上學傳統(tǒng)經(jīng)由亞里士多德,一直延續(xù)到近、現(xiàn)代的康德、尼采。崇揚理性的直接結(jié)果是技術(shù)理性的一花獨放。科學技術(shù)的發(fā)展以及工具理性對社會生活的主宰導致人們的生活異乎尋常的外在化。“人在技術(shù)上制造自己;如若這一點成功了,那么,人就把他自己炸毀了,亦即把他的作為主體性的本質(zhì)炸毀了,使之在空氣中爆炸開來,于是,絕對無意義的東西就被當作唯一的意義,而對這種效果的維護就顯現(xiàn)為人對地球的統(tǒng)治。”而且社會世俗化過程中宗教的衰微,使人的精神生活面臨著“無家可歸”境地。正是主、客二元這種對立的思維方式,奠定了西方科技理性發(fā)展的基礎(chǔ)。崇尚非理性的存在主義為了擺脫“生命中不堪承受”的精神失落與焦慮,消融主體與客體的外在對立,找回自己的“存在之家”,才應運而生。存在主義否定了實體本體論的理論形態(tài)借鑒現(xiàn)象學的經(jīng)驗(實是以無立場、無方向、無預設(shè)的“現(xiàn)象學”為本體論),把人的存在還原為先于主客、心物對立的純粹意識活動,主張回到本原同一性的存在中去。在其看來人的本真存在狀態(tài)先于主客二分,因此,不能將其作為認識對象用認知的方式來把握,只有通過本質(zhì)的直觀,才能到達真實的“存在之家”。

三、立足于人

傳統(tǒng)形而上學見物不見人,提倡絕對主義、永恒性;存在主義則高揚個人高于全體的原則,倡導相對主義、歷史性。存在主義尤其把個人的生存作為哲學研究的出發(fā)點,認為人的真正存在就表現(xiàn)在個人的孤獨、憂慮、煩惱、畏懼、沉淪、死亡等生存情緒或心理感受中。“沒有諸如象死亡、憂慮、犯罪、害怕和顫?,以及絕望一類不愉快的事情,這個完整的人就不是完整的。”“新教丟掉了身軀這一外殼”。存在主義奠基人克爾凱郭爾說,人的活動不是依據(jù)某種抽象的理論原則的活動,而是本能的、非理性的激情活動,不受他人、社會的束縛,也不受任何必然性、任何普遍道德原則的約束,人生就是無拘無束的自己選擇自己和自己創(chuàng)造自己的活動。克爾凱郭爾并一再強調(diào),要是為自己鐫刻墓志名的話,沒有別的,只有一個簡單的詞:“個人”。也許這就是存在主義發(fā)展的方向。存在主義集大成者海德格爾認為,以往的形而上學家們雖孜孜以求存在問題的解決,卻反而把存在給遺忘了;究其原因,是他們混淆了存在與存在者;早在希臘賢哲們以“是什么”的提問方式追問到的存在是“理念”“第一原因”等時,他們的本體論就是無根的了;孰不知,“是什么”永遠只能是存在者。“形而上學從存在者出發(fā)又歸結(jié)到存在者上去”。存在根本不“是什么”,而是“如何是”,“問之所問”之存在才是存在者的根。存在只可以通過存在者通達于存在但并非任何存在者都能追問到存在、領(lǐng)悟到存在。在所有存在者中,“唯當此在在,才有存在”;只有“此在(Dasein)”人,才能向存在發(fā)問,領(lǐng)會著存在。“我們領(lǐng)會存在這回事不僅是現(xiàn)實的,而且是必然的。”存在是人的世界,而人生活在世界中;如果沒有此在生存,也就沒有世界在此。存在是世界向人顯示出來的本源性、本然性的意義,存在只對在Dsein意義下的人才有意義。“若沒有終有一死的人的留神關(guān)注,物之為物也不會來”;甚至“時間只有在人的情況下才成其為時間。沒有一種時間是人不曾在其中的;所以如此,不是因為人是從永恒而來又再入一切永恒中去,而是因為時間不是永恒,而且時間只有作為人的歷史的此在,才成其為一個時間。”“唯當此在存在,才有真理。唯當此在存在,存在者才是被揭示、被展開的。唯當此在存在,牛頓定律、矛盾律才在,無論什么真理才在。”

四、現(xiàn)象學

海德格爾使用的是現(xiàn)象學的方法。怎么理解“現(xiàn)象”?在西方哲學史上,現(xiàn)象一直是與本質(zhì)或“自在之物”相對的意義上使用的。在康德那里,本質(zhì)存在于現(xiàn)象之外。現(xiàn)象學大師胡塞爾則認為,現(xiàn)象就是本質(zhì),本質(zhì)就是現(xiàn)象;海德格爾將此一觀念具體化為“唯有存在與存在結(jié)構(gòu)才能夠成為在現(xiàn)象學意義上的現(xiàn)象”現(xiàn)象學作為一門學問,“它不是關(guān)乎實事的方面來描述哲學研究的對象是‘什么’,而描述哲學研究的‘如何’。”因為對是“什么”的追問,將會導致到傳統(tǒng)的形而上學的路徑上去,這也就是海德格爾形而上學轉(zhuǎn)向的關(guān)鍵所在。而對“如何”的這種研究“既不為自己規(guī)定一個‘立場’,也不為自己規(guī)定一個‘方向’,因為現(xiàn)象學既不是前者,也不是后者,并且只要它自身是自明的,它就永遠不可能成為這兩者。”現(xiàn)象學不是立場,不是方向,這是指現(xiàn)象學不包含任何前設(shè)和成見,它強調(diào)的是自明性;可以一句話概括現(xiàn)象學,那就是:“面向事情本身”。所謂“事情”不是指實事實物,而是指呈現(xiàn)在人的意識中的一切東西,如自然物質(zhì)、數(shù)理實體、價值、情感、意志、愿望等;既有物理的東西,又有心理的東西。此“事情”用佛教的范疇來表達,即一心。現(xiàn)象學排斥任何中介因素,只通過對現(xiàn)象的直觀,來認識本質(zhì)。海德格爾因此斷言,“自身顯示者”就是“存在”。本質(zhì)直觀是現(xiàn)象學的根本方法。實際上,現(xiàn)象學既是方法論又是本體論。乙部道問學(思問存在之道)

一、運思·語言

海德格爾指出,“只有我們在認識到,幾世紀以來一直受到頌揚的理性是思最為頑固的敵人的地方,思才會開始。”海德格爾的思或想有兩重含義:一是理性之思;二是非理性之思,拒斥理性。理性之思是手段,乃為非理性之思服務,非理性之思才是目的。

理性之思的目的是“放棄以往的思想,而去規(guī)定思的事情(Sache)。”即理性之思有兩個任務:一是解構(gòu)形而上學,二是建構(gòu)形而上學。理性的主要功能是反思和批判。“形而上學著眼于存在,著眼于存在中的存在者之共屬一體,來思考存在者整體———世界、人類和上帝。”我們自己卻“無家可歸”,因而必須予以反思,此其一;其二,響應“面向事情本身”的呼聲,找回存在之根。這就是理性之思的兩大任務。

非理性之思即道問學之思或想,也就是思問存在之道“如何是”。“這種思想既不是理論的也不是實踐的。它發(fā)生在這種區(qū)別之前。這種思想之為思想,就是對存在的思念。”這種思存在的思想是沒有任何結(jié)果可言的,也沒有任何作用可說;是無、是真空,猶如山谷之回響、空中飛鳥之足跡。這種思想更不可以存在者為依據(jù),“以往思想的基本特征乃是表象”,“對表象而言,一切都變成存在者”。循存在者之思必得入形而上學之路途。“存在之思想超過一切思考”,即不能給“思想”一個普遍的定義,但領(lǐng)會了這個定義,就懂得了什么是“思想”;當問“什么叫思想”,就是“令”你去“思想”,或“叫”你去“思想”。“思想”是存在性的,不能像知識那樣由表象的描述、定義、公式來表達,存在性的“理解”是在行動之中,要知道什么是“思想”,只得自己去“思想”。從另一方面來看,存在性的思想既是“本源性的思想”,因而就不是學習性、模仿性的思想,而永遠是一種創(chuàng)造性的思想,思想者永遠是創(chuàng)造者。“用歌德的話來說:在現(xiàn)象背后一無所有,現(xiàn)象本身即是指南。這就是說,現(xiàn)象本身———在眼下的情形中即澄明。”“澄明本身就是存在”。現(xiàn)象本身即存在之真理。道問學之思,乃本質(zhì)直觀是海德格爾運思的目的。

形而上學之思,“語言成為表達的工具”;道問學之思“語言才是人的主人”,因為“語言是存在之家”“因為思想思存在,所以思想就思無。”

二、無

形而上學以“是什么”的方式追問存在之本體,由于存在本體(理念、實體、絕對精神等)屬性的永恒性、絕對完美性否定性“無”是不能夠存在的。“可以肯定,海德格爾之前西方哲學從未想出非存在的實質(zhì),但是佛教的哲學卻做到了。”“無”確實在海德格爾哲學中占有重要的地位。“無”是什么?“無既不是一個對象,也不是任何存在之物。無的發(fā)生,既不靠它自身,也不超然于存在之外,像某種附屬物。那使得存在的開啟對人的存在來說變?yōu)榭赡艿臇|西,便是無。”“無”即是無意義。“無”不是一般的否定,而是一切否定的根據(jù),本源性的否定。海德格爾“有根”的存在,是意義的存在;而這種意義只是對人這樣一個特殊的“此在”才顯現(xiàn)出來。而人是時間性、歷史性的,是有死的,所以人必須面對“無”的問題。如果說存在是對人的一種意義,那么“無”就是這種意義的失落。人總是有死的,所以人也就始終面臨著“無”的威脅。“在我們已經(jīng)從恐懼中中恢復過來以后,我們自己便確認恐懼開啟了無。”“無”是從恐懼中來的。

三、有根的存在論

人是這樣一種生靈,生命中的每根神經(jīng)纖維對于存在都是息息相通的,而這種關(guān)于存在的不可言傳的感覺,其清晰程度恐怕不亞于任何思想家迄今給我們所揭示過。傳統(tǒng)形而上學卻使人無家可歸,因為存在的問題被遺忘了,存在降格成了存在者。而海德格爾在《存在與時間》中闡述的存在論,從人(Dasein)出發(fā),并以Dasein為依據(jù)來領(lǐng)會存在(Sein)的意義,把Dasein與Sein置于同一個層次上。尼才說:“存在,除生命外,我們沒有別的關(guān)于存在的觀念。”(《強力意志》,第582條)這才使人真正有了在家之感。海德格爾存在論的特點是:“從流行的一哲學的含義來看,‘存在學的’卻并不意指———而且其中顯出極度的混亂———那種倒是必須在存在者狀態(tài)上被命名的東西,也即一種讓存在者憑其自身成其所是和如何是的態(tài)度。但由此尚未提出任何存在問題,更遑論獲得一種存在學之可能性的基礎(chǔ)了。”這是說,存在論不是對存在者、外在的實在世界的發(fā)問,至少它不僅僅是對存在者和外在的實在世界的發(fā)問,而是對存在者的存在發(fā)問。這樣的“存在”又不是一個抽象的、懸在空中的臆想,而是隱蔽在存在者之中的東西;尤其是對于人這樣的存在者而言更是如此,“無論一個人于存在者處把握到的是什么,這種把握總已經(jīng)包含了對存在的某種領(lǐng)會。”對存在的獨特領(lǐng)悟是人區(qū)別于一般存在者的根本所在,人不僅領(lǐng)悟到自身的存在,也能夠領(lǐng)悟到其它存在者的存在。海德格爾的存在論有兩大原則:一是存在先于本質(zhì);二是可能性高于現(xiàn)實性。這都是針對“生存”著的人而言的:一方面,《存在與時間》說“此在的本質(zhì)在于他的存在”,這意味著人沒有固定的、一成不變的本質(zhì),他的本質(zhì)是由他的存在過程決定的;另一方面,此在的存在是一個過程,此在在其“生存”過程中,是可能性變成現(xiàn)實性,而不是相反,“比現(xiàn)實性更高的是可能性”,每一種可能性的展開又都是存在的方式。由此可見,“存在本身,只要它被經(jīng)驗為存在,實際上就始終是存在者之存在意義上的存在。”經(jīng)驗者只能是此在,意義只對人才能顯現(xiàn);此在,才是海德格爾的存在論的基礎(chǔ),如此的存在論才稱得上為有根的存在論。轉(zhuǎn)