傳統社會心理古代休閑建筑論文

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當人類滿足了物質上的基本需求之后,就有了一定的閑暇時間進行各種活動。從詞源上看,“休閑”源于古希臘語中的skole,其本意為休憩和教育,現在人們一般理解為余暇時的休息和娛樂。與物質文化一樣,隨著歲月的推移,逐步形成了一種休閑文化,指的是人類在閑暇的驅動下,為不斷滿足多方面的需要而處于文化創造、文化欣賞、文化建構的一種生存狀態或生命狀態。古希臘哲學家亞里士多德認為休閑是實現文化理想的基本要素,使靈魂尋到高尚的寄托。中國傳統思想中“天人合一”的哲理:講求人與自然的和諧等實際上也是休閑的一種反映。

1中國古代休閑建筑

在不同的社會環境下,人們的休閑方式就會有所區別,如中國人的文化性格相對內斂,其休閑行為大多采用自娛自樂、寄情山水、靜觀內省、修心養性等形式。中國古代盡管沒有明確提出休閑空間的概念,但實際上存在很多休閑空間。包括園林、寺廟一帶的風景區以及一些村落中人們的聚集地或街頭巷尾等一些自然形成的場所[1]。在這些空間中,園林可以說是一種比較典型的休閑空間了。中國古代的園林大多是融居住與休閑于一體的,盡管它只是一些王公貴族或士大夫的專利,但是卻鮮明地反映出了一種休閑生活和文化,讓身處其中的人不僅得到身體的放松,更得到心靈的閑適。因此,休閑是一種物欲以外的狀態,它依賴于精神的富足。休閑是一種心靈的放飛,自由的心情可以給休閑生活一份個性的釋然。

中國園林最早的形式為“囿”,發端于商周時期,主要用于帝王畜養禽獸、游獵等活動。臺是最早的園林建筑。秦漢時期將囿繼承和發展,出現了以大規模宮苑建筑為特色的皇家園林。魏晉南北朝時期,苑囿向自然山水園林轉化,寺觀園林和文人園林開始興起。唐宋時期園林進入了發展的興盛期,既有皇家的大型宮廷園林,又有文人墨客借景寓情的府宅園林,還有供市民游玩的邑郊公共園林。明清園林又達到了我國造園史上一個高峰期,先后興建了許多規模宏大的皇家園林,而江南私家園林也極其興盛,達到了文人園林的頂峰。

總體上看,中國園林主要有皇家園林和私家園林兩種,皇家園林主要為帝王表現權威和休憩的場所,私家園林乃是住宅生活的延伸和調劑[2]。傳統私家園林基本上是“文士園”,園主多是隱退后以園居自樂。所謂“文士園”,就是指私家園林的造園目的在于滿足文人士大夫的精神要求。中國的文士園屬江南一帶的私家園林尤為獨特,造園技藝尤為高超,素有“江南園林甲天下”的美譽。園林既然不僅是為了居住,更主要的是為了精神上的需求,那么,園林中如果只有居住功能的建筑,那也就達不到休閑的目的了。園林一般分為生活區和游賞區。生活區中的建筑一般有廳、堂、館等,這類建筑主要供生活起居之用。堂是家庭聚會與祭祖用;廳供會客與宴請、觀賞之用;館供居住食宿之用。游賞區中的建筑一般有亭、閣、臺、榭、廊、橋等,這類建筑主要供游覽、賞景、休息之用。園林中正是有了一些休閑建筑的存在,才給園林賦予了休閑的意味,給文人士大夫以精神的寄托。而這些休閑建筑又正是中國古代文人士大夫心理的鮮明寫照。

2傳統文士心理

這里的“文士”是指文人和士人。文人和士人其實是比較接近的概念,在古代,所謂“士”,即以知識、才智為社會服務、具有一定文化知識的文人。在中國古代封建社會的大環境之下,文士階層具有非常矛盾而且復雜的心態。一方面,具有遠大的理想和抱負,正所謂儒家的“達則兼濟天下”,另一方面,當在政治上不得意,對官場和整個世俗人生產生懷疑、厭倦和傷感憂懼時,就走向了“窮則獨善其身”的一面。懷抱濟世理想的古代知識分子在現實生活中遭遇挫折,因而心懷不滿,或者對現實麻木不仁,進而或棄官或隱居或時官時隱。知識分子從隱,意味著他們的人生實踐場所(包括生活和心理)的轉變,即從社會的舞臺轉向了自然和自我——從表面上看,這是為了改變他們自己的生活環境,而實質上卻是為了他們人格精神的重建或自建。這時,他們需要借助某種事物來慰藉自己的心靈,希望能讓自己的精神得到休養和解脫,遠離塵世的紛紛擾擾。由于隱逸人格精神懷疑甚至否定正統和現世,這就需要尋求一種實現精神與肉體徹底解放、自由和超脫的性靈空間。

3文士心理與古代休閑建筑

“出世”原本為佛教用語,佛教徒以人世為俗世,故稱脫離人世束縛為出世。一旦有了出世的心理,就會要么隱居山野,寄情于山水;要么歸隱宅園,精心經營自己的園林,用人工創造出渴望的自然美,達到天人合一。園林也正好成了他們“出世”心理的載體,如沈括的夢溪園,表達了自己脫離宦海沉浮,終于實現了終老林泉的夢想。王維在他的輞川別業的竹里館的《竹里館》詩中寫到:“獨坐幽篁里,彈琴復長嘯;深林人不知,明月來相照”,從中可以看出文人們出世而獨立,不屑于躋身于世俗的心態。盡管儒家道家的思想都對中國文人產生了影響,但當文人處于逆境時,道家思想往往占有優勢。道家認為人在自然中就能忘卻一切榮辱、悲歡、利害和得失。因此,江南私家園林的意境主題多數是表現文人士大夫怡情自然山水的愿望,也在一定程度上寄托了他們不滿現狀、不合流俗的情思——出世心理。這種出世心理既然影響了文士園林的整體風格,對其中建筑形態的影響也是極其明顯的,尤其是那些休閑建筑更是有了這種出世心理的烙印。如園林中的水池和湖面常常泊一石舫,又稱不系舟,象征傳統文人士大夫在仕途失意后對官場爭斗的厭倦和對山林野趣生活的向往,所謂“人生在世不稱意,明朝散發弄扁舟”。

在共同的文化背景下成長起來的中國傳統文人,不自覺地承繼著某種共同的哲學理想和審美趣味。在道家天人合一思想的影響下,他們把自己融入大自然的懷抱,在儒家天人合一思想的影響下,他們用人工在園林中創造模仿自然的藝術。他們的身心極其想得到舒緩和放松,他們再也不愿受到僵硬的束縛,包括那些刻板的缺乏人情味的建筑形態。自然界的山巒、流水、樹木、花草、蟲魚等一切有生命或無生命的事物,它們的輪廓都不是僵硬的直線,而是無數根起伏的曲線。當人們置身于這些充滿活力的自然界中時,就仿佛融入了它的懷抱,給人以放松和休憩。在這種出世心理影響下,園林中的休閑建筑也極力模仿自然界中的態勢,在休閑的同時獲得心靈的釋放。以期用園林中的山水花木給人以心靈的慰藉,用休閑建筑那自由活潑的態勢能給人以心靈的解脫。在這種自然而富有生氣的建筑上,文人們那消極的情緒可以得到些許的緩解,長期被繃緊的神經可以得到一絲的舒緩。因此,這種休閑建筑有別于其他的建筑形態,如廟堂建筑和居住建筑。它極力追求一種自然美和動態美,形成了一種輕盈、機巧、活潑的形態特征。

4結語

中國古代社會中存在的出世心理主要體現在古代中國文人士大夫的身上。他們渴望得到心靈放松、自我解脫;同時又希望能夠得到精神上的撫慰和滿足,而自恃清高的他們常常也是自命脫俗的,也就滋生了一種逆反心理……這些出世的心理也深深影響和造就了中國古代園林中休閑建筑的

形態特征。中國古代休閑建筑那活潑飛動的態勢、那輕松自然的線條、那通透空靈的門窗隔扇,那清新雅致、古樸脫俗的色調都是文人士大夫出世心理的反映。在其中,他們不僅得到的是身體上的休閑,更是精神上的“休閑”。推而廣之,從中國古代建筑形態的幾千年連續性可以看出,社會心理也是具有一定連續性的,它既然可以延續幾千年,同樣也會延續到當今社會。在探索當今具有中國特色的建筑形態之時,可以借鑒古代建筑形態與社會心理之間相互的關聯性,去分析當代人的社會心理,其中肯定不乏傳統社會心理的成分,去其糟粕,存其精華,為當代建筑創作提供新思路和新方法。