荀子音樂美學思想論文

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一、荀子音樂美學思想的哲學依據

創(chuàng)造音樂的主體是人，音樂感受的主體也是人，古今中外概莫能外，即使是現代的音樂美學，它們的邏輯起點也是如何依據人性的本質和特點來確立音樂創(chuàng)制的原則與方法。因此，可以說人性論不僅是先秦儒學的基本論題，同時也是荀子全部社會思想的基礎和依據。與此同時，天人關系中人的地位也是荀子踐行禮樂教化的理論基石。

(一)荀子“性惡論”人性觀

荀子思想體系以“性惡論”為基礎，其論點是“人之性惡，其善者偽也”(《荀子•性惡》)。正如馮友蘭先生所說:“荀子的哲學，可以說是教養(yǎng)的哲學?！雹谲髯拥乃枷牖旧鲜菄@著如何教育、改造人性問題展開的，而他的這種思想是建立在“性惡”論基礎之上的。他認為人性惡是人的自然屬性、生理本能。荀子之所以認為人性惡，是因人皆“目好色，耳好聲，口好味，心好利，骨體膚理好愉佚”(《荀子•性惡》)。喜聲色、好利欲是人的自然天性，并非后天教習所致，這是人生來就有的本性，即使是堯、舜這樣的先王圣君也不能免俗。因此，荀子特別強調:“凡人有所一同:饑而欲食，寒而欲暖，勞而欲息，好利而惡害，是人之所生而有也，是無待而然者也，是禹、桀之所同也。”(《荀子•榮辱》)同時他又指出，后天的人為因素又能使先天的人性惡，變成后天的人性善，亦即“化性起偽”。這一觀點既不同于儒家祖師爺孔子“人之初，性本善。性相近，習相遠”的人性觀，更與孟子所認為的人的本性是善的、人與生俱來便有“善端”的“性善論”呈兩極對立。按孟子的觀點，人性本善，是天賦而非外界施加的，“仁義禮智，非由外鑠我也，我固有之也，弗思耳矣”(《孟子•告子上》)，是“不學而能”的“良”能，“不慮而知”的“良”知，只要能在“內省”、“盡心”基礎上自我實現，則“人皆可以為堯舜”(《孟子•告子下》)。與孟子不同，荀子認為“無偽，則性不能自美”(《荀子•禮論》)。荀子主張人可經過后天的學習與磨礪，使之變惡為善，變丑為美，否則人性是不可能“自美”的。從本質上看，荀子“化性起偽”的性惡論，其實質就是要倡導人們通過后天有意識地、自覺地、持久地進行自我改造，自我完善，把人們生而帶來的天性中的先天自然之“惡”，改造成符合他所主張的社會主流規(guī)范的禮、義、忠、信等善良品性，最終達到“涂之人可以為禹”(《荀子•性惡》)的理想狀態(tài)。這不僅是荀子政治倫理思想和文化教育思想的立足點，同時也是荀子整個樂論美學思想的邏輯起點①。

(二)荀子“明于天人之分”的天道觀

從殷商時起一直到儒學的開創(chuàng)者孔孟二位先圣，唯心主義的“天志”、“天命”觀念就一直在社會思想中占據統(tǒng)治地位，統(tǒng)治階級的最高領導者自稱天子，代天行使權利管理萬民。當時的統(tǒng)治階級之所以極力鼓吹天是有意志的，它可以決定人世間的吉兇禍福，可以賞善罰惡，人為地把天“人格化“，把一切的社會現實問題都歸附于“天”，目的當然是為了愚民以利于統(tǒng)治。與“孔子所言之天為主宰之天;孟子所言之天，有時為主宰之天，有時為運命之天，有時為義理之天”不同，“荀子所言之天，則為自然之天②。他明確強調“天”并不以人的善惡、人世的治亂為轉移，而是有著自己客觀的運行規(guī)律。荀子從尊重自然界的客觀性和規(guī)律性出發(fā)，創(chuàng)造性地提出“天行有常，不為堯存，不為桀亡。應之以治則吉，應之以亂則兇。……故明于天人之分，則可謂至人矣”(《荀子•天論》)的樸素唯物主義的天道觀，即天有著不以人的意志為轉移的客觀規(guī)律性。荀子把人與天區(qū)分開來，去除了人賦予上天的“人格化”，認為人與天是各有分別，各司其職的，只有明白天人之分，才可稱得上超脫世俗、修養(yǎng)非凡的至人。在荀子看來，天有自己內在的運行規(guī)律，人們只有自省自律，順天而為，才算得上是至人。因此，聰明的人便會“自知者不怨人，知命者不怨天”(《荀子•榮辱》)。荀子之所以強調“知命者不怨天”，是因為天是有德的。正是由于“天”有誠而不欺、公正無私的品格，所以人們的一切行止只有合于自然規(guī)律才能獲得“天養(yǎng)”，一旦違背了大自然的規(guī)律，逆天而行，就必然遭到自然的懲罰。荀子認為，“天”有自身的發(fā)生、發(fā)展等自然規(guī)律，且這種規(guī)律并不以人的意志為轉移，但人們可以通過主觀努力，遵循自然規(guī)律，順勢而為去改造自然。在此認識的基礎之上，荀子創(chuàng)造性地提出“制天命而用之”的觀點，強調人類應在遵循自然規(guī)律的范圍內，努力駕馭、掌控自然，讓天地萬物皆為人類和社會服務，從而使自身的物質欲望與情感需求得到最大限度的滿足③。人可以順勢而為地駕馭自然、改造自然，具有制服“天命”的主觀能動性這一樸素唯物主義觀點，是荀子所提倡的禮樂教化能夠得以實現的理論前提。

二、荀子“中和之樂”音樂審美觀

荀子可以說是中國美學史上最早完整地提出“中和”這一范疇的思想家?！鞍偈聼o過，非君子莫能。故公平者，職之衡也;中和者，聽之繩也?！?《荀子•王制》)荀子在儒家思想中第一次明確地提出了“中和”的概念，而在其禮樂觀上，也明顯體現出了中和色彩。荀子在《勸學》篇中明確提出:“《禮》之敬文也，《樂》之中和也?！奔词钦f，《禮》講究肅敬而有文飾;《樂》講究中正而又和諧。由此不難看出，荀子是以“審一以定和者也”作為樂的主要藝術審美特征的?！白非笾泻椭?，是中國古代藝術一個基本精神，從‘先王之樂’開始到近代西方藝術精神傳入華夏大地之前，一直都以中和為藝術的最高境界?！雹佘髯印爸泻汀敝朗橇⒆阌凇把艠酚^”，著眼于“以道制欲”，強調音樂教化功能的實用主義而非享樂主義審美思想。

(一)中和之樂的“雅樂”標準

荀子認為樂源起于情，是人的內在本性的自然發(fā)生。音樂的產生，是人們內心情感和各種欲望宣泄的需要，是人們思想感情的一種外在表達方式，也是出于人的自然天性的一種必然。荀子以情論樂的觀點，對整個中國古代樂論乃至整個音樂理論史有著深遠的影響，而此后集中代表了中國古代樂論思想水平的《樂記》中，在論述樂的產生時也明確提出“情動于中，故形于聲”的觀點，無疑是傳承了荀子以情論樂的思想。與此同時，荀子也一向主張人也具有性惡的本性，目好色，耳好聲，口好味，骨體膚理好愉佚等，這些都是人與生俱來的先天的本能，如果放任這種本能，將會導致“淫亂生而禮義文理亡焉”(《荀子•性惡》)。簡而言之，因為人性本惡，各種欲望和享樂思想與生俱來，源于民間的音樂往往是知聲而不知音、知音而不知樂的淫于色而害于德的俗樂，因而這種音樂不可能是真正的“樂”———“禮樂”②，這與“中和之樂”的音樂審美標準是相悖的。作為樂教的“樂”并非泛泛之樂，荀子認為應為雅樂。荀子提出“貴禮樂而賤邪音”，并進一步強調“聽其《雅》、《頌》之聲，而志意得廣焉”(《荀子•樂論》)?？梢?，在荀子看來，只有雅樂才稱得上是大齊天下的中和之樂。為了實現“審一以定和”的中和之美，荀子又提出了“化性起偽”的實現路徑，就是要求人們通過后天有意識的自覺的努力修為，來不斷弱化甚至消除人們與生俱來的先天自然之“惡”。具體到音樂審美上，就是依托雅樂，用樂教的方式，熏陶培養(yǎng)符合儒家音樂審美規(guī)范的中和之美。

(二)中和之樂的實用主義審美觀

在荀子之前，齊國名相晏嬰就在前人“聲一無聽”、“和六律以聰耳”的基礎上，提出了“和而不同”的音樂美學思想。晏嬰主張音樂要“和而不同”，也就是好聽的音樂是由不同的音樂要素組合而成，是各種音樂要素之間的相互對比，協調一致，配合得當③。他認為音樂如果只求合和為一，則會失去音樂的內在美和外在藝術表現力，只有將音樂中的各種對立因素既有對比，又協調統(tǒng)一，在聲音的調和中含有對比、在對立因素上又協調中和，才會產生美好的音樂效果。這就是晏嬰將音樂美具體到音樂的各構成要素、形成手法等方面來考察和論述，不僅揭示了音樂美內在的客觀藝術規(guī)律，也充分體現了音樂實踐活動中的辯證關系。筆者在《齊國音樂藝術探析》一文中認為這種“和而不同”的音樂思想，事實上是確立了一種東方音樂藝術美的基本準則④。與晏嬰僅從音樂藝術層面考察音樂的“和”不同，荀子把中和之樂更多地放在了教化結果的實用性上。仔細分析看，荀子的音樂美學思想從一定程度上是源于儒學鼻祖孔子和孟子的，雖然他們三者的音樂美學思想在具體內容上有所不同，但其本質卻是統(tǒng)一的，孔、孟、荀都以“和”———“中和”為審美準則，可以一言以蔽之那即是禮樂思想。從孔子到孟子再到荀子，始終貫穿的一條思想主線就是他們三者都重功利、重善、強調社會功能和教化作用，無論是人的審美欲求，還是音樂的藝術形式與娛樂作用都一律加以輕視，把音樂當作政治的工具，統(tǒng)治的手段⑤。從中國古代浩瀚的文獻典籍來看，以“樂”為教的傳統(tǒng)由來已久。在中國樂論美學思想發(fā)展史上，樂歷來與《詩》《書》《禮》《易》《春秋》并稱為六藝，正如劉師培先生所言:“古人以禮為教民之本，列于六藝之首。豈知上古教民，六藝之中樂為最崇，固以樂教為教民之本哉!”①荀子對“中和”一再反復強調，其根本目的就是希望將充滿矛盾的各種事物調和起來，使整個社會達到一種高度和諧的理想狀態(tài)。不管一個社會如何世風日下，道德淪喪，人心敗壞，一個具備中和之德的人總能心有所守，潔身自好，而這恰好體現了音樂對陶冶人們的情操所特有的教化作用②。“恭敬，禮也;調和，樂也。”(《荀子•臣道》)由此可見，荀子對音樂的社會作用和教化功能的認識不僅非常全面，而且極為深刻。荀子一方面強調“聲樂之入人也深，其化人也速”(《荀子•樂論》)，充分肯定了音樂可感化人心、陶冶性情的教化作用，另一方面也認識到“鐘鼓、管磬、琴瑟、竽笙，所以養(yǎng)耳也”(《荀子•禮論》)的娛樂作用。與此同時，荀子還充分肯定了嚴肅莊重的音樂能起到鼓舞士氣、提高戰(zhàn)斗力的作用③:“樂肅莊，則民齊而不亂。民和齊，則兵勁城固，敵國不敢嬰也?！?《荀子•樂論》)因此，他主張“以時順修”，變革音樂，使之成為統(tǒng)一天下、鞏固政權的實用性工具。所以，荀子的中和之樂在一定程度上弱化了對音樂本身中和為美的強調，更多是側重于對其政治與社會功能的關注。

三、荀子“美善相樂”的音樂美學思想

荀子認為，人們只有通過修習“先王之樂”，才能從情感上得到自身的滿足，同時又能修心向善、改變性情，實現社會的和諧一致，最終真正達到美、善、樂的統(tǒng)一。對此，荀子指出:“先王惡其亂也，故修其行，正其樂，而天下順焉?！右早姽牡乐?，以琴瑟樂心。……故樂行而志清，禮修而行成。耳目聰明，血氣和平，移風易俗，天下皆寧，美善相樂?！蕵氛?，所以道樂也。金石絲竹，所以道德也。樂行而民鄉(xiāng)方矣。故樂者，治人之盛者也?！?《荀子•樂論》)但是荀子又認為由于“無偽則性不能自美”，人是不會自然而然積德向善的，必須用樂引導人們克制與生俱來的“性惡”本性，才會最終實現個體情感和禮義文理的審美融合。荀子對儒家的禮義道德是極為看重的，他明確指出:“人之命在天，國之命在禮?！?《荀子•強國》)他認為如果不以“禮”治國就會喪失天下，把“禮”上升到了治國方略以安定天下的高度。荀子還對禮的起源做過明確表述:“人生而有欲，欲而不得，……則不能不爭;爭則亂，亂則窮。先王惡其亂也，故制禮義以分之，……是禮之所起也?！?《荀子•禮論》)荀子認為人的欲望是無窮的，但社會財富則有限，這必然導致人與人、國與國之間的爭奪，有爭奪就會有禍亂，社會勢必發(fā)生動蕩，無法有效運行。要使每個人各安本分，各司其職，就必須用禮來界定貴賤、長幼與貧富，同時“養(yǎng)人之欲，給人之求”(《荀子•禮論》)。禮的核心是“分”、“別”，即將人分成三六九等，這樣做便于社會統(tǒng)治，但卻不利于社會的安定與發(fā)展，一系列的不善或不和諧的因素就會出現。這時候樂的作用就凸顯出來了，荀子認為“聲樂之入人也深，其化人也速”，音樂有著感人至深的社會教化作用。具體到音樂教化實踐，荀子從君臣到百姓作了生動描述:“夫樂者，樂也，人情之所必不免也?！蕵吩谧趶R之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬;閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親;鄉(xiāng)里族長之中，長少同聽之，則莫不和順。故樂者……足以率一道，足以治萬變。”(《荀子•樂論》)即上至君臣，下至百姓，都會在樂的引導下趨向恭敬和諧、和睦良善，這是對“樂合同”作用的典型論述，也是荀子對音樂這種巨大社會教化功能的充分認識和深刻理解。若能正確利用音樂重視禮樂的教化作用而摒棄邪音，則能將人的好惡之情加以引導教化，不任由個人的情感泛濫以致產生混亂，才能使天下太平。由此看來，把“樂合同”的功能提高到治國安邦的高度，作為實現“天下皆寧，美善相樂”的目的，是荀子音樂美學思想的一大特色。

作者:張越 單位:山東理工大學《管子學刊》編輯部