信仰內(nèi)核的嬗變與民俗文化研究

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摘要:晉東南特殊的地域環(huán)境，孕育了諸如二仙、成湯、三嵕等以司雨為主要功能的祠神。北宋時(shí)，這些地方性祠神迅速向周邊擴(kuò)布，形成了以保護(hù)農(nóng)業(yè)為主的既相對(duì)封閉又開放的祭祀文化圈。在信仰的積淀下，催生出年年輪轉(zhuǎn)、代代傳承的迎神賽社民俗。隨著時(shí)代的發(fā)展、社會(huì)結(jié)構(gòu)的變遷，昔日的雨神信仰發(fā)生蛻變，辯證地看待當(dāng)今祠神信仰的倫理價(jià)值，努力挖掘其在教化民眾、鄉(xiāng)村振興中的積極內(nèi)涵，進(jìn)行民俗文化重構(gòu)，以期實(shí)現(xiàn)良性傳承。

關(guān)鍵詞:祠神信仰;民俗文化;傳承;鄉(xiāng)村振興

晉東南即山西省東南部，古曰“上黨”。該詞初見《國(guó)語(yǔ)》，秦統(tǒng)一后始設(shè)上黨郡，至兩漢與今天的地域大體相當(dāng)，隋唐改置為澤潞二州，后隨歷展，范圍名稱幾經(jīng)變化，現(xiàn)包括長(zhǎng)治、晉城二市。這里群山環(huán)繞，地勢(shì)險(xiǎn)要，相對(duì)封閉的自然環(huán)境孕育了豐富的神話傳說，留存了眾多的明清乃至宋金以前的古寺廟，積淀了淳樸厚重的民風(fēng)民俗，可謂山西民間信仰的核心地帶。“民間信仰”亦稱“民俗宗教”，1897年由日本學(xué)者姊崎正治提出，指潛伏棲生于地域社會(huì)底部與正統(tǒng)的組織宗教相對(duì)立的信仰習(xí)慣，它無教祖教義，不成體系，受共同體生活限制，具有很強(qiáng)的地域性［1］。它是“在長(zhǎng)期的歷史發(fā)展過程中，在民眾中自發(fā)產(chǎn)生的一套神靈崇拜觀念、行為習(xí)慣和相應(yīng)的儀式制度”［2］。民間信仰作為中國(guó)漫長(zhǎng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)的產(chǎn)物，與中國(guó)鄉(xiāng)土社會(huì)以血緣、地緣為核心的社會(huì)結(jié)構(gòu)互生互長(zhǎng)，呈現(xiàn)為祖宗崇拜與地方性神靈信仰兩大系統(tǒng)［3］。由于本文以祠廟為載體，探討民間信仰與民俗傳承，故采用“祠神信仰”一詞，“祠神信仰”可以說是狹義的“民間信仰”。說到這個(gè)詞，更多人想到的是“迷信”，但這種信仰中亦包含有“合理的習(xí)慣”［4］。其信仰形態(tài)以“小庵小廟”為載體，根植于地域社會(huì)生活的土壤之中，既包括民眾對(duì)超自然力及其精神體的崇拜，也包括由此產(chǎn)生的原生態(tài)民俗［5］。

一、祠廟分布與信仰的產(chǎn)生

作為地域社會(huì)文化與精神文化的綜合，祠神信仰物化為一座座廟宇，晉東南地區(qū)古祠廟遍及城邑鄉(xiāng)里，幾乎“村村有廟，戶戶敬神”，不少村莊有四五座廟，其中一村中氣勢(shì)宏大的廟稱為“大廟”。大大小小、形態(tài)各異的眾多祠廟，彰顯出澤、潞二州祠神信仰的地域性、兼容性、多樣性與廣泛性，也反映出當(dāng)?shù)孛癖姌闼氐纳钤妇啊?一)二仙信仰。二仙廟以陵川、高平、壺關(guān)為中心，遍布晉東南地域。二仙信仰歷史悠久，作為地域性俗神，二仙傳說豐富多彩，當(dāng)?shù)亓鱾鬏^多的二仙本為唐末潞州壺關(guān)普通農(nóng)家樂氏二女，天資聰穎，后母虐待刁難，但二女純孝不渝，因“至孝感天”幻化成仙，自此興云布雨、圣跡頻現(xiàn)，每逢大旱，鄉(xiāng)民祈禱，必降甘霖。宋徽宗崇寧年間，曾顯靈于邊戍，助宋抗夏，鬻飯救度軍將，被朝廷加封為沖惠、沖淑真人，廟號(hào)真澤，始派官員祭祀［6］。明清時(shí)期二仙被賦予更強(qiáng)的神力，擢升為以布雨為主，集醫(yī)藥、生育、守護(hù)等多種神職于一體的全能神［7］，形成了以孝德為核心，壺關(guān)紫團(tuán)山真澤二仙廟為祖庭，遍布晉東南的民俗信仰文化體系。(二)三嵕信仰。三嵕信仰發(fā)源于屯留，后主要向南流布，以長(zhǎng)子、高平為盛。三嵕，本山名，“數(shù)峰并峙曰嵕”，《新唐書》卷43《地理志》載:“屯留，上有三嵕山。”碑載:“逮宋崇寧間，緣屯留縣申請(qǐng)山川神祇，有不舉者為不敬。郡守敷奏于朝，敕賜三嵕山，以‘靈貺’為額。”說明在宋崇寧年間，原始的山神三嵕受朝廷敕封，成為正祀之神。在其后的傳播過程中，逐附會(huì)上古英雄———羿神，有關(guān)羿的身份界定有三，當(dāng)?shù)厝似毡檎J(rèn)為三嵕主祭之神為射日羿神［8］。明洪武間改號(hào)“三嵕山之神”，有司歲祭，復(fù)以山名為神名。清代長(zhǎng)治三嵕廟“在城西街，禱雨多應(yīng)，俗以為神司冰雹，故農(nóng)民祀之最誠(chéng)，鄉(xiāng)村建廟甚多”［9］。可見，三嵕神在歷展過程中已由射日之神變?yōu)橹掠晁颈⒅瘢徐舯椴几髦菘h。(三)成湯信仰。成湯神廟群落眾多，相對(duì)集中于陽(yáng)城、澤州、高平，湯帝行宮以陽(yáng)城為最，達(dá)76處。湯本為商開國(guó)君主，但民間流傳的此信仰并無政治因素，而是源于古老的雩祭。雩祭即祈雨，《尚書》《論語(yǔ)》等典籍記載:為救困于七年大旱之黎民，湯以己為祭品，祈雨于桑林，燔柴焚身之際，至誠(chéng)之心感動(dòng)上蒼，終普降甘霖。祈雨圣地———桑林，被認(rèn)為是陽(yáng)城境內(nèi)的析城山［10］。至宋，湯帝禱雨的具體地點(diǎn)首載史冊(cè):“析城山，在縣西南七十五里。應(yīng)劭注《漢書》云‘析山在陽(yáng)城西南’，即此也。山領(lǐng)有湯王池，俗傳旱祈雨于此。”［11］建湯廟祈雨，可溯至唐［12］。政和六年(1116)，宋徽宗賜“廣淵廟”敕額，封析城山神為“嘉潤(rùn)公”。之后開始大規(guī)模營(yíng)建湯帝廟祈雨。湯帝歷代都以賜雨潤(rùn)民為主要職能。以上傳說故事，或?yàn)樾行⒅驗(yàn)樯瞎庞⑿郏驗(yàn)楣胖弁酰蚰堋坝鬄?zāi)、捍大患”，徽宗時(shí)，這些人格化祠神被國(guó)家封祀，開始納入皇權(quán)支配的國(guó)家信仰體系中。之后，其信仰形態(tài)隨陸路、水路向周邊擴(kuò)布，受自然環(huán)境、交通條件影響，同時(shí)受各地已有神靈的牽制，形成了一個(gè)個(gè)既相對(duì)封閉又開放的祭祀文化圈。各祠廟以主神為中心，神神共存、各司其職，福佑一方。宋末，晉東南地區(qū)鄉(xiāng)村神廟系統(tǒng)已初具輪廓［12］。

二、信仰成因與民俗表征

(一)祠神信仰的緣起。二仙、成湯、三嵕信仰在唐末北宋就已盛行。作為覆蓋晉東南廣泛地域的地方文化事象，深深根植于該地域社會(huì)的生活土壤，是特殊社會(huì)環(huán)境、文化生態(tài)下民眾的自然選擇。“上黨，……以其地極高，與天同黨”而名。因其地高燥，掘地三千尺猶不及泉，山多地少，灌溉不易，故農(nóng)事艱難。據(jù)史書、碑刻資料載，該地干旱連年不斷、大旱隔三岔五，“開元十二年(724)，澤、潞大旱，帝設(shè)壇宮中，親禱暴立三日”［13］7。“土地干燥，不能下種，四月至十月無雨，河干井涸，顆粒無收”［14］。清代更是大旱連年，在1401—1900年，共發(fā)生旱災(zāi)117次［15］。位于今晉城高平市河西鎮(zhèn)西李門村二仙廟內(nèi)的《記荒警世碑》記載了光緒三年(1877)當(dāng)?shù)厝嗣裆畹膽K象:“丙子春亢旱，夏無麥，秋禾半。丁丑春徂夏。旱既太甚。……而高邑亦成災(zāi)之區(qū)也。”“且又有殺子女以省米食，更有父食子，兄食弟，夫食妻，婦食夫……饑餓頻死之人，遂竊抱而煮食，誠(chéng)不乏矣。”碑中所言“高邑”，即現(xiàn)高平市，因干旱導(dǎo)致人食人現(xiàn)象發(fā)生。農(nóng)業(yè)文明的先天不足，古代科學(xué)技術(shù)的落后，人們對(duì)自然環(huán)境的困惑，只能將自身的生活需要祈求于超自然力的神靈。嚴(yán)重的旱情使得晉東南“雨神”信仰極為發(fā)達(dá)，二仙、成湯、三嵕神均被賦予司雨功能，反映了民眾企盼風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登的樸素的生活愿景，也體現(xiàn)了祠神信仰現(xiàn)實(shí)功利的特點(diǎn)。(二)信仰的民俗表征。留存至今的大量廟宇既是民眾對(duì)地域神靈信仰的積累與體現(xiàn)，也是進(jìn)行春祈秋報(bào)的重要場(chǎng)所，更是信仰持久傳播的有力載體。至遲在唐末，晉東南已經(jīng)開始筑廟禱雨;宋代至清，每逢大旱，地方官員親自虔誠(chéng)祈雨，以求普降甘霖。出于對(duì)神靈的敬畏，形成了諸多的年年輪轉(zhuǎn)、代代傳承的祭神、娛神儀式，催生出當(dāng)?shù)赜凭梅彪s的迎神賽社民俗，成為古老祭祀中鮮活的生命形態(tài)。1．迎神賽社上黨地區(qū)的賽社很多。“賽社”，泛指報(bào)謝神明的祭祀活動(dòng)。神廟中集樂戶歌舞神前曰“賽”［16］;“社”字的本意為“地祇”，即土地神，祭祀土地神的場(chǎng)所也被稱為“社”。傳統(tǒng)的賽社活動(dòng)都依托廟宇進(jìn)行。“賽社”一詞晚至南宋出現(xiàn)，上黨地區(qū)的賽社亦淵于宋，盛極明清，衍及民初［12］。作為北方迎神賽會(huì)的縮影，2006年賈村賽社入選首批國(guó)家非遺名錄，因其保存較為完整，留下了許多珍貴的民間賽社抄本。光緒本《排神簿》中所迎請(qǐng)的各類神祇，大唐沖淑真人、沖惠真人(二仙)、護(hù)國(guó)靈貺王(三嵕)各出現(xiàn)6次［17］，足見民間祠神在當(dāng)時(shí)的影響力。傳統(tǒng)的賽社活動(dòng)大都在春夏，為期6天，一般要舉行下請(qǐng)、迎神、享賽、送神等儀式程序。享賽分頭賽、正賽和末賽，主要表現(xiàn)儀式為在正殿神前供盞，即向神上香供饌。頭賽一般在獻(xiàn)殿舉行，之后轉(zhuǎn)移到神殿對(duì)面的舞樓。供盞次數(shù)為“前七后八中十二”，最后一盞朝太陽(yáng)，共二十八盞。每供一盞都是禮節(jié)繁雜，音樂不絕。祭祀奏樂體系承襲了唐宋樂曲［18］，廟內(nèi)樂戶上演的祭祀酬神戲劇的演出形態(tài)有宋金遺存的隊(duì)?wèi)?如《過五關(guān)》《斬華雄》《鴻門宴》《長(zhǎng)坂坡》等歷史故事)、院本(如《土地堂》《三人齊》《錯(cuò)立身》《鬧五更》等)，元明雜劇(如《虎牢關(guān)》)等。服裝原始粗獷，道具極為粗糙，賽社成為了解宋元以來晉東南社會(huì)的活史料。可見，賽社滋養(yǎng)豐富了信仰，它們深深地融入當(dāng)?shù)氐纳鐣?huì)生活，成為該地域重要的文化標(biāo)識(shí)。2．眾多的廟會(huì)古代中國(guó)有神就有廟，有廟就有會(huì)。晉東南廟宇星羅棋布，成就了大大小小的廟會(huì)。鼎盛時(shí)期，該地一年內(nèi)的廟會(huì)多達(dá)千余，現(xiàn)仍留存大半。廟會(huì)是以廟宇為依托，以民間信仰為核心，在特定時(shí)空舉行的，祭祀神靈、交易貨物、娛樂身心的民俗活動(dòng)［19］。陵川小會(huì)嶺二仙廟內(nèi)碑文記載了當(dāng)時(shí)廟會(huì)的盛況:“每四月十五日，演戲成會(huì)，百劇并陳，一時(shí)車馬輻輳，士女繽紛，亦可謂極盛云。”時(shí)至今日小會(huì)村、黑土門、神眼嶺等6村村民或獨(dú)辦或聯(lián)辦廟會(huì)，在廟前搭臺(tái)唱戲以祭祀二仙。蔭城鎮(zhèn)的村民們也在這天手持燈籠、沿途供香，將二仙神像抬出來巡游再送到鄰村，稱為“十轉(zhuǎn)賽”。《潞城縣志》載:“祀三嵕，仲春仲秋上戊日，縣官具雞豕致祭，儀如明宦。五月朔日、六月六日，民間獻(xiàn)薦馨以祀，有司□□拜如常儀。”［20］六月初六是三嵕神的生日，這一天各地三嵕廟大都會(huì)舉辦祭祀和廟會(huì)，上香供饌，隆重有序。湯帝廟會(huì)更是傳承久遠(yuǎn)，大致固定為每年的春祈秋報(bào)時(shí)，農(nóng)歷二月二或五月十二迎神獻(xiàn)供，七月十五或九月初九秋報(bào)感恩［21］。在陽(yáng)城析城山，人們會(huì)將南峪村的木質(zhì)“湯王走像”抬入各村湯帝廟祭拜供奉，等廟會(huì)結(jié)束后送還，整個(gè)場(chǎng)景熙熙攘攘、熱鬧非凡。祭祀是歌、舞、樂的自然結(jié)合，只有通過音樂、演劇才能達(dá)到酬神、娛神的目的，完成禮的傳播。演劇豐富了廟會(huì)，廟會(huì)傳承發(fā)展了演劇。在目前我國(guó)的348個(gè)劇種中，山西省現(xiàn)有劇種38個(gè)，排名第一［22］，八音會(huì)、上黨梆子、上黨落子、潞安大鼓、上黨二簧、眉戶等都被選入國(guó)家非遺名錄，不能不說這與廟會(huì)祭祀儀式有很大關(guān)系。廟會(huì)還為耍鐃鈸、高蹺、抬閣、旱船、扛樁、打鐵花、舞龍、舞獅、竹馬、打鞭等形式活潑、精彩紛呈的傳統(tǒng)民間社火表演提供了生存和發(fā)展的文化生態(tài)空間，長(zhǎng)治市潞城縣的民間社火更是聞名全國(guó)，入選國(guó)家非遺名錄。廟會(huì)還孕育了彰顯地方文化色彩的風(fēng)味美食，以及皮影、面塑(陽(yáng)城)、布藝(黎侯虎)等傳統(tǒng)手工工藝。可以說，廟會(huì)造就了千姿百態(tài)的民俗，民俗滋養(yǎng)了信仰，信仰為廟會(huì)之魂。

三、新時(shí)代的祠神信仰與民俗傳承

如今，實(shí)施鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略已成為全社會(huì)的共同行動(dòng)。而鄉(xiāng)村振興的持久動(dòng)力應(yīng)該是文化。民俗文化作為鄉(xiāng)村重要的傳統(tǒng)文化，是在鄉(xiāng)村發(fā)展過程中民眾長(zhǎng)期積累、創(chuàng)造、形成、傳承的風(fēng)俗習(xí)慣［23］。信仰作為民俗文化之魂，與當(dāng)?shù)氐拿袼谆顒?dòng)融為一體，具有深厚的社會(huì)基礎(chǔ)與廣泛的群眾基礎(chǔ)。因此，要想發(fā)揮民俗文化在鄉(xiāng)村振興中的積極作用，就有必要辯證地認(rèn)識(shí)祠神信仰，興利革弊，結(jié)合時(shí)代特點(diǎn)進(jìn)行合理的文化重構(gòu)，革故鼎新，以期被良性地長(zhǎng)久傳承。(一)傳故育新，服務(wù)鄉(xiāng)村振興。作為一種特殊的意識(shí)形態(tài)，祠神信仰帶有明顯的局限性與不足，因此，需要去偽存真，仔細(xì)甄別。二仙、成湯、三嵕信仰自唐始傳承千年，作為中華農(nóng)耕文明積淀最深的文化類型之一，不可否認(rèn)亦包含著豐富的可為今用的倫理價(jià)值［24］。嘉慶五年(1800)《重修真澤宮碑記》載:“二仙真人，其忠孝之精誠(chéng)。”長(zhǎng)子縣陽(yáng)魯鄉(xiāng)成湯廟康熙七年(1668)《重修商湯圣帝廟記》載“商湯圣帝神……禱雨以蘇百姓……本村立廟祀之，歲以報(bào)賽相祀也。”二仙的仁愛孝悌、謙和好禮，三嵕強(qiáng)調(diào)人與自然和諧共生、生態(tài)文明，成湯的為社稷獻(xiàn)身、體恤民情、懲惡揚(yáng)善精神，具有催生個(gè)體向善、推動(dòng)社會(huì)向善，形成“善村善鄉(xiāng)”的社會(huì)作用［25］。在傳統(tǒng)民俗文化與我們漸行漸遠(yuǎn)的今天，不少年輕人對(duì)民間信仰的態(tài)度總體上反應(yīng)遲鈍、情緒淡漠，甚至對(duì)傳統(tǒng)民俗活動(dòng)存在排斥心理。內(nèi)心認(rèn)同才能自覺踐行，因此有必要讓他們認(rèn)識(shí)到民間信仰在規(guī)范世俗人心與民眾價(jià)值取向方面的積極作用，克服自鄙心理，樹立自珍意識(shí)。同時(shí)還要樹立“俗因時(shí)變”的理念，在講好地域故事的同時(shí)融入中國(guó)夢(mèng)，使民俗活動(dòng)常過常新。目前，賈村正在打造“上黨賽社第一村”的文化品牌，在全國(guó)的影響日漸廣泛，如何利用這一文化名片，串聯(lián)更多的文化因子，營(yíng)造地域民族文化氛圍，并賦予信仰新內(nèi)涵，注入民俗新活力，構(gòu)建富有時(shí)代特點(diǎn)的新民俗，以吸引更多的國(guó)內(nèi)外文化群體，使他們自覺內(nèi)生文化訴求，形成新的群體效應(yīng)，是民俗傳承時(shí)應(yīng)該思考的。同時(shí)，還要利用互聯(lián)網(wǎng)、新媒體等積極宣傳，讓民俗走出地域、走出國(guó)門，增強(qiáng)國(guó)際社會(huì)對(duì)中國(guó)民俗文化的理解和認(rèn)同，讓古文化成為社會(huì)主義建設(shè)的軟實(shí)力。(二)時(shí)空、人際錯(cuò)位，融洽、秩序鄉(xiāng)井。歷史上，民間信仰與民俗活動(dòng)雜糅互構(gòu)，曾作為古代鄉(xiāng)土中國(guó)的社會(huì)治理力量，成為鄉(xiāng)土文明的關(guān)鍵部分［26］。自古以來，晉東南的迎神賽社都以村落為單位，通過敬神娛人的民俗活動(dòng)，將不同社會(huì)身份、不同經(jīng)濟(jì)利益的人聚集起來，實(shí)現(xiàn)了神與人的對(duì)話，人與人的互動(dòng)。既豐富了民眾的精神生活，又凝聚了人心，達(dá)到了增強(qiáng)地域認(rèn)同感與歸依感的社會(huì)效應(yīng)。在傳統(tǒng)的農(nóng)業(yè)社會(huì)，祠神信仰受地緣關(guān)系影響顯著，在安土重遷的社會(huì)環(huán)境下，多采用家庭或村落“世襲”方式不斷傳承。例如:清末民初，長(zhǎng)子縣著名的迎神賽社主禮———東大關(guān)村牛振國(guó)，祖上五輩人均擔(dān)任過大賽主禮［27］。今天中國(guó)正進(jìn)行著亙古未有的大變革，鄉(xiāng)土中國(guó)逐漸轉(zhuǎn)型為城鎮(zhèn)中國(guó)，農(nóng)地關(guān)系松弛，年輕人逐漸從鄉(xiāng)村流向城鎮(zhèn)，聚集于附近都市圈，由務(wù)農(nóng)轉(zhuǎn)變?yōu)閯?wù)工，作為民俗傳承的主體，參加祭祀活動(dòng)、表演的時(shí)間受到限制，而民俗傳承的生活空間———農(nóng)村，空心化嚴(yán)重，參加、主持民俗傳統(tǒng)節(jié)目者日益衰老，傳承人力資源缺失，承載民俗文化存續(xù)的基石岌岌可危。再者，隨著經(jīng)濟(jì)發(fā)展、生活水平的提高，城鎮(zhèn)中關(guān)注精神文化的群體逐年遞增，國(guó)民文化意識(shí)不斷高漲，文化素養(yǎng)日益提高。因此，可以考慮將民俗活動(dòng)的日期錯(cuò)位，由固定日期調(diào)整為節(jié)假日，以適應(yīng)現(xiàn)代人的生活方式與精神追求，便于都市居民愛好者參與村落民俗文化傳承的儀式，通過祭拜獲得精神的慰藉、心理的安寧;在狂歡中釋放平日生活之壓力，感受神圣，忘掉俗世煩憂，增加生活的動(dòng)力與信心。同時(shí)，建議通過自愿報(bào)名的方式，允許有興趣的周邊、外地人員參與民俗活動(dòng)項(xiàng)目，完成超人際的轉(zhuǎn)變。鄉(xiāng)村振興換言之就是讓鄉(xiāng)村充滿活力，因此需要讓這些傳承久遠(yuǎn)的民俗活動(dòng)繼續(xù)煥發(fā)凝聚人心、締結(jié)鄉(xiāng)井情結(jié)的功能。目前，賽社廟會(huì)活動(dòng)少則三五天，多則半個(gè)月，從本研究小組采訪壺關(guān)縣真澤宮信眾來看，二仙廟會(huì)盛況空前，自農(nóng)歷四月初一至四月十五，近半個(gè)月的廟會(huì)，加上前期準(zhǔn)備工作，耗時(shí)耗財(cái)，減少?gòu)R會(huì)日期，有利于減輕人民負(fù)擔(dān)，減少對(duì)日常生活的影響，使新時(shí)代的民眾樂于傳承。

四、結(jié)語(yǔ)

地域民俗文化是農(nóng)村傳統(tǒng)文化的底色，是該地域社會(huì)民眾集體智慧的結(jié)晶，是長(zhǎng)期以來該地域倫理價(jià)值與道德情操的體現(xiàn)。目前，國(guó)家、地方政府將民俗文化視為鄉(xiāng)村振興的優(yōu)質(zhì)資源，如何挖掘民俗文化之魂———民間信仰中的隱性積極因素，傳舊立新，服務(wù)于鄉(xiāng)村文明建設(shè)，還需要不斷嘗試探索。

作者:白美云 趙振煥 路恒 單位:山西農(nóng)業(yè)大學(xué)文理學(xué)院