馬克思主義的衰敗論文

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在我們這個時代，任何對于激進可能性的思考，都必須從馬克思主義的批評開始。因為在過去的一個半世紀中，馬克思主義不僅提供了對資本主義社會的最基本的批判，而且激勵和啟發了各種各樣的社會主義的產生，為不同模式的社會和經濟組織提供了對資本主義唯一可能的挑戰。

基于實踐，社會主義社會已經所剩無幾，這使馬克思主義面臨空前的危機，并且對某些馬克思主義不得不明確表達對未來的激進選擇提出了質疑。毫無疑問，激進選擇是必要的，因為當代危機不只是社會主義或馬克思主義的危機，也是資本主義的危機，但我們還是應該避免激進行為，安守現狀，因為現在看來還沒有什么可以充當資本主義的替身。僵局遲早要被打破，而現在的問題是我們怎樣思考這樣的選擇，尤其是在這個時候，資本主義替身的主要來源似乎已在其自身歷史結果的重壓下四分五裂了。

資本主義的歷史表明它自身有能力渡過多次危機，這使馬克思主義觀點的正確性不斷地受到懷疑。同時，馬克思主義也遭到各種激進觀點的質疑，他們認為馬克思主義因其對經濟剝削和階級問題的過分專注，而無法看到在狹隘的經濟組織之外還存在別的壓迫和剝削。這些觀點在過去的幾十年一直十分盛行，因為如下的情形已經越來越明顯：雖然社會主義社會解決了一些經濟剝削和壓迫問題，但他們無法解決另外一些基本的社會和政治問題，而且這些問題在社會主義社會中比在資本主義社會中表現得更為尖銳。

諸如此類問題的持續存留，使信仰馬克思主義的新一代覺醒了，但同時也削弱了這一代人的信心。既然社會主義社會能夠宣稱提供資本主義的替身，馬克思主義者就得通過承諾對現存問題在未來的解決方案而避免對馬克思主義基礎的質疑。既然社會主義社會的解體看來已經使馬克思主義喪失了未來，那么就不能再拖延直面這些問題的時間。全球經濟組織的巨變，不僅迫使一部分社會主義社會解體，而且引發了對接踵而來的對馬克思主義相關性的質疑。全球性資本主義的出現，因社會主義社會的瓦解而日益引人注目，它改變了社會之間的相互關系，也改變了民族國家的角色，并且提出對所有關于發展和社會變化的評論進行重新思考的要求。由于這些變化,支持馬克思主義理論的主要社會力量即工人階級，被貶低到了社會的次要地位，其他的支持者在新的形勢下也只能寄希望于政治和社會的未來。雖然現在就宣布馬克思主義的解體可能還為時過早，但是很明顯，馬克思主義已不足以解釋新的世界狀況中產生的新問題。人類解放的理想──廣義地講，就是從經濟的匱乏中、從社會和政治的剝削壓迫中解放出來──必須立足于一種不同于馬克思時代的新的世界形勢，而且必須與新的社會支持者的理想相結合，因為他們是伴隨?耪庵中碌淖純霾摹?nbsp;

正是這種新的世界狀況制造了馬克思主義最近面臨的空前危機。但同樣也是這種新的世界狀況，使資本主義發展的特征暴露出來。而具有諷刺意味的是，這也緩解了對馬克思主義基本前提的質疑──把馬克思主義的失落解釋成對資本主義進行的激進批判。考慮到馬克思主義在所有激進理論中的中心地位，以及在過去所有對資本主義替身的激進表述中的中心地位，如果我們要全面把握馬克思主義對資本主義的批判所存在的所有缺點的話，那么現在最重要的就是大膽地面對這些問題。我的目的不是要在其他激進觀點的危機中對馬克思主義進行再次評判，以便把它從其過去歷史中挽救出來。我的目的是揭示其缺點，以便在思考關于未來的激進可能性時──不管這種可能性看上去是多么的遙不可及──能夠正確地面對這些缺點。

我將結合當今社會在全球范圍內的重新調整來討論馬克思主義。這種重新調整指的是社會主義國家的解體，更重要的是全球性資本主義的出現，它為理解當代全球的變化提供了最為廣闊的文本背景。我認為，對于把握這些變化的實質及其影響，馬克思主義具有非常重要的作用，只要它能避免那種被建構到理論中去的現代化主義（modernizationalism）。畢竟，現在成問題的不只是馬克思主義，還有關于現代化和發展（或者說"惡性發展"，旺達那·希瓦（VandanaShiva）這樣稱它）的整個觀念。馬克思主義不僅需要擺脫現代化的時空目的論，而且需要擺脫概念的目的論，它應該進入社會變化的豐富多彩的概念化過程，即便最終的結果是要求妥協、乃至放棄理論的一致性。我認為，解放的問題不應被任何一種理論所局限，包括馬克思主義的理論。如果理論必須通過妥協來達到解放的目的，那就讓理論妥協。理論存在的目的就是為了推進解放，而不是使解放屈就于理論本身或者某種標識理論的特殊理想。

我關于擬定一個解放議程的那些結論適應于當代的世界狀況，但不能因此而輕率地把我當成是一個馬克思主義者，因為那些結論同樣也可以說是反馬克思主義的。我認為，總的來說，傳統馬克思主義的主要范疇（包括階級范疇），不僅不能解決解放的問題，而且無法解釋當代資本主義及其在全球范圍內所造成的社會結構和所暴露出來的問題的全部復雜性。因此，我反對用這些范疇來制造理論上的整體化，也反對將其他范疇強加給馬克思主義的做法。我的評論包含了對馬克思主義元理論的時空預設的批評，正是這些預設使馬克思主義在歷史上成為一種受制于其原生地──資本主義社會的理論，并設制了馬克思主義作為理論和理想的界限。我的結論是，解放的理想必須獨立于理論而形成，因為這種理想并不象過去的馬克思主義信奉者所假設的那樣是馬克思主義內在固有的東西，或者更確切地說，馬克思主義理論內在固有的理想因為源自資本主義社會，所以是有限的。

但我仍然堅持，馬克思主義的理論和它所指導的革命實踐，對于了解這種關于"從理論中獲得解放"的爭論來說是必不可少的。換言之，如果沒有馬克思主義理論和它所產生的歷史經驗，我自己的觀點就無法產生。我對當代資本主義（以及其中的社會主義的命運）的分析受馬克思主義對資本主義分析的啟發，同時我也直接引用以不同形式表述的世界體系理論。即便是我引入理論（或理論范疇、或其元理論前提）中去的那些附加觀點，也都是馬克思主義指導下的革命實踐的產物。為了進一步了解馬克思主義理論中存在的問題，我還借助于三十年代中國的革命經驗──我視之為第三世界對待馬克思主義的典型實例──并用純粹毛主義的馬克思主義術語來表述。實際上，那些附加的觀點已經成為馬克思主義理論和革命傳統的一部分，雖然馬克思主義者們可能不太愿意去領會其中隱含的全部寓意。

這里，成問題的不是對馬克思主義的拒斥，而是馬克思主義的"自我批評"。盡管有人硬說整體性是馬克思主義本來具有的，但我還是拒絕那種把馬克思主義變成封閉體系的整體化做法。這類封閉體系由一種概念簡化主義（categoricalreductionism）所引導，把所有社會范疇消減成為數不多的幾個馬克思主義范疇。當然，整體化的做法對于反抗具有整體性的資本主義來說是必要的，但更重要的是整體化應該超越資本主義，把社會問題同解放結合起來。因為，不管資本主義對于暴露這些社會問題來說是多么重要，但在資本主義問題范圍之內終究不會包容這種解放。因而整體化的新模式必須是開放的（也即歷史的）而不是被概念預設所限制的。它也不應是一種簡單的多元性，因為要它保留對整體性的渴望和在歷史地表述整體性的過程中使概念清晰化的需要；它預設具體表述過程中的社會概念不是彼此孤立的──就象它們在抽象分析法中表現出來的那樣，而應具有不可縮減的多重決定性（overdeterminedness），即在歷史地演變著的整體性中賦予具體社會概念以相應的意義并且設制把握這種整體性的程序。這也同樣證明了我關于解放的目標必須獨立于理論的主張。道德選擇并不必然地隱含在理論中或其即?嚼吹睦坊肪持校雜詒硎黿夥諾哪勘曄侵匾摹6獠⒉皇撬嫡廡┭≡褡隕硎俏潿系模徊還芩鞘欠窨贍堋⒛酥潦欠裾業降靡韻韻值姆絞劍廡┭≡褚膊揮ν夥諾奈鎦駛肪撤至芽礎B砜慫賈饕宥源擻泄疃嗦凼觶歡思岢紙夥諾哪勘輳砜慫賈饕灞匭朐誚夥哦氛討兄匭露ㄒ遄約海⒆急負冒閹惱逍愿拍罡恢指惴旱惱逍越岷掀鵠礎U庵指惴旱惱逍雜鋅贍艸魷衷謖〗夥哦氛牡仄較呱希災磷鈧杖∠淅礪郾舊懟?nbsp;

我想通過對"階級"的簡要分析來說明以上的觀點。我的觀點是：階級范疇──馬克思主義用以進行社會分析的中心范疇──不僅不足以分析解放的條件，而且其簡化主義甚至可能成為完成解放任務的障礙。但這不是說社會分析可以不要階級概念，也不是說階級概念與對解放目標的表述毫不相關。在目前用于激進社會分析的所有流行范疇（我指的是性別、種族、人種等等）中，階級范疇對具體的社會認同來說仍是不可化簡的。階級范疇的抽象性，對于揭示那些位于資本生產模式的中心、隱匿于其日常運作假象之后的社會關系來說，具有相當的重要性。而性別和種族之類的范疇，不管我們多么堅信它們代表某種社會結構，卻只具有極易辨別的社會的（極端地說，是生物學的）特質。階級范疇卻不同。歷史上對階級進行具體社會表述的各種嘗試，為階級的抽象性提供了廣泛的證明。不過，這樣的證明因事而異，它們不是出現在易辨別的社會聯系中，而是出現于相當抽象的"階級意識"觀念中，而這種觀念又極易在日常生活中被更加具體的社會關系所淹沒。用馬克思的話來說，如果作為概念的階級是有意義的話，那么它主要具有"自在"的而不是"自為"的意義。這也許就是馬克思主義在產生和維護這種基于階級的政治時遭到失敗的根本原因，因為即使在階級政治已經產生出了階級組織的地方，階級組織也存在一種使自己脫離其社會支持者的傾向，因為這些支持者不能在一貫的基礎上保持團結。

然而，這種抽象性正是使階級作為一個概念變得更重要的東西。因為資本主義為不屬于它自身的問題提供了系統的文本（雖然它可能要為使它們成為問題和向它們提供特定的表述形式而負責）,所以從這個意義上講，階級范疇超越了社會分析的所有其他范疇。階級不是作為一個具體的社會存在而是作為一個抽象的理性范疇才具有相當的重要性，它使得其他概念無法做到的對資本主義的理性批判成為可能；它直指資本主義社會的權力組織原則，而資本主義社會中的權力本身就是抽象的，是一個系統，而不是什么社會組織運作的象征。我們可以設想一種包容著不同性別、不同種族等的資本主義，卻不能設想一種沒有階級的資本主義。如果說其他范疇對于理解政治意識和政治行為中的階級的具體表現來說很重要的話，那么，階級本身對于在權力分析中對這些范疇進行意識形態解惑就更是必不可少。由于具有社會具體性，性別、種族等范疇很容易被資本主義權力結構所吸納，而且對群體中成問題成員的吸納還很容易被誤解為對全體成員的吸納。當群體表現為一個具體的社會實體時，群體認同的確會變得非常容易。

而另一方面，階級的問題在于簡化主義，在于它假設所有其他社會關系所產生的問題都可以化簡成階級的問題，并認為這就是資本主義社會的問題。我認為，這種簡化主義存在于馬克思主義的理論（和理想）視野被它的資本主義文本背景所局限的地方，以及被它自身對資本主義的抽象表述所局限的地方。因為具體的階級從未以一種純粹的形式出現過，而只是表現為社會存在的多重具體性，所以如果把階級從其他社會范疇中孤立出來，不僅會造成分析的誤導而且會構成日常解放斗爭的障礙。解放的理想因陷于階級問題而束縛了自身，所以其他問題──不是資本主義社會之外的問題──很容易執著于以前的那種資本主義，而且在所謂的社會主義社會中已經這樣做了。

當代資本主義的展開，使這些問題更快更充分地暴露了出來。我將論證，與具體問題的面對，表明爭取解放斗爭的地方是在"邊緣"（范疇意義上的，而不是社會的）。因為，正如當下的狀況所顯示的，資本主義已經將邊緣帶入了解放問題的中心，所以需要尋找的不僅是一個新的道德方向，而且是一種更為開放的理論表述。我們已經知道，馬克思主義不足以應對邊緣的全部復雜性，但是馬克思主義在理解這些復雜性和在創造不同的未來的時候并非無足輕重。不過，為了達此目的，馬克思主義必須使自己從資本主義生產方式──馬克思主義理論由此而在歷史上產生──為其鋪設的地平線上解放出來。

在這本書里，我較少關注馬克思主義的特殊理論表述，而更多討論它的元理論預設，特別是它的空間和時間預設。這有兩個原因：第一，我認為理論的時空預設影響著理論的表述，而且從根本上說，前者塑造后者。資本主義內部的近期發展已經把時空問題擺到了理論思考的前沿。我將在我的結論中回到這一點，而我在這里想說明的是，這些問題在"第三世界"的馬克思主義觀點中一直非常突出。為了說明他們提出的問題，我將以中國的馬克思主義作為討論的起點。

第二，元理論預設與馬克思主義現在面臨的嚴峻問題密切相關：馬克思主義的真正局限到底是什么？換種方式說，馬克思主義是否能從概念上超越資本主義社會？或者它的批判能力是否是有限的──是否被資本主義生產方式和表現形式所限制，甚至可能被資本主義的一個特定階段或某些特定因素所限制？這些問題我都將予以討論。在其時空預設中，馬克思主義的確是被世界的概念化過程（conceptualizationoftheworld）所限制，在這一過程中，正是資本主義的生產方式在為時間和空間──或如伊曼努爾·沃勒斯坦所言，時間空間（Timespace）1──的排列提供規則。更坦率地說，在關于取代資本主義制度下占統治地位的社會存在表述的表面下，馬克思主義的時空預設已經受到資本主義生產方式的意識形態霸權的懲罰，而馬克思主義本身正是這種生產方式的產物，它限制了馬克思主義對資本主義替身的思考能力，對此，"社會主義"社會的解體就是一種令人悲哀的證明。這讓人想起盧卡奇，他曾把馬克思主義（或歷史唯物主義）描述為"資本主義社會的自我意識"2。而我想進一步說明的是，即使是在資本主義社會的內部，任何意在超越于資本主義生產方式之上（或之外）的評論，都必須同時也超越馬克思主義。這不同于那種認為可以忽略馬克思主義對資本主義的既有觀點的說法，我將證明馬克思主義對任何關于資本主義生產方式的全面評論來說，雖然不是充分的，卻都是必不可少的。而值得討論的問題是，馬克思主義如何擺脫其時空預設的影響，因為只有那樣它作為一種批評理論才有可能超越資本主義的界限，雖然那樣可能要求放棄理論之為理論，或至少是我們所知道的那種理論。這里，中國的馬克思主義再次為我們提供了一些觀點，雖然這些觀點被表述出來只是為了接著就加以放棄。

從對馬克思主義的問題的表述中，已經很清楚地表明我并不贊成眼下流行的認為現存社會主義社會的解體意味著馬克思主義終結的觀點。這不是因為我認為馬克思主義與"現實存在的社會主義"之間沒有聯系，而是因為與馬克思主義同時代的，是資本主義而不是現存的社會主義。我同意杰姆遜在評論關于馬克思主義終結的流行觀點時的看法：

我認為，最明顯的矛盾，就是同時宣布資本主義的勝利和馬克思主義的終結。但是馬克思主義是第一個研究資本主義及其規定性和矛盾的學說：如果說資本主義現在是全球性的（就象馬克思所設想的，這種全球化必須在社會主義──馬克思認為它是潛伏在資本主義結構內部的──之前實現），那么可以肯定馬克思主義比以前更具有相關性了。3

杰姆遜關于"潛伏"于資本主義社會內部的社會主義的觀點正說明了在我看來是馬克思主義的問題的東西，而在其他方面他有力地論述了為什么現在馬克思主義比過去更具有相關性的原因。事實上，社會主義國家的解體也許已經包含了一種解放的結果，使馬克思主義可以同現存的社會主義國家擺脫牽聯。例如后社會主義的新環境可能已經影響了人們的意愿，使政治家和公眾（像美國一樣）開始談論到藥物濫用、資本對勞動的壓力、以及政府對富翁和權貴的屈從等，統統作為關于資本主義危機的普通常識，而絲毫不懼怕此種談論與共產主義之間的聯系。關于1992年聯邦預算的爭論充斥著對"導致階級戰爭"和"富人反對窮人的階級戰爭"的控訴。在1992年3月23日的"麥克內爾/雷赫報告"上，《芝加哥論壇》的編輯克拉倫斯·佩奇（ClarencePage）評論到："1992年會作為階級沖出美國政治牢籠的一年而載入史冊"。既然社會主義已死，馬克思主義終于能夠返回到資本主義社會的國家中來了！

從理論上說，更重要的是，社會主義國家的解體使馬克思主義擺脫了屈服于權力主義官僚政治的意識形態束縛，并為理論思考和理論發展提供了新的機會。正如保羅·利科（PaulRecoeur）所說：

黨所創造的官方教條導致別的意識形態現象的產生……正如宗教被指控為使統治階級的權力合法化一樣，馬克思主義也發揮了使黨作為工人階級先鋒的權力、使黨內統治集團的權力合法化的功能。提到統治集團的權力，這種合法化功能說明了為什么馬克思主義的僵化會成為當代意識形態最引人注目的例子的原因。而矛盾的是，馬克思之后的馬克思主義，就是他自己的意識形態概念的最特殊的寫照，表現為它與現實聯系的現存表述，以及它的相關性的消失。4

我認為，既然馬克思主義已擺脫了官僚國家的霸權，那么在理論預設之內直面資本主義的霸權就更加容易了，而且為發展馬克思主義而思考更多的可能性也更加容易了。實際上，現存社會主義國家的經驗，已經在很大程度上揭示出馬克思主義理論是如何被這些預設所扭曲的。

現存社會主義國家的解體給馬克思主義帶來的問題不是理論上的，而是實踐上的。這并不是說這些問題因此而不重要。現存社會主義實驗帶來的醒悟，伴隨著資本主義對社會主義的明顯勝利，已經造成了人們對談論或聆聽馬克思主義的反感。與早期不同，現在世界上很少有人贊成把社會主義模式當做資本主義的有效替身。事實上，資本主義霸權比過去任何時候都表現得更加天衣無縫。雖然這種狀況對任何嚴肅地討論馬克思主義的人來說顯然很令人沮喪，但這既不意味著資本主義危機已經解決，也不是對馬克思主義理論重要性的否認；而是喚起了從新的視角對馬克思主義進行的重新思考，這種新的視角既考察資本主義的內在發展，同時也考察社會主義國家的歷史。因此，社會主義社會的解體并不意味著馬克思主義的衰亡。只要資本主義的生產方式還存在，馬克思主義就會保持其相關性，無論是不是依靠馬克思主義者來保持。那些急于宣告馬克思主義之死的人（從喬治·布什到中國的專家們）5僅依據社會主義體系的瓦解，而輕易地忽略了發展理論──現代化的觀念──中資產階級對社會主義的替代的觀點已陷入重重困境的事實，他們只看到資本主義對社會主義的表面勝利。

實際上，馬克思主義理論真正面臨的嚴峻挑戰不是現存社會主義國家的解體，而是全球性資本主義自身的發展，這些發展不僅對社會主義社會的解體起過作用，同時也造成了一些不恰當的過急發展方式的產生，包括"現代化"本身。這些變化本身是資本主義生產方式時空目的論的衍生物，它們引起了時間和空間新的概念化，對馬克思主義理論的基本預設提出了疑問。如果說馬克思主義即將死亡，那是因為它沒有能力容納這些變化，沒有能力接受那些來自非馬克思主義傳統的對資本主義社會的激進評論。換言之，馬克思主義是否有可能被塑造成有別于"派生的理論"──即資本主義派生物6──的理論呢？

因此，成問題的是馬克思主義在將來、而非現在的相關性問題。馬克思主義對評論資本主義來說至關重要，因為沒有哪一種對未來的思考能夠忽略理論內在的批評前提。然而，馬克思主義作為對未來的指導，和它作為對資本主義的批判是兩回事。馬克思主義對未來的設想已經被資本主義的時空國際化扭曲了；這樣一來，如我們所看到的，不管馬克思主義作為對資本主義的批判是多么有效，它并沒有提供能夠取代資本主義生產方式的有效替身。全球性資本主義在近期的變化帶來了資本主義時間和空間的散裂化（fragmentation），這對馬克思主義的時空預設來說無異于釜底抽薪，但這也有可能使馬克思主義擺脫那種把它和資本主義生產方式捆綁在一起的歷史鎖鏈。如果是這樣的話，那么目前的危機也許就為重新表述一種激進的社會理想創造了良機，而在這種新的社會理想中馬克思主義是基礎，用利科的話來說，"作為眾多工具中的一件工具"7。

注釋：

1.《時空本體的發明：對我們的歷史體系的一種理解》相關性：畢業論文,免費畢業論文,大學畢業論文,畢業論文模板