馬克思世界歷史思想論文

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全球化已成為國內外界的熱點。站在什么高度、用什么進行研究，得出的結論是不一樣的。一些西方學者認為經濟全球化就是資本主義化，企圖通過全球化，化掉已存在的主義國家，實現資本主義一體化。也有學者認為，全球化不等于資本主義化，不等于西方化，全球化最終有利于社會主義。(參見孫顯蔚，第21-23頁)問題不在于對這些觀點的簡單肯定或否定，而在于從角度如何給經濟全球化定位、定性、定方向，即以什么根據確定之。本文認為馬克思研究人類社會的理論和方法，特別是他的世界的理論和方法，是研究全球化問題的基本原則，而人類社會基本矛盾的發展狀況及實現形式，則是思考上述問題的基本依據。

一

研究經濟全球化的問題之一是確立它在人類社會發展過程中的位置，即所謂的定位問題。這一問題的解決直接和馬克思的世界歷史思想相關。對于馬克思的世界歷史思想與經濟全球化的關系，學術界的看法并不一致。有些人把二者要么對立起來，要么等同起來。“等同”的觀點認為，馬克思的世界歷史思想和經濟全球化本質上是一致的。“對立”的觀點則認為，世界歷史最終實現全人類的解放，而全球化不具備這樣的客觀條件。其實這兩種觀點都有值得討論的地方。我們認為，馬克思的世界歷史思想是確立經濟全球化位置的基本原則。為此，有必要簡單闡述一下馬克思的世界歷史思想。

縱觀馬克思的世界歷史思想，大致可歸納為以下幾個方面的。第一，馬克思的世界歷史思想可分為廣、狹兩個不同的層次：就廣義而言，是特指人類整體的歷史發展，是把各民族的歷史作為人類整體的一部分而思考之；就狹義而言，是指人類歷史從狹隘的、分散的、地域性歷史向統一的各民族相互依存、相互制約、有機聯系的整體發展的歷史。在第二層意義上，馬克思的世界歷史含義和經濟全球化在過程的推進上有一致的地方，但又不能等同。因為馬克思把這段歷史仍分為兩個具體階段。第二，馬克思闡明了物質生產勞動實踐是人類整體歷史形成和發展的基礎。由此出發，馬克思揭示出：人類社會的發展從縱的關系講是由低級向高級發展的過程；從橫的關系講，是從狹隘的、分散的、地域性歷史向統一的世界歷史的轉變。前者主要是從生產力發展的連續性角度考察，后者主要是從各民族交往活動的深入角度考察。馬克思的深刻性，不僅在于他指出了世界歷史發展的方向，還在于他的方法論原則。就是說，馬克思是站在既有現實歷史的維度上，揭示了世界歷史的發展根據、動力和，揭示了世界歷史的發展原則和歷史性原則。第三，馬克思站在世界歷史發展的高度，確立了以資本為主體的經濟全球化在世界歷史進程中的位置。馬克思從兩個層次全球化，并把它區分為兩個階段。所謂兩個層次，一是生產力發展的層次，即從地域性向世界歷史整體轉變的基礎是生產力發展和各民族交往活動的擴大；二是生產關系的層次，即從財富的生產和分配方式的角度探討經濟全球化的性質和主體。所謂兩個階段，一是以資本為主體的階段，一是無產階級作為“世界歷史”的存在而形成的階段。前者馬克思是結合著資本主義制度的產生、發展過程進行論述的。他探討了資本的“文明作用”及不可克服的內在矛盾，強調它“首次開創了世界歷史”，但不能形成真正意義上的世界歷史。真正意義上的世界歷史是始于資本主義，完成于共產主義。因此，資產階級開創的世界歷史僅是馬克思狹義世界歷史的一個初始階段，具體表現為以資本為主體的經濟全球化，它擔負著為“新社會”創造物質基礎的歷史使命。當然這一切又是在社會關系普遍異化的形式下進行的。從這個角度說，馬克思的世界歷史思想與西方經濟全球化理論描述了同一個過程，但是在對問題分析的立場方法及深刻程度上，二者是完全不同的。其一，角度不同：馬克思的世界歷史概念是個歷史觀范疇，是站在世界歷史發展的高度，運用發展原則和歷史性原則審視經濟全球化的內在矛盾，揭露其過渡的性質；而西方經濟全球化理論僅從生產力發展角度界定經濟全球化的內涵，不可能從人類社會發展規律的高度揭示以資本為主體的全球化的內在矛盾及其暫時性。其二，二者的價值目標不同：馬克思的世界歷史思想的價值目標是人的自由而全面的發展，是揚棄資本主義的共產主義；而西方經濟全球化理論既看不到其過程中不可克服的內在矛盾，也不可能找到被超越的根據，因而把經濟全球化看作全球范圍的資本主義一體化。其三，研究問題的原則不同：馬克思的世界歷史思想內含著原則和價值原則的統一。一方面他從物質生產實踐出發揭示人類社會發展的客觀規律，另一方面他揭示規律的價值取向是探討人類解放的途徑和條件，特別是無產階級解放的途徑和條件。他站在人類社會發展規律的高度，評價不同歷史對人類最終解放的意義。正是基于這樣的原則，他一方面把資本主義社會看作歷史發展的合規律的結果，另一方面又把它視為人類向更高社會形態的過渡點；既充分肯定了資本主義對人類社會生產力(包括科學技術)所起的巨大作用，又深刻地批判了它完全顛倒人和物的關系，使人的世界深陷于物的奴役之中。離開價值原則，僅是對客觀事實的指認和肯定，就會變成對當下現實的辯護。而西方全球化理論的倡導者不可能揭示社會發展的規律，最多是對當下現存的指認，而且是在維護私有制基礎上對其資本運行規律的指認，因而是非批判、非歷史的。其四，價值主體不同：馬克思是從過程角度、從占主導地位的生產關系的性質出發，理解世界歷史主體的變化。在世界歷史的初始階段資產階級確實起了主角的作用，而揚棄初始階段的主體則是無產階級。而西方經濟全球化理論的倡導者既然看不到以資本為主體的全球化的內在矛盾，也就始終把資產階級作為世界歷史的主體。其五，對世界歷史過程的理解也不同：馬克思不僅揭露了以資本為主體的經濟全球化的內在矛盾，對資本造成的全面異化狀態進行了深刻的批判，對無產階級和勞動人民生存發展的條件給予深刻的關注和同情，并探討了資本被揚棄的根據和條件；而一些西方全球化理論的倡導者抹煞矛盾，把資本推行的全球化的過程看作自由、平等、天賦人權的樂園。因此，把馬克思世界歷史理論等同于西方的經濟全球化理論、等同于經濟全球化的過程是不科學的。若是這樣，在客觀上就不能真正駕馭經濟全球化的歷史進程并自覺地揚棄資本為主體的經濟全球化。但是，如果看不到經濟全球化是世界歷史的初始階段，就不能自覺地參與經濟全球化過程，就會失去發展自己的機遇。以上是我們與西方經濟全球化理論倡導者的區別之一。

二

盡管上文已經肯定，目前正在推進的經濟全球化是以資本為主體的全球化，但這仍然是需要進一步論證的問題，即以什么為根據確定經濟全球化的資本主義性質，經濟全球化的主體和載體如何劃分。有學者明確指認經濟全球化的主體是跨國公司，并把民族國家和跨國公司的矛盾看作當前經濟全球化過程中的主要矛盾，這種觀點是值得商榷的。

馬克思考察社會形態性質的思想已經為經濟全球化性質的確立提供了基本原則。為了確定一個社會形態的性質，馬克思提出了“普照之光”的思想：“在一切社會形式中都有一種一定的生產決定其他一切生產的地位和，因而它的關系也決定其他一切關系的地位和影響。這是一種普照之光，它掩蓋了一切其他色彩，改變著它們的特點。”(《馬克思恩格斯全集》第46卷[上]，第44頁)就是說，不管一個社會有幾種生產方式存在，但決定社會性質的只能是那種占主導地位的生產方式。正是根據這種“普照之光”的思想，馬克思將16世紀以來尤其是18世紀后半期以來的許多西歐國家確定為資本主義社會。

資本主義是以雇傭勞動制度為基礎、以追求剩余價值為目的的生產方式。在世界歷史進程中資本主義的生產方式逐漸占據了統治地位，因此，資本主義生產方式的特征就成為這一時代的本質特征。值得探討的是，目前推進的經濟全球化的性質為什么是以資本為主體的全球化?原因在于經濟全球化是世界范圍內各民族生產力、生產關系交互作用的過程和產物，在這一過程中必有一種生產方式處于主導地位和起決定作用。因此，其性質只能從決定時代本質的生產方式中去尋找。從歷史事實看，資本主義開創了世界歷史，即資本主義的歷史起源和經濟全球化的起源是同一個過程。從經濟全球化的動力講，雖然生產力和科學技術為全球化提供了物質手段，但資本的生產方式和制度力量，是使科學技術服從資本的需要并推動經濟全球化擴展的主要力量。資本為了獲取更多的剩余價值，任何界限都表現為必須克服的限制。資本一方面要力求摧毀交往即交換的一切地方限制，征服整個地球作為它的市場，另一方面，它又力求用時間去消滅空間。不管它在什么地方、什么時間、以什么方式出現都是為了謀取更大的利潤：“資產階級社會的真實任務是建立世界市場(至少是一個輪廓)和以這種市場為基礎的生產”。(《馬克思恩格斯全集》第29卷，第348頁)這就揭示了目前經濟全球化的資本主義性質。

確立了經濟全球化的性質以后，還要進一步探討全球化的主體和載體。根據馬克思主義的基本理論，全球化的主體和載體的區別只能由是否是決定全球化的性質、起決定作用的力量確定之。在全球化過程中起決定作用、處于主導地位并決定全球化性質的力量，就是全球化的主體，而這一主體借以實現的形式可稱為全球化的載體。全球化的主體是資本，而跨國公司則是全球化的載體。跨國公司雖然可以跨國界組織生產和流通，但它本身是被決定的，是代表國際壟斷資本的利益，執行國際壟斷資本的職能。因此，跨國公司不是經濟全球化的主體而是其載體。目前有學者把跨國公司當作全球化的主體，把跨國公司和民族國家的矛盾當作經濟全球化的主要矛盾。這種觀點值得商榷的地方在于：其一，顛倒了主體和載體的關系。因為決定全球化性質的只能是國際資本而不是跨國公司。其二，顛倒了本質和現象的關系。雖然跨國公司的跨國生產和經營在一定范圍內和一定程度上會影響民族國家的利益，但這不是本質矛盾。跨國公司是跨國資本利益的代表，而民族國家是民族國家利益的代表，是民族國家、經濟利益的最高和最終權力。因此，籠統地提跨國公司和民族國家的矛盾是主要矛盾，且不說這種提法不準確，它還只是停留在現象的層面。本質層次上的矛盾是跨國公司所代表的國際壟斷資本的利益和第三世界民族國家所代表的利益之間的矛盾。其三，這種提法本身具有虛偽性和欺騙性。在以資本為主體的經濟全球化不斷推進的今天，民族國家主權的存在恰恰是全球化的前提，而且當民族利益以國家利益的形式出現時，國家主權不但不能削弱，相反還需要加強。第三世界國家正是靠民族國家主權的存在不斷發展自己。在這種情況下，把跨國公司與民族國家的矛盾當成主要矛盾，實際上是要用跨國公司去消解民族國家的主權。對發展家來說，是拱手放棄國家主權而融入資本的統治中去。當然這不是說二者之間沒有矛盾，也不是說政治國家將來不被揚棄，而是說在政治國家還是各民族生存的基礎和前提時，這種提法掩蓋了世界范圍內發達國家和發展中國家之間的利益沖突，掩蓋了資本和勞動之間的矛盾關系。所以，我們與西方全球化理論的區別之二，不在于是否承認資本是其主體，而在于如何認識以資本為主體的全球化。

三

馬克思主義者和西方全球化倡導者的區別之三是關于全球化的趨勢。西方全球化理論的倡導者強調資本的一體化，主張把主義也化到資本主義中去。我們對此持否定的態度。

為了說明以資本為主體的全球化的發展趨勢，馬克思從兩個角度探討了資本主義社會必然要被超越的根據。第一，他從的角度，即從資本主義生產方式自身探討了資本本身就是資本主義生產方式的不可逾越的限制的問題。馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中具體了資本主義生產方式的內在矛盾所造成的幾個極限：必要勞動是剩余勞動的極限；價值實現決定了剩余價值生產的極限；資本主義生產的目的決定其手段發展的極限。一方面，資本追求剩余價值的內在本性必須把發展生產力作為動力，另一方面，生產力越發展便越排擠活勞動，造成無限地發展生產力的客觀要求與資本增殖有限目的之間的矛盾。因此，資本本身就是資本發展的極限，惟一的出路就是揚棄資本主義的生產方式。第二，馬克思從人類解放的角度分析了資本主義的生產方式造成的人與物的關系的顛倒。馬克思通過對三大拜物教即商品拜物教、貨幣拜物教、資本拜物教的分析，深刻揭示了資本主義生產方式下物對人的統治。商品、貨幣、資本都是生產力發展到一定階段的產物，都是人的勞動的產物，代表著特定的生產關系，但在資本主義社會卻變成了主體不能駕馭卻反過來又統治人的力量，因而資本主義社會必然是一個將要被超越的社會。那么在經濟全球化推進的今天，特別是社會主義已存在的情況下，全球化能否成為資本主義的一體化?這個問題的回答取決于當今的全球化是否解決了資本主義的不可克服的內在矛盾。

第一，經濟全球化并未改變資本主義社會的基本矛盾，而只是使資本主義的國內矛盾國際化。其一，資本主義不斷調整生產關系只是實現形式的變化，并未改變資本的根本性質。從現象上看，資本主義發展到今天，在形式上發生了一些變化，在一定程度上突破了私人占有的性質。資本主義為了緩和國內生產力和生產關系的矛盾，使資本占有形式不斷擴大，隨著資本主義的發展，資本的占有方式由生產資料的單個資本家所有，到幾個資本家的聯合以及資本和國家的結合，再到當代跨國公司所代表的國際資本：這些只是資本實現形式的變化，而不是資本自身性質的變化。正如列寧所說，“只要資本主義還是資本主義，過剩的資本就不會用來提高本國民眾的生活水平，因為這樣會降低資本家的利潤，他們只會把資本輸到國外去，輸到落后的國家去，以提高利潤”。(《列寧選集》第2卷，第784頁)其二，國內矛盾的極限擴大為國際范圍的極限。資本在沖出國內走向世界的同時，就把國內矛盾擴展到國外，就把商品經濟的生產、資本積累規律等也帶進世界市場。世界市場遵從價值規律。從形式上看，各個國家在市場上交換是自由的、平等的，但形式上的平等掩蓋著事實上的不平等，即各國的生產條件、技術水平不同，決定各自產品的價值也不同。國際間的競爭，必然形成國際生產價格，而國際間交換的單位不是國內價值而是國際價值。這就造成生產技術條件好的國家，產品的成本低于國際價值，而發展家產品的成本高于國際價值，使得發達國家可以以較少的勞動交換發展中國家的較多勞動，可以不斷攫取發展中國家的一部分剩余勞動而在交換中不付任何代價。這就是國際超額利潤的來源，也是發達國家與發展中國家不等價交換的根源，以及二者差距進一步拉大的原因。從既成形態上看，發達國家和發展中國家差距是生產力水平和技術壟斷造成的，更深的層次仍是以獲取剩余價值為目的的生產造成的。同時，市場經濟體制不僅把市場經濟全球優化資源和提高效益的功能發揮出來，同時也使其盲目性、自發性、滯后性突現出來，使競爭不僅作為手段，而且變成了一種意識形態，加劇了“人對人像狼一樣”的爭斗，用看不見的手分配人間的幸福和災難。所以，資本主義生產的規律由國內擴展到國際范圍，不僅使發達國家和發展中國家之間的利益矛盾突出了，還造成了發達國家無產階級和發展中國家無產階級的復雜矛盾。根據馬克思的分析，資本不是實體范疇，而是代表了一種客觀的關系，即資本和勞動之間的不平等關系。以資本為主體的經濟全球化的擴張，也是這種不平等占有和分配關系向世界范圍的擴張。而資本主義生產力和生產關系的矛盾擴展到全球，就表現為全球范圍內生產無限擴大的趨勢與全球消費市場有限性之間的矛盾，也帶來了更大的無政府狀態。這說明以資本為主體的經濟全球化仍不能解決其自身的矛盾，只不過在更高的階段、更廣的范圍，使資本主義生產的一切矛盾，在普遍的世界市場中暴露出來。

第二，資本主義社會基本矛盾在當代集中表現為生產的國際化與資本全球霸權的矛盾。生產的國際化主要體現為跨國公司在世界范圍內統一組織生產和消費，使世界各國的經濟不僅僅是通過貿易聯結，而且是直接通過生產聯在一起。這在客觀上不僅要求突破生產資料私人占有的局限，而且要求突破個別國家政府調節的局限，要求有一種國際組織和機構對國際化的生產和消費進行必要的合理的調節。實際上，這種形式已存在，但實質上卻未真正形成客觀的、公正的組織。存在的世貿組織、國際貨幣基金組織基本上被少數發達資本主義國家操縱，不可避免地帶有為其自身服務的性質。隨著生產的國際化，使資本目前呈現出許多新的特點，不僅突出其“私”，而且還呈現其“霸”。其一，獲利方式上的多樣性。資本為獲得利潤，不斷變換方式謀求對全球的控制。在經濟全球化的初期和當代，資本的表現形式是不同的：初期主要采取武力征服、直接統治的方式，對殖民地、附屬國實行兼并基礎上的經濟剝削和掠奪；而在當代主要采取經濟、技術控制的方式以達到剝削的目的，當然也不排除赤裸裸的武裝入侵等手段，特別是把根據自身利益制訂的“游戲規則”強加于人，對不遵從者動輒施以經濟制裁，甚至進行野蠻的軍事打擊。其二，力求用時間消滅空間，也就是把商品從一個地方轉移到另一個地方所花費的時間縮短到最低限度。資本越發展，從而資本借以流通的市場、構成資本空間流通道路的市場越擴大，資本同時也就力求在空間上更加擴大市場，力求用時間去更多地消滅空間。特別是在當代，在發展的今天，人們在機上只需要幾分鐘甚至更快，就可以把巨大數量的資本從地球的一個地方轉移到另一個地方，甚至使一個地方的經濟陷于崩潰。不管是資本流通速度的加快，還是流通時間的縮短，都突出的是“快”字。其三，力求奪得整個地球作為它的市場。馬克思強調資本的本性決定它總要力求摧毀交往即交換的一切地方限制，奪得整個地球作為它的市場。也就是說資本的增殖是通過不斷地開拓世界市場實現的，以開拓空間來縮短時間。流通速度和時間的加快等于拓展了空間，空間范圍的擴展又縮短了時間。“快”和“奪”是相輔相成的，都是資本擴張的表現，突出的都是一個“霸”字。然而這種表現不但不能從根本上解決資本主義自身的矛盾，反而加快了世界范圍內的矛盾激化。所以，以資本為主體的經濟全球化的發展趨勢，不可能最終實現資本的一體化，以無產階級為主體的全球化終將取而代之。

總之，我們與西方經濟全球化理論倡導者的區別，不在于是否承認經濟全球化的主體是資本，而在于以資本為主體的全球化是具有的合理性還是具有永恒的合理性，其發展的趨勢是被超越還是全球的資本主義一體化；所持的態度是分析其內在的矛盾、理性地駕馭它，還是盲目地服從。觀點上的分歧主要在于立場、理論和上的區別。就方法而言，西方全球化理論的倡導者是非歷史、非批判的。他們既然看不到經濟全球化過程中的內在矛盾，也就不可能尋找被超越的根據，而馬克思世界歷史思想的方法論的突出特征是其歷史性、批判性，它不是對現存的直接肯定，而是要在肯定性中發現否定自身的因素，從歷史的合理性中發現歷史的不合理性，并在實踐中改造之。

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《列寧選集》，1960年，人民出版社。

《馬克思恩格斯全集》，1960年、1972年、1979年，人民出版社。

孫顯蔚，2002年：《馬克思主義與全球化》，載《理論視野》第1期。