馬克思思想科學性和意識形態(tài)性論文

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摘要：馬克思思想的科學性源于其徹底的實踐精神和在實踐基礎(chǔ)上的徹底的批判精神，它是我們認識和改造世界的思想武器和方法；以此為指導，馬克思揭示了資產(chǎn)階級意識形態(tài)的虛偽性：顛倒性、神秘性和偽批判性，形成了馬克思的意識形態(tài)科學批判理論，成為馬克思主義意識形態(tài)的生長點，是無產(chǎn)階級革命的先導和社會主義制度的精神靈魂、依據(jù)；從源頭上理清馬克思思想的科學性和意識形態(tài)性的科學內(nèi)涵及其內(nèi)在一致性，揭示其當代價值，是充分發(fā)揮馬克思主義意識形態(tài)指導作用的內(nèi)在要求。

關(guān)鍵詞：馬克思思想；科學性；意識形態(tài)性；當代價值

科學性和意識形態(tài)性的高度統(tǒng)一是作為我們指導思想的馬克思主義的顯著特征，本文想從源頭上理清馬克思思想的科學性與意識形態(tài)性的科學內(nèi)涵及其內(nèi)在統(tǒng)一性，以更好地發(fā)揮馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域中的指導作用。

一、馬克思思想的科學性

科學性重在求真、求知。盡管人類對科學的求真、求知精神的認識是在不斷變化發(fā)展的，但其核心一是強調(diào)其客觀性、精確性，一是強調(diào)其價值中立性。可這兩點都不適用于馬克思主義。一方面，馬克思主義具有鮮明的階級性，體現(xiàn)了其價值取向，其科學理論中內(nèi)涵著無產(chǎn)階級意識形態(tài)性，馬克思主義的科學性強調(diào)了真理的價值性。另一方面，馬克思主義不是公式，而是方法論，強調(diào)具體問題具體分析，一般來說，規(guī)律具有重復性，但馬克思主義不具有嚴格意義上的重復性。那么，如何理解馬克思主義的科學性呢？

首先，馬克思主義的科學性源于其徹底的實踐精神。科學的實踐觀是馬克思主義哲學的首要的、基本的觀點，馬克思主義的全部理論都要付諸實踐，指導實踐，變?yōu)槿罕姷男袆樱拍芑癁楦脑焓澜绲奈镔|(zhì)力量。它至少包含以下幾層意思：（1）社會生活本質(zhì)上是實踐的；（2）一切歷史的沖突根源于生產(chǎn)力和交往形式的矛盾；（3）人民群眾是實踐的主體，即歷史的創(chuàng)造者、歷史活動的主體；（4）實踐是檢驗真理的標準。馬克思主義既不是倫理主義，又不是集體主義，而是實踐唯物主義。正如馬克思所說，以往的哲學家只是解釋世界，而問題在于改造世界。解釋世界算不算改造世界，改造人的思想觀念是否是改造世界。例如，文藝復興、啟蒙主義、青年黑格爾學派都是在解釋世界（改造人的思想觀念）中起到了改造世界的作用。可見，一切真正的哲學都具有改造世界的功能。那么馬克思在哪種意義上去闡述這一點的呢？馬克思認為，一是以往的哲學家都是沉浸在意識形態(tài)的幻想中，把意識形態(tài)和思想觀念看成是歷史的起源，不去研究觀念的起源和發(fā)展歷史，而是從永恒的理念出發(fā)，因而不能真正理解歷史。二是以往的哲學家沒有把觀念看成是一個實踐的過程，忽視了思想觀念的歷史選擇和實踐基礎(chǔ)，不能解釋觀念被傳播和認同的社會歷史條件，因而不能找到實踐思想觀念的社會力量和群體，不能把二者有機結(jié)合起來。馬克思認為，思想什么都不能改變，它只有掌握群眾，并在群眾的實踐中才能變成現(xiàn)實的力量。因此，真正的哲學一方面要了解具體的歷史條件，具體問題具體分析，強調(diào)具體的社會歷史特征和條件性；另一方面，要找到實踐自己思想的現(xiàn)實的人———歷史主體，才能科學揭示自己時代的本質(zhì)和規(guī)律，成為自己時代精神的精華，促進社會歷史的發(fā)展和人的自由、解放與全面發(fā)展。

其次，馬克思主義的科學性表現(xiàn)在實踐基礎(chǔ)上的徹底的批判精神：一是從變化發(fā)展中把握事物，不承認任何事物的永久性。正如馬克思所說“辯證法在對現(xiàn)存事物的肯定的理解中同時包含對現(xiàn)存事物的否定的理解，即對現(xiàn)存事物的必然滅亡的理解；辯證法對每一種既成的形式都是從不斷的運動中，因而也是從它的暫時性方面去理解；辯證法不崇拜任何東西，按其本質(zhì)來說，它是批判的和革命的。”[1]二是從批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界的徹底的批判精神。馬克思不盲從權(quán)威和權(quán)貴，對任何重大問題都要經(jīng)過理性思考。馬克思主義的科學性決定著和體現(xiàn)在其理論的前瞻性和預測性，而歷史的變化具有多元性，理論的預測性不能僅僅建立在主觀上，建立在自由精神上。黑格爾認為哲學是對歷史的思索，其保守性表現(xiàn)在不想超越現(xiàn)實，認為歷史是有終點的，否則無法確定絕對真理；但黑格爾認為絕對真理是通過絕對的精神反思獲得的，故西方的民主制度是人類歷史發(fā)展的終點。同時，黑格爾哲學又具有合理性，它是歷史和邏輯的統(tǒng)一，歷史是感性的、偶然的、單一的；而邏輯是理性的、必然的，歷史只在過去的意義上是單一的，而在面向未來時，它是多元的、是有多種可能性的。對歷史的反思只能提供認識的主要依據(jù)，否則歷史只是蒼白的、無力的，學史不能使人變的更明智，但反思歷史能夠使人少犯錯誤、更好地把握未來。馬克思像黑格爾一樣，把未來看成是過去歷史矛盾發(fā)展的結(jié)果，是在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界。但馬克思主義唯物史觀不僅僅是反思歷史，而是把社會歷史看作是人類實踐基礎(chǔ)上不斷生成的過程；因此，必須以實踐為基礎(chǔ)，在對現(xiàn)實歷史的總體性批判中，特別是在對資本主義的批判性反思中揭示社會歷史發(fā)展的一般規(guī)律，為無產(chǎn)階級正確認識社會歷史的發(fā)展提供科學的世界觀和方法論，從而更好地認識和改造世界。即“對于實踐的唯物主義者，即共產(chǎn)主義者來說，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際的反對和改變事物的現(xiàn)狀。”[2]這恰恰是馬克思主義科學性和革命性的本質(zhì)所在。馬克思提出的問題至今還沒有得到解決。例如：生產(chǎn)資料的私人占有與社會化大生產(chǎn)的矛盾。當資性的資本遠遠大于物質(zhì)性的資本，加劇了資本的過剩和生產(chǎn)力的相對過剩所引發(fā)的社會危機，這意味著失業(yè)人口的長期的絕對存在、失業(yè)率上升，人的異化問題、社會基本矛盾問題等在資本主義社會體系下是無法根本解決的。可見，馬克思對資本主義的科學分析和批判總是內(nèi)涵著明確的意識形態(tài)，即總是在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)新世界，為無產(chǎn)階級革命和社會主義建設提供科學的理論

指導和正確的價值指向。三是不怕自我否定的反省意識，這也是馬克思思想科學性的依據(jù)。馬克思主義不僅對事物、現(xiàn)實，而且對自己的學說也是采取批判的、革命的態(tài)度的，因此，它以實踐性為主，強調(diào)開放性和自我否定性。正是由于馬克思對資本主義的意識形態(tài)和現(xiàn)實存在的深刻反思，才得出了社會義必然代替資本主義的科學結(jié)論。但他從來不把自己的學說看成是絕對真理，而是要在實踐中不斷發(fā)展的科學。馬克思主義是批判的開放的理論體系，它總是在自我否定的反省中不斷吸取新成果，以豐富、深化自己的理論內(nèi)容及其相應的理論形式。正如恩格斯指出：“甚至隨著自然科學領(lǐng)域中每一個劃時代的發(fā)展，唯物主義也必然要改變自己的形式”。馬克思主義發(fā)展史充分證明了這一點。

二、馬克思思想的意識形態(tài)性

認清了馬克思思想的科學性，我們就要進一步探討馬克思是如何科學分析和批判資產(chǎn)階級意識形態(tài)，進而揭示出意識形態(tài)發(fā)展的本質(zhì)特征的。應該說，由于當時歷史條件的限制，馬克思恩格斯都沒有在他們的著作中提出無產(chǎn)階級的意識形態(tài)概念，而主要是批判資本主義意識形態(tài)和封建主義的殘余，進而揭示出這些意識形態(tài)的虛偽性：

1、顛倒性：這些意識形態(tài)顛倒了觀念和現(xiàn)實的關(guān)系，認為不是生活決定觀念，而是相反。馬克思分析了人們?yōu)槭裁磿堰@種顛倒的關(guān)系和觀念內(nèi)化進思想并產(chǎn)生認同感，因為意識形態(tài)的虛偽性不是有意的，而是無意識的，它根源于資本主義生產(chǎn)關(guān)系的顛倒性，進而分析了資本主義商品經(jīng)濟的顛倒性是把使用價值和價值顛倒，把物的生產(chǎn)與人的生產(chǎn)的顛倒，在這種顛倒的意識形態(tài)中，工人要產(chǎn)生自我意識（階級意識）很難，甚至是不可能的，故而這種自發(fā)的唯物主義的結(jié)局只能是唯心主義，沒有唯物辯證法就不可能擺脫資產(chǎn)階級的意識，獲得自我意識。

2、神秘性：指這些意識形態(tài)的非邏輯性、非理性。它產(chǎn)生的情感共鳴是利益，利益能蒙蔽真理；表現(xiàn)形式是情感，其神秘性表現(xiàn)在用理性的外衣蒙蔽非理性的利益既得形式。意識形態(tài)的表現(xiàn)形式是理性化的、邏輯化的，實質(zhì)是對既得利益集團的維護。馬克思分析了資產(chǎn)階級在革命時期是如何把本階級的利益說成全人類的利益，并用抽象的民主、自由、平等、博愛來號召人民起來革命；在資產(chǎn)階級革命勝利后又是如何把民主、自由、平等、博愛等抽象的原則上升為法律來保護資產(chǎn)階級利益、維護資產(chǎn)者對無產(chǎn)者的合法統(tǒng)治的。

3、偽批判性：資產(chǎn)階級意識形態(tài)總是宣稱自己是中立的、超階級的；但其立足點是為現(xiàn)實辯護，而不是超越現(xiàn)實，因而其標榜的人民性、普遍性、永恒性都只是意識形態(tài)的謊言和謬談。馬克思主要是從歷史的虛偽性上來講意識形態(tài)，從一般意義和特殊意義兩個角度來批判意識形態(tài)的虛偽性；強調(diào)資產(chǎn)階級意識形態(tài)有正確和錯誤、先進和落后、積極和消極之分，對此要做具體的、歷史的分析，才能揭示其本質(zhì)，從資產(chǎn)階級意識形態(tài)的不自覺的虛假性和偽批判性中解放出來。

雖然馬克思恩格斯都沒有在他們的著作中提出無產(chǎn)階級意識形態(tài)的概念，而主要是批判資本主義意識形態(tài)和封建主義的殘余，強調(diào)社會主義思想與人民概念是一致的，無意識形態(tài)的虛假作用；但馬克思恩格斯晚期提出了無產(chǎn)階級國家的思想，因為國家是實體和觀念的總體性。馬克思意識形態(tài)理論是馬克思主義理論的重要組成部分之一，馬克思以后的馬克思主義意識形態(tài)理論是其合乎邏輯的延伸。作為我們黨的指導思想的馬克思主義是科學性和意識形態(tài)性的有機統(tǒng)一，這是馬克思思想的科學性和意識形態(tài)性相統(tǒng)一的必然邏輯，更是在意識形態(tài)領(lǐng)域充分發(fā)揮馬克思主義指導作用的內(nèi)在要求。可見，揭示資產(chǎn)階級意識形態(tài)的虛偽性是馬克思的一個重要思想，是當代馬克思主義創(chuàng)新的一個生長點。但馬克思的資產(chǎn)階級意識形態(tài)批判理論并沒有言盡馬克思對意識形態(tài)的探索，虛偽性只是資產(chǎn)階級意識形態(tài)的表現(xiàn)形式之一，不等于說沒有科學的真正的意識形態(tài)理論，馬克思沒有堵塞后人之路。固列寧鮮明地提出了無產(chǎn)階級意識形態(tài)概念和思想，這是對馬克思思想的繼承和發(fā)展。在中國，更強調(diào)馬克思對意識形態(tài)批判時所使用的方法，特別是階級分析的方法，指出無產(chǎn)階級的革命是超越資產(chǎn)階級意識形態(tài)，建立共產(chǎn)主義社會，推翻和批判一個舊世界，旨在建立一個新世界。鄧小平強調(diào)要把馬克思主義普遍原理與中國實際相結(jié)合，探索一條有中國特色的社會主義建設道路，更好地發(fā)揮馬克思主義作為意識形態(tài)的維護功能和建設功能，豐富和發(fā)展了馬克思主義意識形態(tài)理論。可見，馬克思主義意識形態(tài)包括革命主題和建設主題。今天要著重研究建設主題，推進社會主義建設，發(fā)揮馬克思主義意識形態(tài)的批判、維護和建設功能。

總之，由馬克思開辟的作為無產(chǎn)階級認識和改造世界的科學體系的馬克思主義之所以能成為意識形態(tài)，一是因為它的價值觀是無產(chǎn)階級的，即消滅剝削和壓迫，解放全人類，實現(xiàn)共同富裕，促進人的自由、解放和全面發(fā)展。這種價值觀有其科學根據(jù)———科學社會主義理論，馬克思主義的意識形態(tài)也主要是其歷史觀和價值觀；二是因為馬克思主義是實踐基礎(chǔ)上的科學的理論體系，意識形態(tài)就是系統(tǒng)化的知識體系和邏輯方式。比如，辯證唯物主義的基本規(guī)律（無階級性）有科學性，歷史唯物主義有階級性和科學性，都是無產(chǎn)階級的世界觀和方法論，因而不僅是無產(chǎn)階級革命的思想武器，而且是全人類認識和改造世界的思想武器。

三、馬克思思想科學性和意識形態(tài)性的當代價值

“冷戰(zhàn)”結(jié)束后，面對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的全球化進攻，無產(chǎn)階級政黨之所以無法作出有力反駁，反而在多方面認同，主要是我們不能根據(jù)時代的變化和發(fā)展，正確揭示資產(chǎn)階級意識形態(tài)的本質(zhì)特征及其虛偽性、神秘性和偽批判性。因此，我們要用馬克思對資產(chǎn)階級意識形態(tài)的批判來分析當代資產(chǎn)階級意識形態(tài)，深入挖掘馬克思思想的科學性和意識形態(tài)性相統(tǒng)一的當代價值，才能在意識形態(tài)領(lǐng)域更好地發(fā)揮馬克思主義的指導作用。

首先，始終堅持馬克思主義意識形態(tài)的科學指導。我們要堅持馬克思主義的指導，但實際生活中，出現(xiàn)了意識形態(tài)多元化現(xiàn)象，要善于發(fā)揮馬克思主義的批判性指導作用，即發(fā)揮以馬克思主義為主導的意識形態(tài)一元論的指導作用。影響中國文化建設的意識形態(tài)主要有：西方自由化思想、中國傳統(tǒng)文化（儒家學說）和馬克思主義，但馬克思主義不是一般的意識形態(tài)，而是作為我們指導思想的意識形態(tài)。馬克思主義的第一個角色是占統(tǒng)治地位、具有指導作用的意識形態(tài)。中國共產(chǎn)黨把發(fā)展著的馬克思主義作為指導思想，不僅是中國社會歷史發(fā)展的必然選擇，更主要是因為它是科學的知識體系，是我們認識和改造世界的思想武器。任何一門學科的科學知識，它的科學性是其發(fā)揮指導作用的前提，作為指導思想的馬克思主義是由哲學、政治經(jīng)濟學、科學社會主義、黨建學說等各學科組成的科學知識體系，科學性是其能夠發(fā)揮指導作用的內(nèi)在依據(jù)。當然，馬克思主義作為意識形態(tài)和作為科學體系是有區(qū)別的，因為意識形態(tài)與科學是有區(qū)別的：一方面，二者具有本質(zhì)上的差異性，前者是制度化的、規(guī)范化的思想體系，是實踐的，可操作的；而科學是一種知識，它不能制度化和規(guī)范化。另一方面，二者更新的方式不同，科學要破舊立新，推陳出新，意識形態(tài)則是不斷的修整，是返本開新，越是離現(xiàn)實近的，越是需修正、需退讓，因而是從未來出發(fā)去吸收面對現(xiàn)實的東西；科學會過時，而意識形態(tài)不會過時，它可以通過修補來適應新形勢，具有不可否定性，而科學則可以自我否定、自我證偽。這就要求我們在堅持馬克思主義的意識形態(tài)的指導和堅持其科學性上要有區(qū)別的對待。應該說，成為意識形態(tài)的馬克思主義不是它的具體結(jié)論，而是它的基本立場、基本理論。即它的世界觀、歷史觀和價值觀（例如：消滅剝削、壓迫、不平等，實現(xiàn)共同富裕，促進人的自由、解放和全面發(fā)展、社會主義必然代替資本主義等等）。當然，意識形態(tài)的指導也有歷史階段性，但無論何時，馬克思主義的世界觀、歷史觀和價值觀都是我們應該堅持的基本指導思想。反馬克思主義主要是反對馬克思主義的世界觀、歷史觀和價值觀。馬克思主義的意識形態(tài)還體現(xiàn)在根據(jù)其世界觀、歷史觀和價值觀，制定的黨在各歷史階段的路線、方針、政策、法規(guī)等制度化的東西，這些東西必須是正確的，才能堅持；如果有失誤，就必須及時糾正，使理論與實踐相一致，這是馬克思主義科學性的內(nèi)在要求。

當然，作為知識體系的馬克思主義，是可以爭鳴和討論的。應提倡豐富、發(fā)展和補充馬克思主義，提倡對馬克思主義某些具體理論觀點進行挑戰(zhàn)和完善，才能始終堅持用發(fā)展著的馬克思主義指導我們的實踐，在實踐中不斷豐富和發(fā)展馬克思主義，促進馬克思主義的科學性和意識形態(tài)性的有機統(tǒng)一，加強馬克思主義意識形態(tài)的指導。

其次，增強馬克思主義意識形態(tài)的功能重在宣傳、引導和制度建設，旨在豐富和發(fā)展馬克思主義的科學性，發(fā)揮馬克思主義的批判、維護和建設功能。加強馬克思主義的宣傳是發(fā)揮馬克思主義意識形態(tài)指導作用的有效途徑，列寧強調(diào)“沒有科學的理論就沒有革命的行動。”十分重視向無產(chǎn)階級和人民群眾灌輸馬克思主義理論和黨的路線、方針、政策，引導人民群眾的革命行動。注重黨的宣傳和思想政治工作也是中國共產(chǎn)黨在革命戰(zhàn)爭年代形成的優(yōu)良傳統(tǒng)，馬克思主義革命理論成為我們黨武裝人民群眾的法寶。今天我們要更多地挖掘馬克思主義的社會主義建設理論，并以此武裝人民群眾，全面推進中國特色社會主義現(xiàn)代化建設，構(gòu)建社會主義和諧社會，在實踐中檢驗、完善和發(fā)展馬克思主義社會主義建設理論的科學性，使作為我們意識形態(tài)的馬克思主義社會主義建設理論成為上層建筑的觀念層次和制度化的觀念體系，比如，我們提倡的社會主義制度、社會主義核心價值觀、和諧社會思想道德體系，四項基本原則等等，都較好地發(fā)揮了馬克思主義的批判、維護和建設功能。同時，在顯性的意識形態(tài)層面，要以制度和權(quán)力來規(guī)范和保障馬克思主義在意識形態(tài)中的主導地位和指導作用。馬克思主義的權(quán)威性是以科學性為基礎(chǔ)，二者不可分割。執(zhí)政黨把馬克思主義作為意識形態(tài)的指導，除了堅持其科學性以外，還要把它制度化，以便更好地發(fā)揮它的指導作用，體現(xiàn)馬克思主義的權(quán)威性。馬克思主義作為我們要堅持的四項基本原則之一，既體現(xiàn)了黨的執(zhí)政權(quán)威，又體現(xiàn)了黨要堅持馬克思主義的科學指導。這是有中國特色社會主義改革沒有像蘇聯(lián)東歐劇變一樣發(fā)生“改向”的重要保障。又比如，鄧小平的市場經(jīng)濟理論作為意識形態(tài)的馬克思主義的指導作用，我們在整個改革、開放期間都必須堅持，毫不運搖。市場經(jīng)濟與社會主義的結(jié)合問題，是否能促進生產(chǎn)力的發(fā)展，消除兩極分化，實現(xiàn)共同富裕，促進社會主義和諧社會的建設，這是中國特色社會主義建設的最大理論問題，也是實踐問題，需要我們在實踐中給予科學解答，這是堅持和發(fā)展馬克思主義意識形態(tài)的維護和建設功能的基本要求。當然，我們還要善于批判和引導各種非馬克思主義社會思潮和思維方式，只有這樣，才能有效發(fā)揮馬克思主義在意識形態(tài)中的指導作用。

再次，正確認識馬克思主義的真理性和階級性是堅持馬克思主義科學性與意識形態(tài)性內(nèi)在統(tǒng)一不得不研究的問題。對此，我們應堅持兩點：一方面，真理是被實踐證明的認識客觀科學性決定一切真理都沒有階級性，真理的客觀科學性，使其具有有用性，但使用真理的人有階級性；另一方面，對真理的認識和運用，都有可能打上階級的烙印，即使是自然科學的使用也是如此。馬克思主義是真理，同時又具有鮮明的階級性，是因為馬克思主義與無產(chǎn)階級的作用、利益的一致性，馬克思主義的科學真理能被無產(chǎn)階級運用，因而能成為無產(chǎn)階級的意識形態(tài)。但馬克思主義的科學性在于它的真理性，而不是因為它的階級性，因此，認為馬克思主義的真理具有階級性是錯誤的。應該說馬克思主義是科學真理，馬克思主義的意識形態(tài)是有階級性，但馬克思主義的真理沒有階級性。真理的發(fā)現(xiàn)和運用都可能有階級性，但真理本身沒有階級性。作為發(fā)展著的馬克思主義，我們應該強調(diào)要超出階級局限性、擴大視野，探索真理。任何階級都有階級局限性，無產(chǎn)階級也不例外，無產(chǎn)階級政黨也有局限性，也不可能超越其特定的社會歷史條件和經(jīng)濟生活的限制。過去我們把無產(chǎn)階級的先進性抽象化，沒看到任何階級、政黨、國家、民族和個人都有局限性和認識偏見。面對全球化浪潮及其挑戰(zhàn)，我們要在實踐基礎(chǔ)上，堅持馬克思主義科學性與意識形態(tài)性、批判性與開放性、革命性與階級性的有機統(tǒng)一，克服階級偏見和認識局限，科學分析當代資本主義的各種思潮，合理吸取人類文明的一切優(yōu)秀成果，有效抵制西方的“和平演變”，充分發(fā)揮馬克思主義在意識形態(tài)領(lǐng)域中的科學指導作用，加快我國社會主義現(xiàn)代化建設