馬克思主義核心研究論文
時間:2022-03-06 08:26:00
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馬克思主義的核心究竟是什么,這是一個重要理論問題。改革開放前后,我們的認識有重大變化。鄧小平實際已經作了闡述,但不少同志理解不夠。因此,本文作一闡發。
一、“階級斗爭和無產階級專政是核心”
階級斗爭觀點被特別是看作是馬克思主義的核心和根本。認為:“階級競爭恰如一條金線”,把馬克思主義三個主要組成部分“從根本上聯絡起來”。說:“記得我在一九二○年,第一次看了考茨基著的《階級斗爭》,陳望道翻譯的《共產黨宣言》,和一個英國人作的《社會主義史》,我才知道人類自有史以來就有階級斗爭,階級斗爭是社會發展的原動力,初步地得到認識問題的方法論。可是這些書上,并沒有中國的湖南、湖北,也沒有中國的和陳獨秀。我只取了它四個字‘階級斗爭’,老老實實地來開始研究實際的階級斗爭。”
和當時可能都沒有看到列寧的《國家與革命》,否則,他們就不會這樣講了。因為列寧在該書中明確說過:“馬克思學說中的主要之點是階級斗爭。人們時常這樣說,這樣寫。但這是不正確的。……因為階級斗爭學說不是由馬克思而是由資產階級在馬克思以前創立的,一般說來是資產階級可以接受的。誰要是僅僅承認階級斗爭,那他還不是馬克思主義者,他還可以不超出資產階級思想和資產階級政治的范圍。……只有承認階級斗爭,同時也承認無產階級專政的人,才是馬克思主義者。馬克思主義者同平庸的小資產者(以及大資產者)之間的最深刻的區別就在這里。必須用這塊試金石來檢驗是否真正理解和承認馬克思主義。”這就是說,在列寧看來,階級斗爭和無產階級專政是馬克思主義的核心,因此把它作為區分真假馬克思主義的試金石。
新中國建立以后,直至改革開放以前,我們基本上都是按照列寧的上述觀點來理解馬克思主義的。譬如,1964年,在指導下撰寫的《關于赫魯曉夫的假共產主義及其在世界歷史上的教訓——九評蘇共中央的公開信》,開宗明義就強調:“無產階級革命和無產階級專政的學說,是馬克思列寧主義的精髓。”在我國20世紀60年代特別是“”中,這個思想被反復強調,成為我國改革開放以前看待馬克思主義的主流觀點。如果說,在階級矛盾比較尖銳的民主革命時期,把階級斗爭和無產階級專政看作是馬克思主義核心的缺陷還不明顯,那么,在社會主義建設時期,仍然這樣來看馬克思主義,其消極作用就愈來愈突出了。
二、“發展生產力和實現人民利益是核心”
改革開放以來,鄧小平引導我們在這個問題上實現了認識上的根本性飛躍,開拓了把握馬克思主義的新境界,這主要是通過強調馬克思主義具有層次性這個環節達到的。
如所周知,鄧小平反復強調,實事求是是馬克思主義的精髓、根本點和基本點。這就是說,我們要注重把握精髓、根本點和基本點,而不要過分看重那些具體結論和個別論斷。
再進一步,鄧小平又多次指出,作為馬克思主義精髓的實事求是,是對整個馬克思主義哲學的簡明概括,他多次講過:“馬克思、恩格斯創立了辯證唯物主義和歷史唯物主義的思想路線,同志用中國語言概括為‘實事求是’四個大字。”“……馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義,用主席的話來講就是實事求是。”“二十年的歷史教訓告訴我們一條最重要的原則:搞社會主義一定要遵循馬克思主義的辯證唯物主義和歷史唯物主義,也就是同志概括的實事求是”。這些論述,把實事求是看作是對整個馬克思主義哲學的簡明概括,比界定的僅僅是“求規律”意義的實事求是寬廣得多了。它不再局限于認識論包括真理觀,而是擴展到歷史觀特別是價值論。它不僅包含要探索客觀規律的意思,而且包含我們已求到了哪些規律特別是為什么求規律的問題,表達了馬克思主義哲學特別是其“獨特創造”——歷史唯物主義的基本思想。正因為如此,才可以說實事求是是馬克思主義的“精髓”。僅僅關涉事實認識的、認識論(知識論)意義的實事求是,不包括唯物史觀特別是價值觀這個核心內容,不夠稱為馬克思主義的精髓。所以,把握實事求是,一定要注重唯物史觀的基本思想,注重價值觀念和價值取向,否則就沒有到位,并未領悟實事求是的真諦。作為馬克思主義精髓的實事求是,內容也是十分豐富的。它包括唯物論、辯證法、認識論、歷史觀、價值觀等等,它們顯然也不是同等重要的。在這些內容中,鄧小平著重強調的是,馬克思主義最注重發展生產力,馬克思主義的基本原則就是發展生產力,強調生產力標準、“三個有利于”標準。這就使我們對實事求是的理解進一步深入了,把握住其中的核心和根本。許多同志(包括一些鄧小平理論研究專家)沒有注意到,鄧小平的這些論斷不是從來就有的,不是前人已經闡明的,而是他的一個重大發現和創造。這同我國過去看待馬克思主義的主流觀點具有質的不同。這就使我們對馬克思主義的認識達到了一個新境界。
那么,把馬克思主義的核心和根本看作是階級斗爭和無產階級專政,與看作是生產力標準和“三個有利于”標準,究竟哪個更科學、更符合馬克思主義的本來面目呢?無疑是后者。因為按照馬克思主義哲學特別是其獨特創造——唯物史觀的基本邏輯,生產力和人民群眾是社會發展的最終決定力量,生產關系以及上層建筑都是由它決定并且以它為轉移的。而階級斗爭和無產階級專政等都是發展生產力和實現人民利益的手段和途徑。手段盡管也很重要,但終歸是為目的服務的,前者要與后者相適應并隨著后者的變化而作調整,后者無疑比前者更根本。恩格斯之所以強調,可以用《共產黨宣言》中“每個人的自由發展是一切人自由發展的條件”來概括未來社會的主要特征,也表達了目的比手段更重要的基本思想。
不必多言,鄧小平的這個論斷不僅對于正確理解馬克思主義具有普遍意義,而且對中國現階段的社會主義建設具有特殊重要的指導意義,因為我國現階段最大的問題恰恰是生產力不發達、人民生活還不富裕。中國特色社會主義理論體系正是以此為核心而建構起來。
三、“科學社會主義是核心”
此外,從事科學社會主義教學和研究的學者大多認為,科學社會主義是馬克思主義的核心。這種觀點具有一定的文本根據。因為恩格斯在1885年為《反杜林論》第2版所寫的序言中說:“只有一章,我允許自己作些解釋性的增補,這就是第三編第二章《理論》。這里所涉及的僅僅是我所主張的觀點的一個核心問題的表述”。而這一編的名稱是《社會主義》,第二章則是闡述社會主義《理論》。但是,恩格斯這里講的核心問題,究竟是相對于什么而言呢?是指全部馬克思主義理論的核心,還是僅僅指科學社會主義理論的核心?從這一章所論述的內容看,主要是講資本主義私人占有同生產社會化之間的矛盾必然導致無產階級和資產階級的對立、個別工廠中生產的有組織性和整個社會中生產的無政府狀態之間的對立,因而資本主義必然被社會占有生產資料、有計劃生產的、消滅階級差別的社會主義所取代。這顯然是科學社會主義的核心。而這些論述的深層思想和理論根據是,生產關系(經濟基礎)和上層建筑一定要同生產力和人民群眾相適應的一般規律。揭示這些規律,正是馬克思主義哲學特別是唯物史觀的主要貢獻。因此,這些一般規律才是馬克思主義的核心和根本,科學社會主義不過是這些一般規律的邏輯展開和具體應用。
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