以色列學(xué)者談馬克思主義、資本體系與社會(huì)革命

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【正文】

美國(guó)《科學(xué)與社會(huì)》雜志第63卷第3期（1999年秋季號(hào)）發(fā)表了M.默希特博士（以下簡(jiǎn)稱“默”）采訪以色列著名學(xué)者埃斯溫·梅扎羅（以下簡(jiǎn)稱“梅”）教授的全文記錄。在這次談話中，梅扎羅從“社會(huì)總資本”和“總勞動(dòng)”的概念出發(fā)，認(rèn)為當(dāng)今世界均處于資本體系之下，資本主義只是資本體系的一種特定歷史形式，而蘇維埃型的制度也只是通過政治手段攫取“剩余勞動(dòng)”的“后資本主義”。當(dāng)前，資本體系正走向窮途末路，迫切需要轉(zhuǎn)向社會(huì)主義；而社會(huì)主義革命應(yīng)該是一種“社會(huì)革命”，而不僅僅是顛覆性的政治行為。現(xiàn)將主要內(nèi)容介紹如下。

默：馬克思在他的著作中曾經(jīng)談到了許多資本主義的危機(jī)；其中哪一種可以解釋現(xiàn)時(shí)代的危機(jī)？我們能否把它們歸結(jié)為一種？

梅：是的，在根本上你可以把它們歸結(jié)起來。然而，首要的是保持一種關(guān)于資本的全球視野。頗有意思的是，人們最近才發(fā)現(xiàn)自己生活于一個(gè)“全球化”的世界，而這對(duì)于馬克思來說，一直是不言自明的。在我寫的《社會(huì)控制的必要性》(1971)一書中，我曾詳細(xì)地討論了“全球化”的問題——雖然我沒有使用這一術(shù)語，而使用了“社會(huì)總資本(totalsocialcapital)”和“總勞動(dòng)(totalityoflabor)”這兩個(gè)與“全球化”相當(dāng)一致的概念。討論資本體系，其概念框架只能是全球性的。資本絕對(duì)不會(huì)自我約束。不從根本上推翻資本體系，你就無法找到能夠制約它的反作用力。因此，資本必定遵循它自身的發(fā)展路線和邏輯。它必定包涵整個(gè)地球。對(duì)馬克思來說，這一直是明了的。

其他危機(jī)類型（如利潤(rùn)率降低等等），是從屬于資本的全球擴(kuò)張邏輯的。因而，你能夠在全球水平上把他們連接起來。資本體系是由許多獨(dú)特要素構(gòu)成的綜合體，其間充滿了矛盾。你面前有許許多多的資本，它們既在國(guó)家之間，也在任何國(guó)家社會(huì)之內(nèi)相互對(duì)立。事實(shí)上，單個(gè)國(guó)家社會(huì)之內(nèi)的資本多樣性，正是自由主義的理論基礎(chǔ)，后者構(gòu)成了自由主義斗士所標(biāo)榜的虛幻的自我形象。資本并非一個(gè)同質(zhì)性實(shí)體——這一事實(shí)使整個(gè)“全球化”的問題變得極端復(fù)雜。實(shí)際上，我們面前有許多分歧和矛盾，“社會(huì)總資本”是一個(gè)能夠把資本的多樣性與其矛盾統(tǒng)一起來的綜合概念。

從另一方面看，“總勞動(dòng)”也不能被理解為一個(gè)同質(zhì)性實(shí)體。在既存的歷史條件下，只要資本體系依然存在，勞動(dòng)各部分之間就必然矛盾重重，相互對(duì)立和競(jìng)爭(zhēng)，而不僅僅是與個(gè)別資本相對(duì)抗。這是我們今日的困境所帶來的悲劇之一。僅有詛咒是不能消除它的。它們最終都要通過資本的本性和機(jī)制本身來加以解釋。資本是一種立足于社會(huì)對(duì)抗之上的無法超越的矛盾體系；它充滿了對(duì)立，基礎(chǔ)就是資本對(duì)勞動(dòng)的結(jié)構(gòu)性支配，因此，必然充溢著各部分之間的分離。

但是必須牢記的是，我們談?wù)摰氖且粋€(gè)自動(dòng)擴(kuò)張的體系。全球資本體系的自動(dòng)擴(kuò)張趨勢(shì)意味著它不得不成為一個(gè)總體的、內(nèi)在關(guān)聯(lián)的同時(shí)也是矛盾重重的體系。這樣一個(gè)普適性結(jié)構(gòu)有它自身的邏輯。它的無可阻擋的擴(kuò)展，總要伴隨著內(nèi)在的結(jié)構(gòu)性規(guī)則和限制。

默：馬克思的“價(jià)值轉(zhuǎn)化為價(jià)格”的理論以及他提出的解決這一問題的方式是否還有效？

梅：馬克思概念框架的基礎(chǔ)是勞動(dòng)價(jià)值論。在目前我們大多數(shù)國(guó)家中社會(huì)經(jīng)濟(jì)再生產(chǎn)條件下，我們擁有一個(gè)必須自我調(diào)節(jié)的市場(chǎng)體系。然而，必須發(fā)生內(nèi)在的變化，否則調(diào)節(jié)就是無法實(shí)現(xiàn)的。假如資本擁有一種控制自身擴(kuò)大再生產(chǎn)的直接的政治方法，真正的內(nèi)在變化將是多余的。這一再生產(chǎn)的過程能夠在政治決策的基礎(chǔ)上多多少少得以武斷解決，正如蘇維埃型的資本體系所實(shí)際表明的。是以政治的方式還是以經(jīng)濟(jì)的方式攫取“剩余勞動(dòng)”，這是一個(gè)次要的問題。首要的問題在于，在所有可知的各種資本體系下，“剩余勞動(dòng)”必須由一個(gè)凌駕于并且結(jié)構(gòu)性地支配著勞動(dòng)的獨(dú)立組織加以攫取。

在這里，你可以發(fā)現(xiàn)，基本的概念是“剩余勞動(dòng)”，而不是人們經(jīng)常所誤解的“剩余價(jià)值”。“剩余價(jià)值”及其再分配和實(shí)現(xiàn)的形式，對(duì)于資本主義來說完全是根本性的。然而資本體系不僅僅包含資本主義一類。曾經(jīng)——實(shí)際上直至今日——存在過資本體系的多種形式，它們不能被簡(jiǎn)單地描述為資本主義。

你知道，許多人曾試圖把現(xiàn)已崩潰的蘇維埃體系界定為“國(guó)家資本主義”，我認(rèn)為這是毫無意義的。蘇維埃體系不是“國(guó)家資本主義”，而是“后資本主義”。這一體系通過一個(gè)獨(dú)立的組織，結(jié)構(gòu)性地支配著勞動(dòng)，從事著對(duì)剩余勞動(dòng)的政治榨取，因而仍然在攫取剩余勞動(dòng)的基礎(chǔ)上運(yùn)作。蘇維埃型體系是資本體系的獨(dú)特歷史形式，在其中，剩余勞動(dòng)的攫取必須通過政治加以控制。

默：在什么情況下“價(jià)值理論”會(huì)失效？

梅：“勞動(dòng)價(jià)值理論”只有通過激進(jìn)的社會(huì)主義轉(zhuǎn)型，才能不再起作用。為了取消“勞動(dòng)價(jià)值理論”，你必須取消任何外部組織對(duì)剩余勞動(dòng)的榨取和分配，不管這種組織是政治的，還是經(jīng)濟(jì)的。換句話說，只有人們支配了他們自身的活動(dòng)和活動(dòng)成果的分配之后，我們才能談?wù)撋鐣?huì)主義。因此，如果某個(gè)獨(dú)立的組織仍然控制著剩余勞動(dòng)的榨取和再分配，那么這種社會(huì)主義的建立就是不可信的。

我們必須把資本當(dāng)作一種控制社會(huì)循環(huán)再生產(chǎn)的歷史的決定方式。這是資本的基本含義。它無處不在。棲身于當(dāng)前的環(huán)境之下，你很難想象我們生活中有什么東西不被資本所支配。這就是“勞動(dòng)價(jià)值理論”之所以在資本無所不包、調(diào)節(jié)過程本身根本沒有理性之時(shí)必定有效的原因。

下面的事實(shí)使轉(zhuǎn)型的問題變得更加復(fù)雜：從資本一統(tǒng)天下轉(zhuǎn)到一種極為不同的體系，是一段艱難的歷史時(shí)期；期間，“勞動(dòng)價(jià)值理論”和“價(jià)值規(guī)律”的作用是極為不完整的。這正是蘇維埃型的資本體系崩潰的原因之一。

默：今天的無產(chǎn)階級(jí)在哪里？它將在社會(huì)轉(zhuǎn)型中扮演什么角色？

梅：把社會(huì)轉(zhuǎn)型的力量局限于體力勞動(dòng)工人，顯然不是馬克思的本意。他曾談到，經(jīng)過社會(huì)的兩極分化，將有越來越多的人“無產(chǎn)階級(jí)化”。因此，決定的最終解決這一問題的關(guān)鍵，是無產(chǎn)階級(jí)化的過程。這說到底就是：在絕大多數(shù)人被“無產(chǎn)階級(jí)化”并且陷入無力之極的狀況時(shí)，誰能夠控制社會(huì)再生產(chǎn)的過程。現(xiàn)在，當(dāng)你談到發(fā)展了的“無產(chǎn)階級(jí)化”概念時(shí)，它意指某些群體在勞動(dòng)過程中曾經(jīng)享有的極端有限的自主權(quán)的衰弱和喪失。

控制著文化和智力走向的資本體系的鼓吹者們，喜歡用“藍(lán)領(lǐng)”和“白領(lǐng)”的區(qū)別來否定馬克思，認(rèn)為在我們的社會(huì)里，“藍(lán)領(lǐng)”體力工人消失了，而那些享有更多的勞動(dòng)保障的“白領(lǐng)”已經(jīng)上升為“中產(chǎn)階級(jí)”。然而，如果你環(huán)顧一下世界，抓住“總勞動(dòng)”這個(gè)關(guān)鍵概念，那么你會(huì)發(fā)現(xiàn)絕大多數(shù)工人仍然屬于“藍(lán)領(lǐng)”階層。實(shí)際上，起決定作用的不是“藍(lán)領(lǐng)”工人和“白領(lǐng)”工人之間的歷史的變化關(guān)系，而是資本和勞動(dòng)之間那不可逾越的根本的社會(huì)對(duì)立關(guān)系。這不是哪個(gè)特殊勞動(dòng)階層的問題，而是資本與總勞動(dòng)的對(duì)立問題。換句話說，在當(dāng)前的歷史階段，不管其社會(huì)經(jīng)濟(jì)的狀況如何，所有階層、所有部門的勞動(dòng)者都是資本的敵人。

默：馬克思理論的哪些方面顯得脆弱，因而需要更新？公務(wù)員之家版權(quán)所有

梅：馬克思主義的框架永遠(yuǎn)需要更新。我們?cè)谧罱倪^去所目睹的、根源于本世紀(jì)初的轉(zhuǎn)型態(tài)勢(shì)，馬克思做夢(mèng)都沒有想到。歸結(jié)到一點(diǎn)，這涉及資本體系自我調(diào)節(jié)和自我更新的方式問題，它居然能夠推遲其自身矛盾的展開和成熟。馬克思沒有置身于一個(gè)能讓他研究國(guó)家干預(yù)在延長(zhǎng)資本體系生命期方面的各種形式和最終局限的環(huán)境中。事實(shí)上，國(guó)家在當(dāng)代資本體系中所起的作用比以前更大，比如戰(zhàn)后25年凱恩斯主義在最發(fā)達(dá)的資本主義國(guó)家里的發(fā)展。

馬克思談到過的“資本人格化”是個(gè)非常重要的概念。馬克思在討論個(gè)體資本家時(shí)使用了這一概念，因?yàn)樗菚r(shí)找不到別的形式。然而，他極具洞察力地看到了，資本體系的主導(dǎo)成員是那些被資本人格化了的人。在資本的客觀制約下，他們只能如此作為。

“資本人格化”是必須服從的，隨著社會(huì)歷史環(huán)境的變遷，它把源于資本邏輯的客觀制約強(qiáng)加于工人。這一點(diǎn)，與理解以下事實(shí)密切相關(guān)：在20世紀(jì)，我們目睹了多種多樣的“資本人格化”形式。馬克思僅僅知道一種資本人格化的形式，即個(gè)體資本家。但我們已經(jīng)看到了許多不同的形式、并將在未來繼續(xù)看到一些新的、意料不到的變化，正如全球資本體系的結(jié)構(gòu)性危機(jī)所顯示的。

由于資本無處不在，深深植根于社會(huì)生活的方方面面，因此，如果我們想取得任何成功，就必須通過艱難的、深刻的社會(huì)轉(zhuǎn)型過程，把資本徹底清除掉。立足于永恒基礎(chǔ)上的社會(huì)主義的轉(zhuǎn)變事業(yè)，不管多么困難，都必然與這點(diǎn)聯(lián)系在一起。我們必須時(shí)刻注意不讓潛在的資本人格化橫行于未來的社會(huì)主義革命目標(biāo)之中，不管其形式如何新穎，我們必須專注于創(chuàng)立和成功地確立防止資本人格化死灰復(fù)燃的必要措施。

正是在這個(gè)意義上，馬克思主義的框架必須不斷更新，使之能夠應(yīng)對(duì)“歷史的狡計(jì)”的錯(cuò)綜復(fù)雜的扭曲和轉(zhuǎn)變。

默：“社會(huì)主義運(yùn)動(dòng)”是否指“革命”？

梅：如果我們把革命這一概念界定為社會(huì)生活所有方面的深刻的、持續(xù)的革命性轉(zhuǎn)變，那么它仍然是非常重要并充滿活力的。在許多著作中，馬克思都是在“社會(huì)革命”的意義上使用革命這一概念的。他說，過去的革命和社會(huì)主義的“社會(huì)革命”之間的巨大差別在于，過去的革命本質(zhì)上都帶有政治的特征，旨在推翻社會(huì)的統(tǒng)治集團(tuán)，同時(shí)置絕大多數(shù)人的結(jié)構(gòu)性的依附狀態(tài)于不顧。

打破或多或少的頭顱，從事于顛覆性的“猛烈攻擊”，是政治舞臺(tái)上經(jīng)常發(fā)生的情景，也是相對(duì)容易做到的。即使到最近，人們還在這一意義上界定“革命”概念。現(xiàn)在，從痛苦的經(jīng)驗(yàn)中我們知道，它是于事無補(bǔ)的。沿著這條道路走是不夠的。因此，我們必須回到馬克思曾說過的“社會(huì)革命”。

在談到資本的社會(huì)秩序時(shí)，馬克思使用了“有機(jī)體”這一術(shù)語。我們生活于其中的資本體系是一個(gè)有機(jī)體，各部分相互聯(lián)結(jié)、相互促進(jìn)。如果你想取代資本的有機(jī)體，你就必須在其中植入另一個(gè)有機(jī)體。顯然，“革命”不僅僅是一個(gè)“推翻”的問題。任何能夠被推翻的東西都只是社會(huì)主義革命中極為片面的事物。我們能夠推翻在歷史上已知的各種資本主義（在某種狹隘的意義上這已經(jīng)發(fā)生了），卻無法推翻資本本身。同樣，資本主義國(guó)家能夠被推翻，但每當(dāng)你推翻它時(shí)，你仍然沒有解決問題本身，因?yàn)檫@樣的國(guó)家是無法推翻的。這就是馬克思之所以說“國(guó)家的消亡”的原因，它與“推翻”是兩個(gè)根本不同的概念。

在特殊的歷史情景下，推翻或取消某些制度是必要的第一步。激進(jìn)的政治行動(dòng)對(duì)于新老集團(tuán)交替來說也是必要的。然而我們的目標(biāo)必須是一次持續(xù)的、深刻的社會(huì)轉(zhuǎn)型過程。在這個(gè)意義上，革命的概念絕對(duì)仍然是根本的。