鄧小平理論當(dāng)代性研究論文

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【內(nèi)容提要】解放思想與實(shí)事求是的統(tǒng)一是鄧小平理論的基礎(chǔ)。一般的理解認(rèn)為，解放思想是在反對本本主義和教條主義的特殊語境中提出的，然而，這種理解容易造成許多困惑。立足于后現(xiàn)代知識語境中的反本質(zhì)主義思維方式，可以解構(gòu)和超越這一傳統(tǒng)理解中存在的現(xiàn)實(shí)困境，并獲得全新的、深層次的認(rèn)識，從而證明：鄧小平理論鮮明地體現(xiàn)了馬克思主義的當(dāng)代性和與時俱進(jìn)的理論品質(zhì)。

【摘要題】學(xué)術(shù)探索

【關(guān)鍵詞】鄧小平理論/反本質(zhì)主義/解構(gòu)超越

【正文】

鄧小平理論是馬克思主義與中國實(shí)踐相結(jié)合的產(chǎn)物，是當(dāng)代中國的馬克思主義。鄧小平理論的基礎(chǔ)是解放思想與實(shí)事求是的統(tǒng)一，這已成為理論界的共識。我們需要思考的是：作為當(dāng)代中國的馬克思主義，鄧小平理論是如何體現(xiàn)馬克思主義的當(dāng)代性的？解放思想與實(shí)事求是的哲學(xué)意義應(yīng)當(dāng)如何把握？借助于后現(xiàn)代知識語境，尤其是借助于反本質(zhì)主義思維方式，我們可能會對這個問題產(chǎn)生新的認(rèn)識。

傳統(tǒng)解釋的困境和反本質(zhì)主義的解構(gòu)

20世紀(jì)以來，由于傳統(tǒng)本質(zhì)主義的缺憾日益暴露，一些通常被稱為反本質(zhì)主義者的哲學(xué)家如維特根斯坦、波普、德里達(dá)、羅蒂等人，把“本質(zhì)”問題當(dāng)作偽哲學(xué)命題予以批判，不斷地對傳統(tǒng)的哲學(xué)觀進(jìn)行抨擊，從而形成了一種反本質(zhì)主義理論。反本質(zhì)主義是針對本質(zhì)主義而言的。所謂本質(zhì)主義，是一種先驗(yàn)設(shè)定對象的本質(zhì)，然后用此種本質(zhì)來解釋對象的存在和發(fā)展的思維模式。本質(zhì)主義堅持現(xiàn)象與本質(zhì)的二元對立，認(rèn)為人們可以透過現(xiàn)象變化無常的多樣性，發(fā)現(xiàn)普遍的和共同的東西，從而把握事物的本質(zhì)；并且認(rèn)為，一經(jīng)認(rèn)識事物的本質(zhì)，現(xiàn)象就失去了重要性，因此，認(rèn)識事物的關(guān)鍵是要抓住本質(zhì)。本質(zhì)主義的認(rèn)識走向極端，往往把本質(zhì)凝固化、永恒化。反本質(zhì)主義則認(rèn)為：第一，既然我們是通過現(xiàn)象發(fā)現(xiàn)本質(zhì)的，那么，現(xiàn)象無疑比本質(zhì)更重要，甚至可以說，現(xiàn)象比本質(zhì)更“本質(zhì)”，我們必須始終關(guān)注現(xiàn)象的變化，而不能借本質(zhì)之名漠視現(xiàn)象；第二，本質(zhì)是多重的，而非唯一的，從不同的視角入手，會獲得對本質(zhì)的不同認(rèn)識；第三，本質(zhì)是變化的，而非僵固的。簡言之，本質(zhì)主義堅持二元邏輯的深度模式，而反本質(zhì)主義則志在解構(gòu)一切形式的二元對立，拋棄深度模式。在社會轉(zhuǎn)型的今天，社會理論的視角越來越豐富。著眼于反本質(zhì)主義思維，可能在一定程度上有助于我們更深地理解作為指導(dǎo)思想的鄧小平理論。

解放思想與實(shí)事求是是鄧小平理論的思想基礎(chǔ)。對此，傳統(tǒng)的理解認(rèn)為就是要反對本本主義和教條主義。本本主義和教條主義的特點(diǎn)是從概念出發(fā)，從書本出發(fā)，從某種固定的模式出發(fā)，漠視社會實(shí)踐的發(fā)展和客觀世界的運(yùn)動變化。基于反對本本主義和教條主義的立場，我們之所以必須解放思想，原因就在于：第一，世界形勢的發(fā)展變化日新月異，特別是現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)發(fā)展很快，現(xiàn)在的一年抵得上過去的幾十年、幾百年甚至更長的時間；第二，我們現(xiàn)在所干的事業(yè)，是一項全新的事業(yè)，馬克思沒有講過，我們的前人沒有做過，其他社會主義國家也沒有干過，所以，沒有現(xiàn)成的經(jīng)驗(yàn)可學(xué)，我們只能在干中學(xué)，在實(shí)踐中摸索。前者基于認(rèn)識世界的角度提示我們，世界在發(fā)展，必須不斷更新觀念；后者則從改造世界的角度提示我們，沒有既定的道路，我們只能在摸索中前進(jìn)。

反對本本主義和教條主義無疑是極為重要的，但若把解放思想的意義僅僅歸結(jié)為反對本本主義和教條主義，則無法回答這樣兩個問題：第一，從理論角度講，堅持本本主義和教條主義的人并不一般地否認(rèn)事物的變化發(fā)展，他們只不過是堅持事物的本質(zhì)沒有變化而已。例如，經(jīng)常聽到這樣一種說法：盡管當(dāng)代資本主義發(fā)生了種種變化、甚至重大變化，但資本主義的本質(zhì)沒有變，因此，馬克思關(guān)于資本主義的“本本”毋庸置疑。第二，從實(shí)踐角度講，在社會主義運(yùn)動的實(shí)踐中，本本主義和教條主義的危害是人所共知的，人們都在強(qiáng)調(diào)反對本本主義和教條主義，然而，卻又不斷出現(xiàn)從本本出發(fā)而不是從實(shí)際出發(fā)進(jìn)行社會主義實(shí)踐的現(xiàn)象。例如，曾寫過《反對本本主義》的著名篇章，而且，他也正是在與本本主義和教條主義的斗爭中領(lǐng)導(dǎo)中國革命走向勝利的。但對社會主義本質(zhì)的理解，卻始終囿于馬克思和恩格斯當(dāng)年的設(shè)想，在社會主義建設(shè)中，片面追求所有制上的一大二公三純，建立了高度集中的計劃經(jīng)濟(jì)體制，堅持“以階級斗爭為綱”和“無產(chǎn)階級專政下繼續(xù)革命”的理論，以至于釀成晚年的重大失誤。再如，改革開放以來的20多年中，姓“資”姓“社”的爭論此起彼伏，那些指責(zé)改革開放中出現(xiàn)的新事物為姓“資”的論據(jù)，大都是來自“本本”。可見，僅僅從反對本本主義的視角出發(fā)，似乎很難解釋本本主義何以屢禁不絕。再者，僅僅從反對本本主義和教條主義出發(fā)，也不可能對社會主義建設(shè)的新模式做出直接的闡釋。

對于上述困境，我們完全可以另辟蹊徑，換一種視角來思考。就以我們對社會主義的認(rèn)識來說，當(dāng)我們立足于反本質(zhì)主義思維方式時，便可以發(fā)現(xiàn)，解放思想的根本意義就在于它解構(gòu)了社會主義與資本主義的二元對立，即：“資本主義＝私有制＋市場經(jīng)濟(jì)”，“社會主義＝公有制＋計劃經(jīng)濟(jì)”。對于這種二元對立，我們可以從三個方面來分析：

首先，傳統(tǒng)的思維方式是把社會主義看作資本主義的“他者”。作為晚于資本主義出現(xiàn)的社會形態(tài)，社會主義要界定自己，勢必要與資本主義相對照，要在與資本主義的區(qū)別中認(rèn)識自己、界定自己。因此，社會主義需要把資本主義“本質(zhì)化”，即“想像”出、“制造”出一種純粹的資本主義狀態(tài)的存在，把資本主義界定為自己的“他者”，然后通過“他者”的眼光來定位社會主義的本質(zhì)，把社會主義“本質(zhì)化”。在這種先驗(yàn)的本質(zhì)認(rèn)識的統(tǒng)攝下，傳統(tǒng)的社會主義始終把與資本主義的對立放在首位，在制定路線、方針、政策時，首先考慮的是是否與資本主義劃清了界限。所以，鄧小平指出：“改革開放邁不開步子，不敢闖，說來說去就是怕資本主義的東西多了，走了資本主義的道路。要害是姓‘資’還是姓‘社’的問題。”

其次，在傳統(tǒng)的思維方式中，社會主義是一種“普遍主義”的觀念。資本主義無疑是一種普遍主義邏輯的產(chǎn)物，它運(yùn)用政治、經(jīng)濟(jì)、文化等各種手段，力圖把自己推行到世界的各個角落。社會主義作為資本主義的“反題”，同樣秉承的是一種普遍主義邏輯，也試圖把自己推行到社會生活的各個領(lǐng)域。由此，才會有“寧要社會主義的草，不要資本主義的苗”這樣偏激的觀念。

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再次，由于歷史的原因，社會主義長期處于一種“邊緣化”的狀態(tài)。十月革命是在帝國主義鏈條上最薄弱的環(huán)節(jié)爆發(fā)的。換言之，社會主義從一開始就處于資本主義世界體系的邊緣。作為邊緣，一方面，它不斷受到中心的排斥和威脅；另一方面，它也不斷地防范并消解著中心。在這樣的雙重運(yùn)動中，為了避免被資本主義所同化，社會主義常常不得不以一種與資本主義截然對立的方式來展現(xiàn)自己、發(fā)展自己，不得不強(qiáng)化自己的“本質(zhì)”。

應(yīng)當(dāng)肯定，在一定的社會歷史條件下，資本主義與社會主義的二元對立，作為一種認(rèn)知模式，是認(rèn)識與自我認(rèn)識的現(xiàn)實(shí)需要。沒有這種二元對立，社會主義就無法認(rèn)識自己。作為一種既定狀況，它具有歷史的必然性與合理性。而且，這種二元對立與其說是社會主義造成的，不如說是資本主義促成的，歸根結(jié)底，它是一定歷史時期全球政治格局的表征。與此同時我們也必須看到，這種二元對立的歷史必然和合理性，與其說是“事實(shí)”的必然性，毋寧說是“話語”的必然性，與其說是“事實(shí)”的合理性，毋寧說是“話語”的合理性。據(jù)此，我們才能避免把社會主義與資本主義的二元對立本質(zhì)化、凝固化。

反本質(zhì)主義視角下鄧小平理論所作的全新闡釋和超越

立足于反本質(zhì)主義思維，對傳統(tǒng)的社會主義與資本主義的二元對立進(jìn)行剖析和解構(gòu)，會使我們對社會主義的理論與實(shí)踐產(chǎn)生新的認(rèn)識，也有助于我們更進(jìn)一步領(lǐng)悟鄧小平理論的時代性和與時俱進(jìn)性。

第一，姓“資”姓“社”的問題必須厘清，但關(guān)鍵是要采取符合實(shí)際的科學(xué)的評判標(biāo)準(zhǔn)。過去那種一切從意識形態(tài)的對立出發(fā)，按照僵化抽象的觀念去區(qū)分、評判社會主義和資本主義的方法，已經(jīng)被歷史證明是錯誤的。我們必須在實(shí)踐中，按照“三個有利于”的標(biāo)準(zhǔn)去探索、去試驗(yàn)，并在這樣的探索和試驗(yàn)中弄清楚究竟什么是社會主義，從而創(chuàng)造性地堅持、檢驗(yàn)、更新和發(fā)展我們的社會主義觀念。正是借助于反本質(zhì)主義思維，我們才能實(shí)現(xiàn)從“以階級斗爭為綱”到以經(jīng)濟(jì)建設(shè)為中心的轉(zhuǎn)移，才能推行改革開放的政策。正是從反本質(zhì)主義的思維方式出發(fā)，鄧小平指出：“什么叫社會主義，什么叫馬克思主義？我們過去對這個問題的認(rèn)識不是完全清醒的。”在剛剛進(jìn)入的21世紀(jì)，我們的社會主義建設(shè)還會面臨更加復(fù)雜的局面，所以同志一再強(qiáng)調(diào)，關(guān)鍵是要在“什么是社會主義，怎樣建設(shè)社會主義”的問題上解放思想。也正是從反本質(zhì)主義思維出發(fā)，破除了僵化的社會主義模式，我們對社會主義的本質(zhì)規(guī)定才徹底超越了社會主義與資本主義的二元對立，真正轉(zhuǎn)向生活世界，并且具備了全球意識和世界關(guān)照。

第二，社會主義必須堅持自己的性質(zhì)。鄧小平在總結(jié)“”的經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)時指出：“最根本的一條經(jīng)驗(yàn)教訓(xùn)，就是要弄清什么叫社會主義和共產(chǎn)主義，怎樣搞社會主義。”但是，純而又純的、先驗(yàn)的社會主義是不存在的，它也不可能在完全“同質(zhì)化”的狀態(tài)下確證自身。立足于反本質(zhì)主義思維，我們才得以實(shí)行以公有制為主體、多種所有制經(jīng)濟(jì)共同發(fā)展；才得以深化國有企業(yè)改革，尋找公有制的多種實(shí)現(xiàn)形式；才可能提出“一國兩制”的構(gòu)想，推進(jìn)祖國和平統(tǒng)一進(jìn)程；才可能提出和平與發(fā)展是當(dāng)今世界的主題，社會主義必須在與資本主義“打交道的過程中趨利避害”。從本質(zhì)主義的二元對立出發(fā)，自然是多一分外資就多一分資本主義、少一分社會主義；“三資”企業(yè)多了，就是資本主義的東西多了，就是發(fā)展了資本主義。而從反本質(zhì)主義的思維出發(fā)，就會看到“三資”企業(yè)是建立在社會主義的基本制度基礎(chǔ)上的，受到我國整個政治、經(jīng)濟(jì)條件的制約，因而是社會主義的有益補(bǔ)充，歸根到底是有利于社會主義的。況且，進(jìn)一步說，“在小范圍內(nèi)容許資本主義存在，更有利于發(fā)展社會主義”。

第三，社會主義也應(yīng)該與資本主義相比較。有比較才能分清優(yōu)劣，才不至于畫地為牢、作繭自縛。社會主義要贏得比較優(yōu)勢，就必須大膽吸收和借鑒人類社會創(chuàng)造的一切文明成果，吸收和借鑒當(dāng)今世界各國包括發(fā)達(dá)資本主義國家的一切反映現(xiàn)代社會化生產(chǎn)規(guī)律的先進(jìn)經(jīng)營方式、管理方法和科學(xué)技術(shù)。正是從反本質(zhì)主義的視角出發(fā)，我們才能從將計劃與市場截然對立起來的傳統(tǒng)觀念中解放出來，認(rèn)識到計劃和市場都只是經(jīng)濟(jì)手段，“計劃多一點(diǎn)還是市場多一點(diǎn)，不是社會主義與資本主義的本質(zhì)區(qū)別。計劃經(jīng)濟(jì)不等于社會主義，資本主義也有計劃；市場經(jīng)濟(jì)不等于資本主義，社會主義也有市場”。

20多年改革開放的歷程，就是不斷解放思想、實(shí)事求是的歷程，從而也就是不斷反對本本主義和教條主義、不斷反對本質(zhì)主義的歷程。解放思想與實(shí)事求是的哲學(xué)意蘊(yùn)就在于反對本質(zhì)主義，把反對本本主義和教條主義推向深入也就是反對本質(zhì)主義。所以，我們完全有理由說，在當(dāng)代中國，早在學(xué)院派哲學(xué)家通過眾多后現(xiàn)代思想家對馬克思主義的解讀來發(fā)揮馬克思主義哲學(xué)的當(dāng)代意義之前，鄧小平理論就已經(jīng)在推進(jìn)中國社會改革開放的歷史進(jìn)程中對馬克思主義作了反本質(zhì)主義的理解，從而闡發(fā)了馬克思主義的當(dāng)代性。鄧小平指出：“關(guān)于實(shí)踐是檢驗(yàn)真理的唯一標(biāo)準(zhǔn)問題的討論，實(shí)際上也是要不要解放思想的爭論”，“這場爭論的意義太大了，它的實(shí)質(zhì)就在于是不是堅持馬克思主義、思想”。如果還是一切從本本出發(fā)，把馬克思主義經(jīng)典作家的每一句話都視為包治百病的靈丹妙藥，把馬克思主義經(jīng)典著作中的具體結(jié)論和只言片語都視為千古不變的教條，并用來指導(dǎo)已經(jīng)發(fā)生了深刻變化的現(xiàn)實(shí)生活，那才真正是反馬克思主義的。正是鄧小平，充分闡明了在中國社會主義現(xiàn)代化建設(shè)實(shí)踐中堅持反本質(zhì)主義思維方式的歷史重要性：“一個黨，一個國家，一個民族，如果一切從本本出發(fā)，思想僵化，迷信盛行，那它就不能前進(jìn)，它的生機(jī)就停止了，就要亡黨亡國。”“真正的馬克思列寧主義者必須根據(jù)現(xiàn)在的情況，認(rèn)識、繼承和發(fā)展馬克思列寧主義。”鄧小平經(jīng)常強(qiáng)調(diào)我們沒有現(xiàn)成經(jīng)驗(yàn)可循，必須“摸著石頭過河”，這種思維特征就是反本質(zhì)主義的，就在于強(qiáng)調(diào)社會主義本身不應(yīng)當(dāng)也不可能有一個一成不變的模式，必然是一個在實(shí)踐的基礎(chǔ)上不斷發(fā)展變化的過程，是一個通過實(shí)踐不斷調(diào)整、不斷修正和不斷創(chuàng)新的過程。

最后，對于反本質(zhì)主義我們也必須辯證地看待。反本質(zhì)主義作為一種后現(xiàn)代主義理論，其自身存在不少問題，甚至有很深的缺憾，過于偏執(zhí)的反本質(zhì)主義勢必導(dǎo)致不可知論或相對主義。因此，我們要吸收的不是反本質(zhì)主義的某些確定的結(jié)論，而是一種對問題的求解方式和對時代的批判精神。我們反對本本主義，是反對把在某一歷史情境中寫作的“本本”本質(zhì)化、絕對化、神圣化，僵化為某種一成不變的東西，而不是盲目拒斥一切“本本”，拒斥“本本”的歷史地位與歷史性意義。同樣，我們反對本質(zhì)主義，是反對借本質(zhì)之名掩蓋現(xiàn)象、漠視現(xiàn)象，而非否認(rèn)通過現(xiàn)象發(fā)現(xiàn)本質(zhì)的必要性。在這里，“反本質(zhì)主義的主旨是反對那種肯定事物的本質(zhì)永遠(yuǎn)不變，科學(xué)家能夠成功地最終確定理論的真理性而克服一切合理的懷疑”[9]的觀點(diǎn)。借用解構(gòu)主義的話語，那就是：在寫作的同時又要不斷磨掉痕跡，在提出本質(zhì)性認(rèn)識的時候又要反省其歷史性。其實(shí)，馬克思主義在思想解放運(yùn)動中就充當(dāng)了雙重角色：一方面，馬克思主義是推動思想解放的偉大力量；另一方面，馬克思主義經(jīng)典作家的某些論斷又是思想解放所必須突破的對象。而正是這樣的雙重角色，使得馬克思主義和作為當(dāng)代中國馬克思主義的鄧小平理論隨著社會實(shí)踐的發(fā)展而與時俱進(jìn)。

【參考文獻(xiàn)】

《鄧小平文選》第3卷，人民出版社1993年版，第372、63、223、103、373、291頁。

《鄧小平文選》第2卷，人民出版杜1994年版，第143、143頁。

[9]［奧］波普：《歷史主義的貧困》，社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社1987年版，第68頁