陳澧經(jīng)學(xué)觀形成分析論文

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[摘要]陳澧是晚清漢宋調(diào)和思潮的代表人物。他早年遵信乾嘉漢學(xué)，中年以后論學(xué)不分漢宋門戶，強(qiáng)調(diào)通經(jīng)致用。王懋竑和顧炎武的經(jīng)學(xué)思想對(duì)陳澧會(huì)通漢宋、回歸孔孟的經(jīng)學(xué)觀的形成有著深刻的影響。

[關(guān)鍵詞]陳澧；漢宋；王懋竑；顧炎武

陳澧(1810—1882)，廣東番禺人，字蘭甫，一字蘭浦，人稱東塾先生。陳澧早年受業(yè)于廣東學(xué)海堂，秉承乾嘉漢學(xué)的治學(xué)方法，所著《切韻考》和《漢書地理志水道圖說》為士林推重。中年以后走出漢學(xué)舊轍，融合漢宋門戶，強(qiáng)調(diào)通經(jīng)致用。晚年所著《東塾讀書記》，闡發(fā)孔孟要義和五經(jīng)大旨，考索經(jīng)學(xué)源流正變，通論古今儒學(xué)得失，為其代表作。

在陳澧經(jīng)學(xué)觀的演變過程中，王懋竑和顧炎武的經(jīng)學(xué)思想起著至為關(guān)鍵的作用，但王氏的影響，往往被研究者所忽視。王懋竑的《朱子年譜》使陳澧契接朱子學(xué)，這是他會(huì)通漢學(xué)和宋學(xué)的關(guān)鍵；而顧炎武的經(jīng)學(xué)思想則全面而深刻地影響了陳澧，以下詳述之。

被稱為“漢學(xué)護(hù)法”的阮元，在兩廣總督任上，大倡乾嘉漢學(xué)之風(fēng)。道光四年創(chuàng)建學(xué)海堂，仿?lián)嵴銜r(shí)的詁經(jīng)精舍例，以經(jīng)史小學(xué)課士。阮元在《學(xué)海堂集序》中說：“古者卿大夫士皆有師法……多士或習(xí)經(jīng)傳，尋疏義于宋、齊；或解文字，考故訓(xùn)于倉(cāng)、雅；或析道理，守晦庵之正傳；或討史志，求深寧之家法；或且規(guī)矩漢、晉，熟精蕭選，師法唐、宋，各得詩(shī)筆，雖性之所近，業(yè)有殊工，而力有可兼，事亦并擅。”此后訓(xùn)詁考據(jù)學(xué)在廣東興起，而學(xué)海堂則成為漢學(xué)重鎮(zhèn)。

1826年，時(shí)年十七歲的陳澧應(yīng)學(xué)海堂季課，開始接受乾嘉樸學(xué)教育。從1826年至1844年，是陳澧治學(xué)的第一階段。這一時(shí)期，陳澧尊奉漢學(xué)，撰寫了《切韻考》、《說文聲統(tǒng)》等音韻學(xué)專著，《漢書地理志水道圖說》、《三統(tǒng)術(shù)詳說》、《弧三角平視法》等天文、輿地、歷算類考據(jù)專著。散篇的考據(jù)文章也不少，如《明堂圖說》、《深衣說》、《校毛傳也字說》、《月令考》等。

1844年，是陳澧治學(xué)的轉(zhuǎn)折點(diǎn)。會(huì)試南歸途中與友人李碧舲的爭(zhēng)辯，促使陳澧反思漢學(xué)，正視宋學(xué)。他說：“中年以前，為近時(shí)之學(xué)所錮蔽，全賴甲辰出都，途中與李碧艙爭(zhēng)辯，歸而悔之，乃有此廿年學(xué)問。”學(xué)術(shù)視野的拓寬，使他擺脫了乾嘉漢學(xué)的束縛，陳澧說：“少時(shí)只知近人之學(xué)，中年以后，知南宋朱子之學(xué)，北宋司馬溫公之學(xué)，胡安定之學(xué)，唐韓文公之學(xué)，晉陶淵明之學(xué)，漢鄭康成之學(xué)。再努力讀書，或可知七十子之徒之學(xué)歟?”

1844年到1850年，是陳澧治學(xué)的第二階段，是其經(jīng)學(xué)觀的醞釀時(shí)期。走出訓(xùn)詁考據(jù)學(xué)的舊轍之后，內(nèi)憂外患的時(shí)局使他迅速融入到經(jīng)世致用的時(shí)代思潮中。他認(rèn)真研讀了魏源的《海國(guó)圖志》，稱贊他是有志之士，但對(duì)“以夷攻夷”說并不贊同。陳澧認(rèn)為，合縱連橫的外交手段并非治本之術(shù)，根本之道在于強(qiáng)國(guó)強(qiáng)兵：“為今之計(jì)，中國(guó)貴乎崇廉恥，核名實(shí)，刑政嚴(yán)明，賞罰公當(dāng)，則可戰(zhàn)可守，外夷自不敢欺。不循其本，而效縱橫家言，為遠(yuǎn)交近攻，近交遠(yuǎn)攻之說，譬如人有虛贏之疾，不務(wù)服藥培補(bǔ)，而但求助己者出與人斗，可乎?……國(guó)威已振，大患即除，何必復(fù)攻之海外，以成奇烈哉?海外奇烈，語見《圣武記》。”從埋首考據(jù)到關(guān)注現(xiàn)實(shí)，這一轉(zhuǎn)變促進(jìn)了陳澧通經(jīng)致用觀點(diǎn)的形成，強(qiáng)調(diào)正人心、崇廉恥、清吏治乃務(wù)本之策，表明陳澧開始認(rèn)同修身治國(guó)平天下的理學(xué)要義。

1850年起，陳澧研讀王懋竑的《朱子年譜》，對(duì)朱子學(xué)有了真切體悟，以此為契機(jī)，遠(yuǎn)紹顧炎武的經(jīng)學(xué)思想，確立了兼采漢宋、通經(jīng)致用和回歸孔孟的經(jīng)學(xué)觀。這是陳澧治學(xué)的第三階段。此后三十余年的讀書治經(jīng)，是這一經(jīng)學(xué)觀的逐步深化和具體展開的過程，《漢儒通義》的編纂和《東塾讀書記》的撰寫都貫穿著這一經(jīng)學(xué)觀。

1850年陳澧寫信給徐灝說：“近得王白田《朱子年譜》，其附錄《朱子要語》一卷尤精，亦欲付玉生刻之。澧于此書，微有所得，不敢告人，但可為老弟道之耳……吾兩人讀書皆同，惟宋儒書弟未讀。此不可少，又不宜再遲，盍及今讀之。百年以來，專門漢學(xué)者多不讀此，亭林、百詩(shī)則熟讀之矣。”徐灝與陳澧同齡，精研訓(xùn)詁小學(xué)、樂律和算學(xué)，和陳澧的為學(xué)興趣相仿。此前陳澧與徐灝的來往書信中，多談及訓(xùn)詁小學(xué)方面，從未勸他讀宋儒書。可見從1850年起陳澧對(duì)朱子學(xué)有了重要體悟，故而勸徐灝必讀宋儒著作。信中舉顧炎武和閻若璩的治學(xué)為例，有兩個(gè)重要意義：第一，陳澧擺脫了乾嘉學(xué)術(shù)的束縛，能從今至古，由近及遠(yuǎn)地考察經(jīng)學(xué)源流正變。超越聞見之知，突破時(shí)代的學(xué)術(shù)風(fēng)氣，這是陳澧最終成為通儒而非專門家的重要原因。第二，清初漢學(xué)下開乾嘉考據(jù)思潮，但與乾嘉學(xué)者不同的是，他們面臨著“走出理學(xué)”這一課題。顧炎武尊崇程朱理學(xué)，兼融漢宋；閻若璩雖崇漢抑宋，但對(duì)程朱理學(xué)也未輕易貶損。顧、閻對(duì)理學(xué)的態(tài)度固然有不同，但他們都熟讀朱子書。陳澧指出這一點(diǎn)，說明他的漢宋藩籬趨于消解。

王懋竑的《朱子年譜》對(duì)陳澧的經(jīng)學(xué)觀有怎樣的影響，分析他寫給徐灝的另一封信，可以約略得到答案：“來示云，百余年后，士不復(fù)區(qū)分漢宋，到此自是勝境，其流弊則有淺嘗之病，過此以往，又不知作何補(bǔ)救之法。澧則謂此病已見，不待百余年后矣……夫以百年來諸儒提倡之力，而衰歇之易如此，推原其故，非盡時(shí)文之為害，此朱子所云欠小學(xué)一段功夫。我輩既無勢(shì)力以振之，又不尚聲華標(biāo)榜，惟有著書專明小學(xué)一段工夫，以教學(xué)者，使其易人，或?qū)W者漸多，有可望也。以朱子之覃精著述，博極群書，而末流之弊，至入于空疏固陋，豈非欠小學(xué)工夫之故。朱子本重道問學(xué)，而后儒學(xué)之，反成偏重尊德性矣。近儒號(hào)為明小學(xué)，然其書豈學(xué)僮所能讀?則雖謂之欠小學(xué)工夫可也。初學(xué)欠小學(xué)工夫，豈能讀近儒奧博之書，此其所以易衰歇也……如能補(bǔ)小學(xué)工夫，則漢學(xué)宋學(xué)皆有基址，然后可以義理考證合為一矣……然門戶之爭(zhēng)，總不出孔門四科……德行、文學(xué)，即宋學(xué)、漢學(xué)兩派也。此兩派者，其末流之弊，皆人于無用。然使四科之人，不交爭(zhēng)而偏廢，則空山之中，有一二腐儒，拱手而談理學(xué)，埋頭而治章句，皆大有益于世，無用即是有用。惟以一端，倡率天下，而靡然從之，則或?yàn)榭帐瑁驗(yàn)榉彼椋坏珶o用且有害矣。”

第一，認(rèn)為朱子主道問學(xué)。王懋竑作《朱子年譜》的宗旨之一即是辨明朱陸異同，駁朱陸早異晚同之說。王懋竑認(rèn)為朱子早年偏于尊德性，晚年則主道問學(xué)，與陸象山早同晚異。基于此觀點(diǎn)，王懋竑選錄了朱子1173年以后的論學(xué)要語158則，成《朱子論學(xué)切要語》二卷，附錄于《朱子年譜》。實(shí)際上在朱子思想體系中，尊德性和道問學(xué)，涵養(yǎng)用敬和進(jìn)學(xué)致知，下學(xué)和上達(dá)是統(tǒng)一的。朱子與門人弟子論學(xué)，往往因人說法，以糾其偏，故而或言尊德性為本，或曰道問學(xué)為先。但王懋竑基本上只選錄朱子強(qiáng)調(diào)道問學(xué)的相關(guān)論述。朱子在《答許中應(yīng)》中說：“夫道之體用，盈于天地之間，古先圣人既深得之，而慮后世之不能以達(dá)此，于是立言垂教，自本至末，所以提撕誨飭于后人者，無所不備。學(xué)者正當(dāng)熟讀其書，精求其義，考之吾心，以求其實(shí)，參之事物，以驗(yàn)其歸，則日用之間，諷誦思存，應(yīng)務(wù)接物，無一事之不切于己矣。來論乃謂讀書逐于文義，玩索墮于意見，而非所以為切己之實(shí)，則愚有所不知其說也……”朱子因駁許說之偏，故而強(qiáng)調(diào)由讀書以窮理。王懋竑選錄了此信，認(rèn)為這充分證明朱子是主道問學(xué)的，并加以考辨發(fā)揮：“《答許中應(yīng)》：‘熟讀其書，精求其義，考之吾心，以求其實(shí)，參之事物，以驗(yàn)其歸’，則致知處即是力行，非有二事也。夫讀書所以為學(xué)，未有為學(xué)而不自于讀書者。讀書不離于章句訓(xùn)詁之謂，朱子晚年與人書，其發(fā)明此意甚詳，故曰‘持敬窮理，不是兩事’，蓋屢言之。”陳澧完全接受王懋竑對(duì)朱子學(xué)的定位，在上封信說“其附錄《朱子要語》一卷尤精”，在本封信則明言“朱子本重道問學(xué)”，這是陳澧讀此書最關(guān)鍵的心得。

此前陳澧研讀朱子書是從《文集》人手，而《文集》和《語類》卷帙浩繁，且其中相當(dāng)部分是談理學(xué)義理的，陳澧對(duì)之難以契合。而王懋竑的《朱子年譜》于不大的篇幅中，對(duì)朱子的為學(xué)次第、學(xué)術(shù)思想綱目并舉，論述簡(jiǎn)明，考核精當(dāng)。細(xì)讀此書者，必然折服于朱子的研精經(jīng)史，博學(xué)多識(shí)。對(duì)沉浸漢學(xué)多年的陳澧而言，此點(diǎn)尤易引發(fā)共鳴，所以他推崇朱子是“覃精著述，博極群書”，當(dāng)然，這也加深了陳澧的“朱子本重道問學(xué)”的觀點(diǎn)。由此，宋學(xué)和漢學(xué)，理學(xué)和經(jīng)學(xué)就找到了相通處，陳澧會(huì)通漢宋，尊鄭亦尊朱的經(jīng)學(xué)觀實(shí)由此發(fā)其端緒。

第二，漢學(xué)自乾嘉以來，興盛了百余年，此時(shí)已顯衰象；而宋學(xué)在宋、元、明七百年問盛極，有清以來依然衰而不歇。陳澧認(rèn)為，朱子講下學(xué)才能上達(dá)，(《朱子年譜》及附錄《切要語》中此類表述極多)即從灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退的小學(xué)工夫達(dá)至修齊治平的大學(xué)之道，這種由易到難、從淺到深的為學(xué)次第使宋學(xué)有了綿長(zhǎng)的生命力。他由此得到啟發(fā)而反思漢學(xué)衰歇之由，原因之一是欠缺“朱子所云小學(xué)一段工夫”，所以僅僅百年就風(fēng)氣漸衰。朱子所說的小學(xué)工夫，主要是指灑掃、應(yīng)對(duì)、進(jìn)退和愛親、敬長(zhǎng)、隆師、親友的道德啟蒙教育。陳澧所言，則是指訓(xùn)詁、音韻、天文、算術(shù)、地理等方面的啟蒙讀物。編寫啟蒙讀物，并非讀《朱子年譜》之后才有的想法，但把缺乏入門讀物作為漢學(xué)衰落的重要原因，則是讀《朱子年譜》的心得。陳澧晚年所作《東塾讀書記》貫穿了引導(dǎo)初學(xué)的宗旨，是這一思路的進(jìn)一步展開。

第三，考據(jù)的重要性，先前陳澧屢言之，而拱手談理學(xué)也有益于世，則是他的新見解，可見陳澧已把義理提到與考據(jù)同等重要的位置。以道問學(xué)的維度推尊朱子學(xué)，一方面突出了義理的重要，另一方面則強(qiáng)調(diào)讀書為先，由此，讀書與窮理應(yīng)當(dāng)并重，考據(jù)和義理必須統(tǒng)一。陳澧提出，以小學(xué)工夫打下治學(xué)的基礎(chǔ)，并兼采漢學(xué)的考據(jù)和宋學(xué)的義理。這些都以“朱子重道問學(xué)”為其前提，王懋竑的經(jīng)學(xué)觀在陳澧經(jīng)學(xué)思想的演變中起了很重要的作用。

陳澧指導(dǎo)門人王峻之讀朱注《論語》，每日一章，陳澧說：“又知，看《朱子年譜》覺有著手處，此已得其門而入，將來不可限量，愿更勉之。”可見陳澧認(rèn)為《朱子年譜》是朱子學(xué)最好的入門書，他本人受益于此，并指點(diǎn)后學(xué)也看此書。顧炎武尊朱子，排陸王，而且對(duì)朱子學(xué)亦取其道問學(xué)一面，這和王懋竑《朱子年譜》的綱領(lǐng)是一致的。王懋竑是陳澧尊朱的引導(dǎo)者，研讀《朱子年譜》，接受“朱子重道問學(xué)”這一基本看法，并由此契接顧炎武博大精深的經(jīng)學(xué)思想，這是陳澧經(jīng)學(xué)觀形成過程中最關(guān)鍵的環(huán)節(jié)。顧炎武的經(jīng)學(xué)思想全面而深刻地影響了陳澧，其犖犖之大者有三，以下分述之。

其一，治經(jīng)兼采漢宋，以義理為本。顧炎武說：“孔子之刪述六經(jīng)，即伊尹、太公救民于水火之心，而今之注蟲魚、命草木者，皆不足以語此也……故凡文之不關(guān)于六經(jīng)之旨、當(dāng)世之務(wù)者，一切不為。”小學(xué)考據(jù)只是解經(jīng)的工具，闡發(fā)經(jīng)典中的義理才是治經(jīng)的根本。《日知錄》卷一專論《周易》，略舉數(shù)例，可見顧炎武以義理為本的解經(jīng)宗旨。比如“朱子周易本義”條，考察《周易》經(jīng)傳的卷次和經(jīng)傳分合的流變之后，顧炎武說：“秦以焚書而《五經(jīng)》亡，本朝以取士而《五經(jīng)》亡。今之為科舉之學(xué)者，大率皆帖括熟爛之言，不能通知大義者也。而《易》、《春秋》尤為繆戾。以《彖傳》合《大象》，以《大象》合爻，以爻合《小象》，二必臣，五必君，陰卦必云小人，陽卦必云君子，于是此一經(jīng)者為拾沉之書，而《易》亡矣。”解《易》要以尋繹大義為要?jiǎng)?wù)，主張以義理解《易》，反對(duì)象數(shù)派學(xué)說，表彰王弼的《周易注》和程頤的《伊川易傳》：“荀爽、虞翻之徒，穿鑿附會(huì)，象外生象，以同聲相應(yīng)為震、巽，同氣相求為艮、兌……《十翼》之中，無語不求其象，而《易》之大指荒矣。豈知圣人立言取譬，固與后之文人同其體例，何嘗屑屑于象哉!王弼之注，雖涉于玄虛，然已一掃《易》學(xué)之榛蕪，而開之大路矣。不有程子，大義何由而明乎?”顧炎武認(rèn)為，《周易》大旨切于人事，解《易》、用《易》，要落實(shí)在崇德寡過，修身治世的人倫日用上：“孔子論《易》，見于《論語》者二章而已。曰‘加我數(shù)年，五十以學(xué)《易》，可以無大過矣。’曰‘南人有言曰：“人而無恒，不可以作巫醫(yī)。”善夫!“不恒其德，或承之羞。”子曰：“不占而已矣。”’是則圣人之所以學(xué)《易》者，不過庸言庸行之間，而不在乎圖書、象數(shù)也……《易》六十四卦三百八十四爻，一言以蔽之，曰‘不恒其德，或承之羞。’夫子所以思得，見夫有恒也，有恒然后可以無大過矣。

乾嘉漢學(xué)家發(fā)揚(yáng)光大了顧炎武倡導(dǎo)的考據(jù)實(shí)證方法，卻無視其尋求六經(jīng)大義的治學(xué)宗旨。陳澧說：“訓(xùn)詁考據(jù)有窮，義理無窮。‘終風(fēng)且暴’訓(xùn)為‘既風(fēng)且暴’，如是止矣!‘學(xué)而時(shí)習(xí)之’，‘何必日利’，義理愈紬繹，愈深愈博，真無窮矣!”漢學(xué)最大的弊病在于只重考據(jù)不講義理，陳澧獨(dú)具慧眼地指出顧炎武等人熟讀宋儒書，就是強(qiáng)調(diào)義理的重要性，以重義理糾漢學(xué)之偏。他說：

國(guó)初儒者，救明儒之病。中葉以來，拾漢儒之遺，于微言大義，未有明之者也。故予作《學(xué)思錄》，求微言大義于漢儒宋儒，必有考據(jù)，庶幾可示后世耳。

陳澧仿《日知錄》體例作《東塾讀書記》。《東塾讀書記》卷四專論《易》，陳澧認(rèn)為《周易》切于人事，其大旨是教人崇德、寡過、修身，解《易》要以義理為本，推崇王弼的《周易注》和程頤的《易傳》，駁斥象數(shù)派易學(xué)。這和顧炎武的易學(xué)觀完全一致。陳澧解《書》、《詩(shī)》、《春秋》諸經(jīng)也同樣遵循顧炎武兼融漢宋、考據(jù)為工具、義理為根本的治經(jīng)宗旨。

第二，通經(jīng)致用，經(jīng)世濟(jì)民。顧炎武博極群書，研精經(jīng)史，但他治學(xué)的歸宿在于明道救世。顧炎武說：“君子之為學(xué)，以明道也，以救世也。徒以詩(shī)文而已，所謂雕蟲篆刻，亦何益哉?某自五十以后，篤志經(jīng)史，其于音學(xué)深有所得，今為《五書》，以續(xù)三百篇以來久絕之傳。而別著《日知錄》，上篇經(jīng)術(shù)，中篇治道，下篇博聞，共三十余卷。有王者起，將以見諸行事，以躋斯世于治古之隆，而未敢為今人道也。”張舜徽先生認(rèn)為：“顧氏研究經(jīng)學(xué)的宗旨，歸于致用，努力探求先民制作原意，想把幾部經(jīng)典中的主要理論，運(yùn)用到修己治人的實(shí)際方面去。”顧氏門人潘耒指出，《日知錄》的著述宗旨是明體達(dá)用，匡時(shí)救世：“有通儒之學(xué)，有俗儒之學(xué)，學(xué)者將以明體適用也。綜貫百家，上下千載，詳考其得失之故，而斷之于心，筆之于書。朝章國(guó)典，民風(fēng)土俗，元元本本，無不洞悉，其術(shù)足以匡時(shí)，其言足以救世，是謂通儒之學(xué)。……異日有整頓民物之責(zé)者，讀是書而憬然覺悟，采用其說，見諸施行，于世道人心，實(shí)非小補(bǔ)。如第以考據(jù)之精詳，文辭之博辨，嘆服而稱述焉，則非先生所以著此書之意也。”

陳澧說：“孟子論天下‘一治一亂’，而曰‘我亦欲正人心’。顧亭林之言，足以暢其旨。其言曰：‘目擊世趨，方知治亂之關(guān)，必在人心風(fēng)俗。而所以轉(zhuǎn)移人心，整頓風(fēng)俗，則教化紀(jì)綱不可闕矣。百年必世，養(yǎng)之而不足，一朝一夕，敗之而有余。’亭林在明末，亦一孟子也。”把顧炎武比做孟子，推尊之意無以復(fù)加。而振綱紀(jì)、正人心、美風(fēng)俗，這正是顧炎武經(jīng)學(xué)思想的核心之義。

陳澧說：“仆近年為《學(xué)思錄》……今以論著之大旨告足下：仆之為此書也，以擬《日知錄》，足下所素知也。《日知錄》上帙經(jīng)學(xué)，中帙治法，下帙博聞。仆之書但論學(xué)術(shù)而已。仆之才萬不及亭林，且明人學(xué)問寡陋，故亭林振之于博聞。近儒則博聞?wù)吖桃讯嘁印Ｖ劣谥畏ǎ嗖桓彝劇７菬o意于天下事也，以為政治由于人才，人才由于學(xué)術(shù)。吾之書專明學(xué)術(shù)，幸而傳于世，庶幾讀書明理之人多，其出而從政者，必有濟(jì)于天下。此其效在數(shù)十年之后者也。”《日知錄》于經(jīng)學(xué)、史學(xué)、吏治、風(fēng)俗以至博聞?wù)乒薀o不賅備，《東塾讀書記》則專論學(xué)術(shù)。陳澧在《與黃理壓書》中說：“讀書三十年，頗有所得，見時(shí)事之日非，感憤無聊，既不能出，則將竭其愚才，以著一書，或可有益于世。……至于學(xué)術(shù)衰壞，關(guān)系人心風(fēng)俗，則粗知之矣。筆之于書，名曰《學(xué)思錄》。”明學(xué)術(shù)，才能正人心、興教化、致太平，此可謂得顧炎武經(jīng)世致用觀之精義。

第三，“博學(xué)于文，行己有恥”的經(jīng)學(xué)觀。“博學(xué)于文”和“行己有恥”出自《論語》，顧炎武獨(dú)具匠心地拈出這兩句，以此倡導(dǎo)學(xué)與道的統(tǒng)一，為學(xué)與為人的統(tǒng)一，這是顧炎武學(xué)術(shù)思想的總綱領(lǐng)。他說：“愚所謂圣人之道者如之何?曰‘博學(xué)于文’，曰‘行己有恥’。自一身以至于天下國(guó)家，皆學(xué)之事也；自子臣弟友以至出入往來、辭受取與之間，皆有恥之事也。……士而不先言恥，則為無本之人；非好古而多聞，則為空虛之學(xué)。以無本之人而講空虛之學(xué)，吾見其日從事于圣人，而去之彌遠(yuǎn)也。”顧炎武把圣人之道概括為“博學(xué)于文，行己有恥”，以經(jīng)驗(yàn)主義方法重新詮釋孔子學(xué)說，消解了本體論形態(tài)的宋明心性之學(xué)。這和他的“古之所謂理學(xué)，經(jīng)學(xué)也”這一命題所體現(xiàn)的思想是一致的，即把理學(xué)消融于經(jīng)學(xué)中。

陳澧深受顧炎武的影響，也以樸實(shí)的經(jīng)驗(yàn)論闡釋孔孟之道：“后儒見佛書高妙簡(jiǎn)易之說而心羨之，乃于《五經(jīng)》、孔孟之書求高妙之說以敵之。而不知《五經(jīng)》、孔孟之書無高妙之說也。如孟子曰：‘人皆可以為堯舜。’又曰：‘子服堯之服，誦堯之言，行堯之行，是堯而已矣。’又曰：‘雞鳴而起，孳孳為善者，舜之徒也。’所謂‘人皆可以為堯舜者’，如此而已。豈謂人皆可以為堯舜之巍巍蕩蕩乎?”宋明理學(xué)家普遍認(rèn)為，孔子的“一貫之道”只有曾子得其傳，曾子傳子思，子思傳孟子。陳澧在《東塾讀書記》中明確指出孔子的“一貫之道”就是“博學(xué)于文，約之以禮”，孔門弟子皆得其傳，反對(duì)理學(xué)家對(duì)孔子之道所作的形而上解讀，這和顧炎武的觀點(diǎn)完全一致。陳澧說：

澧謂必以一貫為受道，《論語》二十篇中，無夫子告顏?zhàn)右回炛Z也，何以顏?zhàn)右嗍艿篮?顏?zhàn)幼匝浴胺蜃硬┪乙晕模s我以禮”，此為受道無疑矣，此即一貫無疑矣。然第六篇：“子曰：‘君子博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”’第十二篇：“子曰：‘博學(xué)于文，約之以禮，亦可以弗畔矣夫。”’邢《疏》云：“弟子各記所聞，故重載之。”然則顏?zhàn)铀懿┪募s禮之道，諸弟子所共聞，豈單傳密授哉?

“約之以禮”也就是“行己有恥”，“博學(xué)于文，行己有恥”的觀點(diǎn)可謂深得圣人之意。陳澧還指出，“約之以禮”就是“忠恕”之道：

顧亭林說“予一以貫之”云：“三百之《詩(shī)》，至泛也，而曰“一言以蔽之，日思無邪”。《日知錄》卷七此說最明白。《詩(shī)》三百者，多學(xué)也，博也。“一言以蔽之”者，一貫也，約也。“思無邪”者，忠恕也，禮也。

顧炎武在《日知錄》中以“一以貫之”詮釋孔子之論《詩(shī)》，陳澧又以顧氏的“博學(xué)于文，行己有恥”，引申闡發(fā)《日知錄》之說。陳澧以顧炎武之說教其長(zhǎng)子宗誼：“吾不敢望爾讀萬卷書，但望爾讀《論語》、《孟子》，且望爾讀《論語》第一句，《孟子》第一句九字而已，誦而行之，便是士人。若天下士人皆誦此、行此二句，天下太平矣。”“學(xué)而時(shí)習(xí)之”即“博學(xué)于文”，“何必日利”即“行己有恥”，遵顧氏之教，即遵孔子之教，士人以此為法，太平之世可期。陳澧也以此教導(dǎo)菊坡精舍門人：“遂講讀書之法，取顧亭林說，大書‘行己有恥，博學(xué)于文’二語揭于前軒。”以顧炎武治學(xué)綱領(lǐng)著書、教子、課士，顧炎武可謂陳澧治學(xué)之宗主。

顧炎武以“博學(xué)于文，行己有恥”闡發(fā)孔子之道，顯現(xiàn)出超越漢宋、回歸孔子的治學(xué)趨向。他在《與人書》中說：“經(jīng)學(xué)自有源流，自漢而六朝、而唐、而宋，必一一考究，而后及于近儒之所著，然后可以知其異同離合之指。”知其異，會(huì)其同，綜貫歷代經(jīng)學(xué)，兼采眾說，《日知錄》的寫作貫穿著這一治學(xué)方法。張舜徽先生指出：“他的治經(jīng)，本不滿足于拘守一個(gè)時(shí)代、一個(gè)經(jīng)師的說法以自畫，特別強(qiáng)調(diào)了融會(huì)貫通的重要……他一方面尊信漢唐舊說，提倡人們讀《十三經(jīng)注疏》；而另一方面，也不鄙薄宋、元、明人的經(jīng)學(xué)著作。”顧炎武考辨經(jīng)學(xué)源流，博采歷代經(jīng)說，最后折衷于孔子，這也深刻影響了陳澧。

陳澧說：“中年以前治經(jīng)，每有疑義，則解之考之。其后幡然而改，以為解之不可勝解，考之不可勝考，乃尋求微言大義，經(jīng)學(xué)源流正變得失所在，而后解之、考之、論贊之。”他返回儒學(xué)的源頭，以孔門德行、言語、文學(xué)、政事四科之分合考察、總結(jié)歷代經(jīng)學(xué)之流變得失。他說：“自宋以來，學(xué)術(shù)迭變，固由風(fēng)氣之轉(zhuǎn)移，亦由門戶之爭(zhēng)競(jìng)。有爭(zhēng)競(jìng)，故有興衰。然門戶之爭(zhēng)，總不出孔門之四科。德行，道學(xué)傳也，言語，文苑傳也，文學(xué)，儒林傳也，政事則大而將相、小而循吏傳也。四科之人皆天下所不可無，故孔門兼收而不偏廢，尤不交爭(zhēng)，爭(zhēng)則有勝負(fù)，有勝負(fù)則必偏廢，偏廢則天下受其害矣。近著《四科論》一篇，以明此意。欲學(xué)者各因所長(zhǎng)，以成其學(xué)。”四科統(tǒng)合，則經(jīng)學(xué)的完整性得以體現(xiàn)，學(xué)術(shù)與治道歸于統(tǒng)一。分而言之，則為經(jīng)學(xué)、理學(xué)、經(jīng)濟(jì)之學(xué)、辭章之學(xué)。陳澧認(rèn)為，歷代儒學(xué)或得四科之全，或得四科之偏，都是孔學(xué)支脈，皆有可采之處。《日知錄》博采歷代經(jīng)說，《東塾讀書記》也如此，不僅采漢注、唐疏，也采宋元經(jīng)說。“宋儒經(jīng)說，正當(dāng)擇而取之，以為漢注唐疏之箋，豈可分門戶而一概棄之乎?”比如，《易》卷采程頤的《易傳》，《詩(shī)》卷采朱子的《詩(shī)集傳》，《尚書》卷采蔡沉的《書集傳》。顧炎武之學(xué)是通儒之學(xué)，陳澧之學(xué)亦然。

嘉道之際的今文學(xué)和理學(xué)經(jīng)世思潮對(duì)陳澧的通經(jīng)致用觀也有著不可忽視的影響。限于篇幅，不在此詳論。

綜觀陳澧的經(jīng)學(xué)思想，解經(jīng)而兼采漢宋，讀經(jīng)以明道致用，最后會(huì)通漢宋，回歸孔孟，倡導(dǎo)學(xué)術(shù)與治道的統(tǒng)一。陳澧遠(yuǎn)紹顧炎武的學(xué)術(shù)思想，得其經(jīng)學(xué)觀之精義。他推尊顧炎武為明末之孟子，某種意義上，陳澧亦可謂晚清之顧炎武。