古代旅游文學(xué)儒家精神

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中國人是在以儒家精神為主體的傳統(tǒng)思想哺育下成長起來的，“修身、齊家、治國、平天下”的入世精神是大多數(shù)人共同的人生目標(biāo)，而“兼濟(jì)天下”與“獨(dú)善其身”互補(bǔ)的人生價(jià)值取向則是人們的共同心態(tài)，“為天地立心，為生民立命，為往圣繼絕學(xué)，為萬世開太平”就成為深受儒家入世思想熏陶的中國人的人生哲學(xué)。儒家精神是群體的、社會的哲學(xué)，是剛性的精神食糧。它宣揚(yáng)仁義道德，教導(dǎo)人們以修身、齊家、治國、平天下為己任，是治世、救世的理想。曾子說：“士不可以不弘毅，任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任，不亦重乎？死而后已，不亦遠(yuǎn)乎？”（《論語•泰伯》）山水文學(xué)開啟了華夏萬里江山的雄麗畫卷，表現(xiàn)了中華民族的思想風(fēng)貌、精神品格、生活情趣、審美理想，具有鮮明的民族傳統(tǒng)精神特征。山水文學(xué)植根于儒道佛三家博大精深的思想文化土壤，“儒主山水——人世——人格審美觀，充實(shí)了山水詩的思想內(nèi)容，饒多陽剛之美，堪稱山水詩之骨；道主山水——道——仙境審美觀，激活了山水詩的生命精神，陽剛與陰柔之美兼而有之，允為山水詩之氣；佛主山水——涅槃——佛士審美觀，美化了山水詩的藝術(shù)精神，偏得陰柔之美，可謂山水詩之神。當(dāng)然儒道佛的影響又是互相參合的，就具體詩人而言，這些影響更是互相滲透又多元統(tǒng)一，交織著個性化的種種參合、變異與創(chuàng)獲”。［1］（P25-26）正是儒道佛整合互補(bǔ)的廣泛深刻的影響，使中國山水文學(xué)的思想崇尚、精神旨趣、格調(diào)氣韻同中多異，各標(biāo)風(fēng)韻，異彩紛呈。旅游文學(xué)是旅游過程中主體旅游者對自然景觀與人文景觀的反映所作的文學(xué)描繪，即旅游者以文學(xué)形式吟詠、記述旅游生活中的所見、所聞、所感，著重描繪壯美河山、名勝古跡、風(fēng)土人情、社會風(fēng)貌等方面的內(nèi)容。［2］（P32）它的種類甚多，有詩、詞、曲、散文、賦、楹聯(lián)、碑帖銘文、神話傳說、歷史故事、民族風(fēng)情等等。旅游文學(xué)是人的心靈與客觀景物溝通的符號結(jié)晶，是客觀對象與人的內(nèi)在情感契合的載體，是再現(xiàn)和傳播美的方式，是展示文化精神的心靈符號。旅游文學(xué)寄蘊(yùn)著人類的深邃的美學(xué)意蘊(yùn)。旅游文學(xué)以自然山水為主要審美對象。旅游文學(xué)在其發(fā)生、發(fā)展過程中，積淀并升華出博大的傳統(tǒng)文化精神。它通過藝術(shù)地表現(xiàn)山水美景，反映了人生多方面高層次的精神活動，如賞美遣興、求新好奇、歷險(xiǎn)刺激、擴(kuò)大視野、增加知識、排解憂郁、展示才華、體悟事理等。旅游文學(xué)中的人與環(huán)境和諧相處、美景與心靈共振、樂生勵志、求知悟理、開拓胸襟等意旨，都是寶貴的精神財(cái)富。旅游文學(xué)的詩意在本質(zhì)上則是對尺度的把持，是一種對苦難的記憶和見證、對現(xiàn)實(shí)的擔(dān)當(dāng)和洞察，它直接關(guān)注生命存在本身，并且給予極大的人文關(guān)懷。儒家對山水的喜好，對自然的欣賞，并未停留在對自然山水的外部形象的審美上，而是從其神態(tài)中發(fā)掘出合乎社會道德在內(nèi)的精神特質(zhì)，獲得“德、仁、義、智、勇、正、善”等品德上的啟迪。旅游文學(xué)充分表現(xiàn)出儒家精神。

一、人格精神

在儒家看來，山可以使草木生長，鳥獸繁衍，給人們帶來利益而自己無所求；水滋潤萬物，所到之處給大地以生機(jī)，水有深淺，淺可流行，深不可測，蘊(yùn)涵著智慧。人們之所以喜歡觀山、賞水，就是因?yàn)樯脚c水體現(xiàn)著仁者、智者的美好品德。儒家的積極入世思想，從修身開始，中經(jīng)齊家，終于治國、平天下。這種思想，以個人道德實(shí)踐為基礎(chǔ)，以實(shí)行德治為核心，它從小到大，由近及遠(yuǎn)，與廣大人民的生活相貼近，與中國人傳統(tǒng)的倫理文化心理相契合，易于為廣大人民群眾所接受，在社會實(shí)踐中推廣實(shí)施。旅游文學(xué)深深地注入了儒家思想中積極入世的人生態(tài)度，孔子的“知者樂水，仁者樂山”開創(chuàng)了儒家人本主義的“比德說”旅游觀。“夫水者，緣理而行，不遺小間。似有智者動而下之，似有禮者蹈深不疑，似有勇者障防而清，似知命者歷險(xiǎn)志遠(yuǎn)，卒成不毀，似有德者天地以成，群物以生，國家以寧，萬物以平，品物以正。此智者所以樂水也。”“夫山者，萬民之所以瞻仰也。草木生焉，萬物植焉，飛鳥極焉，四方益取予焉。出云道風(fēng)，從乎天地之間，天地以成，國家以寧，此仁者所以樂山也。”（劉寶楠《論語正義》）。人類的品德來自山水，人對自然天理人倫的道德認(rèn)同是出于人的本性，自然山水正與人的本性相通。同時(shí)山水也帶給人以藝術(shù)美，所以錢穆說：“道德本乎人性，人性出于自然，自然之美反映于人心，表而出之，則為藝術(shù)。”將山水與不同思想修養(yǎng)、氣質(zhì)特征、個性品格緊密聯(lián)系起來，使山水人格化、氣質(zhì)化。凡是人具有的美德，都可以賦予山水，而且人可以通過游覽山水達(dá)到娛樂、長壽的目的。儒家對山水的審美主要側(cè)重于山水的道德象征性。儒家的“君子比德”說是一種君子人格呈現(xiàn)的方式，“所謂比德，是指以自然物（山、水、松、竹等）的某些特點(diǎn)使人聯(lián)想起人的道德屬性，借為人的道德品格、情操的象征，因之賦予自然物以道德意義”。［3］孔子的“智者樂水，仁者樂山。智者動，仁者靜。智者樂，仁者壽”（《論語•雍也》），“君子比德”觀對后世用自然事物的特性來象征主體品質(zhì)和人格的描述手法有著直接的影響。也就是說，外在世界是和我們的生活世界一樣的，是一個倫理化、道德化的世界，即從倫理品格的角度去觀照自然萬物，把自然物的某些“異質(zhì)同構(gòu)”的特質(zhì)和人的品德、人格勾連起來。道德主體通過“比德”，達(dá)成了與自然物的直接對話和交流，繼而以自然物為范型、作寄托來進(jìn)行人格理想的構(gòu)建和人格形象的塑造。“比德”所孕育的審美人生境界，使主體自我意識升華到超然脫俗的詩化境界，給人一種至善至美的感受。如：柳宗元《江雪》：千山鳥飛絕，萬徑人蹤滅。孤舟蓑笠翁，獨(dú)釣寒江雪。詩人描繪了一個幽靜寒冷的藝術(shù)意境，呈現(xiàn)了這樣一幅圖畫：在下著大雪的江面上，一葉孤舟，一個老漁翁，獨(dú)自在寒冷的江心垂釣。詩人向讀者展示的是這樣的內(nèi)容：天地之間是如此純潔而寂靜，一塵不染，萬籟無聲；漁翁的生活是如此清高，漁翁的性格是如此孤傲。詩中老人應(yīng)該釣的是一種孤獨(dú)，釣的是一種寂寞，釣的是一種孤傲的心境，釣的是一種理想和愿望，釣的是即將來臨的整個春天。

此外，從老人孤獨(dú)的垂釣中，讀者看到的是一幅優(yōu)美的風(fēng)景畫，一種深刻的哲理品味，一次詩人自我的內(nèi)心的袒露，一種人格的閃光，一個超脫的身影。詩人那種在逆境中的倔強(qiáng)的態(tài)度、寧靜超脫的心境和孤傲狷介的個性，成為后代志士仁人追求的榜樣。把個人刻苦的自我修養(yǎng)與治國、平天下的偉大歷史使命相結(jié)合，成就一種具有光輝色彩的崇高的儒家倫理人格，這就是自然山水在儒家精神個人修養(yǎng)中的重要意義。荀子說:“夫水，大偏與諸生而無為也，似德；其流也埠下，據(jù)拘必循其理，似義；其洸洸乎不淈盡，似道；若有決行之，其應(yīng)佚若聲響，其赴百切之谷不懼，似勇；主量必平，似法；盈不求概，似正；淖約微達(dá)，似察；以出以入，以就鮮潔，似善化；其萬折也必東，似志。是故君子見大水必觀焉。”（《荀子•宥坐》）山水具有人的品德，故人類常用自然來比喻人的精神，也常從親歷自然中去感受天地的精神。儒家精神境界論有兩個內(nèi)涵：一個是它的終極至上性，即與天道相聯(lián)系的“圣”的境界；另一個是它的經(jīng)世致用性，即與人道相聯(lián)系的“凡”的現(xiàn)實(shí)。道德的內(nèi)在性，即“內(nèi)收”，特別把天道、神性與人的德性相貫通，把圣人與凡人相聯(lián)系，根本上使得君子的政治行為、社會活動、教育師道、道德勇氣有了天命、天道等超越理據(jù)的支撐，尤其是此超越神性意義的天就在人心人性之中，無疑增強(qiáng)了儒者的擔(dān)當(dāng)意識，社會責(zé)任意識。如：蘇軾《水調(diào)歌頭•黃州快哉亭贈張偓佺》：落日繡簾卷，亭下水連空。知君為我新作，窗戶濕青紅。長記平山堂上，欹枕江南煙雨，杳杳沒孤鴻。認(rèn)得醉翁語，山色有無中。一千頃，都鏡凈，倒碧峰。忽然浪起，掀舞一葉白頭翁。堪笑蘭臺公子，未解莊生天籟，剛道有雌雄。一點(diǎn)浩然氣，千里快哉風(fēng)。詞中描繪了一位奮力搏擊風(fēng)浪的白發(fā)老翁的形象。他駕著一葉小舟，在狂風(fēng)巨浪中搏擊，其實(shí)是儒家精神的表現(xiàn)，也是東坡自身人格風(fēng)貌的一種象征，剛直不阿，坦然自適，在任何境遇中，都能處之泰然，于逆境中仍保持浩然之氣。詞句豪縱酣暢，氣勢磅礴，出沒風(fēng)濤的白頭翁形象，猶如百川匯海，含蓄地點(diǎn)明全篇主旨，給讀者以強(qiáng)烈的震撼。全詞描寫了浩闊雄壯、水天一色的自然風(fēng)光，又貫注了一種坦蕩曠達(dá)的浩然之氣，展現(xiàn)出詞人身處逆境卻泰然處之、大氣凜然的精神風(fēng)貌，充分體現(xiàn)了蘇詞雄奇奔放的精神特色。“比德”是儒家詩性的重要形式，它以自然物隱喻道德人格，化景物為情思而陶冶人格，具有直指人心的影響力和震撼力。“比德說”以山水的自然屬性比喻人的道德品質(zhì)，以社會倫理道德觀念去看待自然事物，使自然景觀人文化，在發(fā)掘自然山水的內(nèi)在氣質(zhì)之美中寄托人們對崇高理想的追求，可以說中國古代人旅游審美的焦點(diǎn)不是集中于山水本身的自然美，而是集中于山水所附載的人文美。正如柳宗元所說:“夫美，不自美，因人而彰。”山水亦是如此。漢代劉向在《說苑》中也說:“泉源潰潰，不釋晝夜，其似力者。循理而行，不遺小間，其似持平者。動而下之，其似有禮者。不清以入，鮮活而出，其似善化者。萬物得之則生，失之則死，其似有德者。淑淑淵淵，深不可測，其似圣者。通潤天地之間，國家以成，是知者所以樂水也。”山水的本真性體現(xiàn)了人的品性，人們常常在山水中發(fā)掘生命的真諦，以引導(dǎo)人們和諧健康發(fā)展。儒家人生不是“靜觀的人生”，是“行動的人生”，儒家精神是以成就人格精神為主的學(xué)說。一方面以創(chuàng)建兼?zhèn)涞赖戮瘢ㄈ省⒍Y）與藝術(shù)精神（樂）的“文化中國”為社會理想；一方面又特別重視個體的精神自由，以培育與弘揚(yáng)個體人格美為人生理想。儒家倡導(dǎo)的“為己之學(xué)”、“心性之學(xué)”，體驗(yàn)到人人涵有一棵生生不已、休惕惻隱的仁心，強(qiáng)調(diào)價(jià)值之源內(nèi)在于一己之心而外通于他人及天地萬物，注意到人有價(jià)值自覺的潛力與能力，確立了人格的尊嚴(yán)與個性的自由觀念，主張“為仁由己，仁遠(yuǎn)乎哉，我欲仁，斯仁至矣”（《論語》），“我善養(yǎng)吾浩然之氣”，“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”（《孟子》）。以這種“自本自根”的人生價(jià)值論啟迪人們自覺地、主動地、創(chuàng)造地成就自我的人格，內(nèi)在地超越，由有限體證無限，由自然通往自由，達(dá)到一種安心立命的境界，這是儒家精神始終以人格美的培育為中心的原由。［4］錢穆說：“中國藝術(shù)不僅在心情娛樂上，更要在德性修養(yǎng)上。藝術(shù)價(jià)值之判定，不在其向外之所獲得，而更要在其內(nèi)心修養(yǎng)之深厚。要之，藝術(shù)屬于全人生，而為各個人品第高低之準(zhǔn)則所在。”儒家生命人格超越的愿望在于通過修身、正心、誠意之自我超越的“內(nèi)圣”功夫，為自我在此岸世界建構(gòu)一個安身立命的精神家園。因此，生命的超越終歸還是價(jià)值的超越。

二、進(jìn)取精神

作者將山水的游觀寫成山水作品，其間蘊(yùn)含知識的認(rèn)知，人生、事理的感悟，才情的激發(fā)，才性的展露。他們通過山水景物的內(nèi)蘊(yùn)、狀貌、結(jié)構(gòu)、規(guī)模、變遷等，經(jīng)由感知、想象、情感、理解等心理功能作用，獲得盛衰、大小、興廢、修短、壽夭、古今、名實(shí)、窮通、得失、生死、榮辱等方面的感悟，從而啟發(fā)人生，實(shí)現(xiàn)自我的超越。旅游文學(xué)通過對自然的感悟、對自然生機(jī)的感應(yīng)，充分表現(xiàn)出儒家對人生、對社會的積極進(jìn)取精神。儒家以有所“立”為不朽。所謂“立”，就是對國家對他人有所貢獻(xiàn)，是從社會價(jià)值的角度來衡量人的價(jià)值，強(qiáng)調(diào)人的社會義務(wù)與責(zé)任，強(qiáng)調(diào)人對集體、社會的服從，蘊(yùn)涵著“集體主義”的理念。把人的基本價(jià)值看作是“類”（集體）的價(jià)值，以對“類”（集體）有所“立”為評價(jià)個人價(jià)值的標(biāo)準(zhǔn)，這是儒家價(jià)值觀的最大特點(diǎn)。孔子很注重求不朽，并教人努力有所立以求不朽。當(dāng)一個人身修、家齊之后，就要積極入世，投身于仕途，輔弼君主，竭忠盡智，披肝瀝膽，特別是在國家政治清明的時(shí)候，尤應(yīng)注重人事，兼濟(jì)天下，為社會建立功業(yè)，留傳后世。如：蘇軾《念奴嬌•赤壁懷古》：大江東去，浪淘盡。千古風(fēng)流人物。故壘西邊，人道是，三國周郎赤壁。亂石穿空，驚濤拍岸，卷起千堆雪。江山如畫，一時(shí)多少豪杰！遙想公瑾當(dāng)年，小喬初嫁了，雄姿英發(fā)，羽扇綸巾，談笑間，檣櫓灰飛煙滅。故國神游，多情應(yīng)笑我，早生華發(fā)。人生如夢，一尊還酹江月。上闋寫景，描繪了萬里長江及其壯美的景象。下闋?wèi)压牛窇浟斯I(yè)非凡的英俊豪杰，抒發(fā)了熱愛祖國山河、羨慕古代英杰、感慨自己未能建立功業(yè)的思想感情。通過對赤壁的雄奇景色的描寫，表現(xiàn)了詩人對三國的周瑜談笑破敵的英雄業(yè)績的向往，抒發(fā)了詩人憑吊古跡而引起的自己功業(yè)無成而白發(fā)已生的感慨。這首詞，描寫壯麗的景物，追敘英雄的人物，抒發(fā)激昂的感情，感慨古今，雄渾蒼涼，大氣磅礴，昂揚(yáng)郁勃，把人們帶入江山如畫、奇?zhèn)バ蹓训木吧蜕铄錈o比的歷史沉思中，喚起讀者對人生的無限感慨和思索，融景物、人事感嘆、哲理于一體，給人以撼魂蕩魄的藝術(shù)力量。子貢曰:“‘如有博施于民而能濟(jì)眾，何如?可謂仁乎?’子曰‘：何事于仁!必也圣乎!堯舜其猶病諸!夫仁者，己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方也已’。”（《論語•雍也》）從個人人生觀的角度說，個人生活的目的應(yīng)當(dāng)是邦國和人民的安定、興盛。做到了這一點(diǎn)，就達(dá)到“仁”的境界，甚至成為圣人。作者希望建功立業(yè)、報(bào)效國家外，還對宇宙、社會、人生進(jìn)行形而上的探索與思考，這種思考既有哲理上的又有藝術(shù)上的，然而把人生、社會、時(shí)間、空間的哲理思考與藝術(shù)形象緊密結(jié)合從而表現(xiàn)作者深邃神秘的宇宙意識與藝術(shù)意境。儒家之道在于“修己以安百姓”，在安百姓中，表現(xiàn)出強(qiáng)烈的社會責(zé)任感，流露出深深的憂患意識，這種精神風(fēng)貌連同平治天下之舉本身就是一曲雄壯的號角。如：辛棄疾《水龍吟•登建康賞心亭》：楚天千里清秋，水隨天去秋無際。遙岑遠(yuǎn)目，獻(xiàn)愁供恨，玉簪螺髻。落日樓頭，斷鴻聲里，江南游子。把吳鉤看了，闌干拍遍，無人會、登臨意。休說鱸魚堪膾，盡西風(fēng)、季鷹歸未？求田問舍，怕應(yīng)羞見，劉郎才氣。可惜流年，憂愁風(fēng)雨，樹猶如此！倩何人、喚取紅巾翠袖，揾英雄淚！詞作借用典故抒發(fā)作者空懷滿腔熱血而壯志成空、碌碌無為的悲憤與苦悶，盤郁頓挫，字字摯情。但這種悲憤并不是絕望，作者那絕不甘沉淪的雄心，那愈挫愈奮的豪氣，躍然紙上。詞作充分地表現(xiàn)了儒家的剛健、有為、進(jìn)取、入世的精神，體現(xiàn)出儒家直面現(xiàn)實(shí)社會，力求探索一條改造客觀世界的道路，即便是個人的修身養(yǎng)性，最終也是為了治國平天下。儒家從自然山水的勃勃生機(jī)中獲取生命的活力，并保持一種昂揚(yáng)進(jìn)取的精神狀態(tài)和奮發(fā)有為的志向追求。高山流水，代表著一種自強(qiáng)不息、奮斗不已、堅(jiān)毅不拔、積極入世的精神。具有儒家精神的作者都有積極入世的人生態(tài)度，向往建立功業(yè)。旅游文學(xué)展現(xiàn)了儒家文化的精髓：積極進(jìn)取的入世態(tài)度，以人為本的道德精神，天下為公的大同構(gòu)想，和而不同的兼容氣度，天人合一的哲學(xué)理念，躬行踐履的實(shí)干作風(fēng)，格致誠正的精微體驗(yàn)，修齊治平的博大胸懷，克己安人的自律儀范，重義輕利的仁俠風(fēng)徽。孔子開創(chuàng)的儒家的價(jià)值觀，以人文主義為基本取向，注重道德的完善和人格的提升，強(qiáng)調(diào)積極進(jìn)取，投身社會事業(yè)。儒家效法天剛健之德、流水日進(jìn)之象，確立自強(qiáng)不息的人生態(tài)度；君子處世，應(yīng)當(dāng)效法有源之水，有本而后進(jìn)，學(xué)而優(yōu)則仕，修身而后齊家、治國、平天下。孟子有“自任以天下之重”，“當(dāng)今之世舍我其誰也”（《孟子•公孫丑下》）。儒家是把對社會公共事業(yè)的關(guān)切看作自己的責(zé)任和使命的。這種把民族、國家的命運(yùn)與自身緊密聯(lián)系在一起，作為一種積極進(jìn)取的人生態(tài)度和肯定的價(jià)值取向受到世代人們的贊許，因而發(fā)展為歷代仁人志士的普遍心態(tài)，形成代代相傳的士風(fēng)。

三、憂患意識

旅游文學(xué)精神植根于儒家思想，詩人徜徉山水時(shí)念念不忘自己大濟(jì)蒼生的抱負(fù)，游山玩水之行、模山范水之作都有意無意地流露出對國家、對人民的憂患精神。旅游文學(xué)表現(xiàn)了作者愛美、愛山川、愛自己、愛親人、愛朋友、愛祖國、愛人民的情感，自然山水激勵了詩人的博大懷抱和雄偉情懷。最為儒家倡導(dǎo)的是憂患精神。報(bào)國安民是憂患精神的最大價(jià)值，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”，道出了千古仁人志士的高風(fēng)亮節(jié)和博大情懷。“憂國憂民”是一種憂患意識，是一種愛國愛民和以匡世濟(jì)民為己任的精神。“憂患”一詞較早出現(xiàn)于《孟子》:“是故君子有終身之憂，無一朝之患也。”（《離婁下》）“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡。然后知生于憂患，而死于安樂也。”（《告子下》）憂患意識是建立在對現(xiàn)實(shí)的憂思，對人生的關(guān)注上，處于對社會環(huán)境進(jìn)行審視的角度。儒家推崇“天行健，君子以自強(qiáng)不息”的剛毅，對世界對人生都給予高度的肯定，樂群貴和和以社會集體為重的心理定勢，使儒家特別看重群體的利益和幸福。正心誠意，修身齊家，不是為了個人的幸福與完善，是為了治國平天下，經(jīng)世緯國，德濟(jì)蒼生，為萬世開太平。這種對國家的關(guān)愛、對民生的關(guān)懷以及道德之傳承的自覺使命，成為儒家培養(yǎng)逆境美德的積極力量。對現(xiàn)實(shí)的憂思、苦惱、憤懣，促使文人們在國家、民族危難的時(shí)候，懷著憂國憂民之情，喊出撕心裂肺之音、唱出千古報(bào)國之志，抒發(fā)為民造福之心。憂國憂民是中國文學(xué)的主導(dǎo)精神。徐復(fù)觀先生對“憂患意識”在整個中國文化中的地位給予了極高的評價(jià)，認(rèn)為中國的學(xué)術(shù)思想起源于“憂患意識”，中國社會的發(fā)展立足于“憂患意識”，中國文化精神的核心是“憂患意識”，中西文化之不同、中西文化精神之差異都可以由此找到答案。［6］（P141，199）憂患，是一種心理狀態(tài)，是一種人生態(tài)度，是一種精神動力，是一種“進(jìn)取”意識。有了憂患，便有了對民生疾苦的哀怨與同情，有了對國運(yùn)前途的擔(dān)憂與焦慮；有了憂患，就有了避免和消除憂患的理想，就有了奮發(fā)有為、積極進(jìn)取的精神和動力。如：崔顥《黃鶴樓》：昔人已乘黃鶴去，此地空余黃鶴樓。黃鶴一去不復(fù)返，白云千載空悠悠。晴川歷歷漢陽樹，芳草萋萋鸚鵡洲，日暮鄉(xiāng)關(guān)何處是？煙波江上使人愁。詩語抒寫了一種懷古思今、孤寂思鄉(xiāng)之情，這種情感本是人所共有的，作者將個人的情緒感受與人類共同的情感完美地融合在一起，并表達(dá)出一種世事無常，游子無定止的人生感嘆，所以特別容易使人產(chǎn)生共鳴。作品所負(fù)載的“人生短暫，宇宙無窮”的文化內(nèi)涵，使這首詩成為千古絕唱。儒家這種心系天下的憂患意識，煥發(fā)出人們強(qiáng)烈的入世精神，催生出“士不可不宏毅，任重而道遠(yuǎn)”的社會責(zé)任感和歷史使命感，激起人們改造社會、變革現(xiàn)實(shí)的無窮熱情。《易傳》說:“君子安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘亂，是以身安而國家可保也。”居安思危，是一個國家和民族在任何時(shí)代都最為清醒和最具戰(zhàn)略思維的精神。作為潛移默化地指引和扶助人一生的精神食糧，旅游文學(xué)應(yīng)該對人類的道德進(jìn)步有所助益。作為精神食糧的生產(chǎn)者，文學(xué)家除了個人的自我關(guān)注、淺唱低吟，除了熱情洋溢的盛世禮贊，還應(yīng)有深切的憂患意識、巨大的心靈震撼和高度的警世責(zé)任。

儒家的憂患意識激勵著一代又一代仁人志士奮發(fā)進(jìn)取、自強(qiáng)不息，他們以天下興亡為己任，“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”。對于修身和治國的憂患，成為儒家憂患意識的主要內(nèi)涵。儒家憂患精神是為天下的黎民百姓擔(dān)憂，為國家民族的命運(yùn)擔(dān)憂。如：杜甫《登岳陽樓》：昔聞洞庭水，今上岳陽樓。吳楚東南坼，乾坤日夜浮。親朋無一字，老病有孤舟。戎馬關(guān)山北，憑軒涕泗流。登上神往已久的岳陽樓，憑軒遠(yuǎn)眺，面對煙波浩渺、壯闊無垠的洞庭湖，詩人發(fā)出由衷的禮贊；繼而想到自己晚年飄泊無定，國家多災(zāi)多難，又不免感慨萬千。詩人憑軒老淚橫流，不僅是有感于自己凄苦的身世，更重要的是縱目遠(yuǎn)眺，遙想北方邊境，戰(zhàn)亂未平，國家艱危，這才是詩人悲痛的真正原因。這首詩采用以樂寫悲的手法，語言質(zhì)樸自然，意境渾厚深遠(yuǎn)，感情曲折真摯，發(fā)飄零孤寂之悲哀，感戰(zhàn)事亂離之不停，一唱三嘆，令人扼腕。詩人具有“身無分文，心憂天下”的無私態(tài)度和“國家有難，匹夫有責(zé)”的豁達(dá)氣量，總是將個人憂患置于次要的地位。憂患精神是進(jìn)取、奮斗的動力。正是這種憂患意識，煥發(fā)人們強(qiáng)烈的積極入世精神，激發(fā)無數(shù)仁人志士改造社會、變革現(xiàn)實(shí)的無限熱情。歐陽修說:“憂勞可以興國，逸豫可以亡身。”在中華民族幾千年的發(fā)展歷程中，憂患意識激勵著一代又一代仁人志士奮發(fā)進(jìn)取、艱苦奮斗，呼喚著全民族永遠(yuǎn)保持清醒與進(jìn)取的態(tài)勢，永遠(yuǎn)保持剛健有為、自強(qiáng)不息的精神。這種奮進(jìn)意識是憂患意識的實(shí)踐歸宿。儒家積極的憂患意識是一種臥薪嘗膽精神，不失為催人奮進(jìn)的軍號和鼓點(diǎn)。儒家積極的憂患意識喚起人們對國事、家事、天下事的責(zé)任感和緊迫感，以激發(fā)人民的意志而改造社會、建設(shè)強(qiáng)大的國家；倡導(dǎo)人們憂己而奮發(fā)圖強(qiáng)、自我提高和完善；倡導(dǎo)憂民而使人們思人民之所思、急人民之所急；倡導(dǎo)“位卑未敢忘憂國”而鼓匹夫之志，銳意改革，大膽創(chuàng)新，革新社會、富強(qiáng)國家、振興民族。因此，憂國憂民意識是數(shù)千年來無數(shù)志士仁人心潮的匯集，是中華民族文化心理的升華，是驅(qū)動中國文化不斷演變發(fā)展的一股強(qiáng)大的內(nèi)在力量。在生命憂患意識的基礎(chǔ)上，為追求人生價(jià)值、精神價(jià)值的永恒所做的，包括盡忠為民、為國在內(nèi)的種種努力，使國家興亡、人民安康的憂患意識具備了產(chǎn)生的心理根源，而追求精神的不朽，又是中國人對生命憂患意識最精彩的篇章，是中華民族獨(dú)特文化心理的反映。儒家注重人倫教化，主張以“禮”協(xié)調(diào)人際關(guān)系，借以維系社會的安寧與群體的穩(wěn)定；倡導(dǎo)仁義，主張實(shí)行德治仁政，宣揚(yáng)“內(nèi)圣外王”之道；尊重禮樂文化傳統(tǒng)，有濃重的傳統(tǒng)意識、文化意識和憂患意識。總之，旅游文學(xué)通過自然山水負(fù)載傳統(tǒng)文化精神，充分展現(xiàn)出儒家的積極入世精神。儒家精神是一種道德哲學(xué)、倫理哲學(xué)，在人與自然的關(guān)系方面，儒家偏重于把人的倫理情感投射到自然物上，根據(jù)自然對象與人的品格、精神的某些相似而強(qiáng)調(diào)兩者間的類比。儒家精神像永不熄滅的火炬，在漫漫的歷史進(jìn)程中引導(dǎo)、鼓勵一代又一代的中國人，以全部的生命力量與熱情，去直面人生，參與現(xiàn)實(shí)，參與實(shí)踐，不停地追求，直到心靈的詩意棲居。儒家的積極入世精神，以及由此而形成的“君子比德”精神，建功立業(yè)的人生理想、憂國憂民的憂患意識，則是中國世世代代文人靈魂的核心。這種積極入世精神，一方面通過傳統(tǒng)教育，一方面通過負(fù)載有這種精神的文學(xué)作品的熏陶，浸潤、滲透到人們的心靈世界。

儒家精神以“仁”為核心，以“中和”為美，強(qiáng)調(diào)人倫與事物之間的和諧。儒家把自然山水融入人倫，比德山水，寄情山水，效行山水，是仁者“美的宣言”，自然山水是人類心靈的棲息地和精神家園。方東美先生說：“天地之美，寄予生命，在于盎然生氣與燦爛活力，而生命之美形于創(chuàng)造，在浩然生氣與酣然創(chuàng)意。這是中國所有藝術(shù)形式的基本原理。”［9］（P32）旅游文學(xué)充分展現(xiàn)出儒家對個人在社會群體、民族國家中作出的價(jià)值思考。