生態(tài)德育對生態(tài)文明的意義

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資源環(huán)境問題日益凸現(xiàn)，與我國經(jīng)濟(jì)發(fā)展階段以及經(jīng)濟(jì)發(fā)展的內(nèi)在結(jié)構(gòu)密切相關(guān)。其一，我國由于生產(chǎn)力水平有限、經(jīng)濟(jì)整體素質(zhì)不高、產(chǎn)業(yè)結(jié)構(gòu)大部分處于中低端。而不得不依靠廉價勞動力的比較優(yōu)勢和資源的密集投入來換取微薄的利潤，成為低端產(chǎn)品的世界工廠，使得我國的資源環(huán)境承載力急劇下降并遭到破壞。其二，我國進(jìn)入工業(yè)化中期以后，主要是“重化工業(yè)”加速發(fā)展，導(dǎo)致資源能源消費增加。產(chǎn)業(yè)發(fā)展以“高消耗、高污染、高破壞”為特點，多以煤炭、石油等不可再生能源作為經(jīng)濟(jì)發(fā)展的支柱，因而一方面造成了環(huán)境的污染，另一方面也導(dǎo)致不可再生資源的減少。其三，隨著城鎮(zhèn)化的迅速發(fā)展，城鎮(zhèn)人口大幅度增加，基礎(chǔ)設(shè)施規(guī)模加大，人均生活能源消費量較快增長，生活方式的明顯改變以及消費結(jié)構(gòu)的不斷提升，導(dǎo)致資源能源消費量迅速增長。其四，在一段時間內(nèi)，政府在發(fā)揮職能的時候，一定程度上形成“GDP崇拜”，忽視了資源配置以及能源利用的合理性，在很大程度上造成了一些企業(yè)和個人在經(jīng)濟(jì)發(fā)展以及日常生活中只關(guān)注物質(zhì)利益，而忽視了生態(tài)保護(hù)的義務(wù)。上述問題的存在導(dǎo)致我國生態(tài)環(huán)境問題日益嚴(yán)峻，“如果中國不能清醒地認(rèn)識到這一點，不及時轉(zhuǎn)變觀念，不盡快實現(xiàn)‘三個歷史性轉(zhuǎn)變’(生產(chǎn)方式、生活方式以及價值觀念的轉(zhuǎn)變），人類歷史上突發(fā)性生態(tài)危機對經(jīng)濟(jì)、社會體系的最大摧殘，將可能出現(xiàn)在中國”[1]（P112）。因此，加強生態(tài)文明建設(shè)是時代的要求，也是化解我國生態(tài)環(huán)境困境、保證中國經(jīng)濟(jì)健康、穩(wěn)定、可持續(xù)發(fā)展的唯一正確抉擇。

什么是生態(tài)德育

生態(tài)文明目標(biāo)的實現(xiàn)，是一個漫長的歷史過程，需要全體人民的清醒認(rèn)識與自覺參與。這又依托于全體國民的生態(tài)意識培養(yǎng)。生態(tài)德育是適應(yīng)生態(tài)文明建設(shè)客觀需求的重要舉措，對推動我國生態(tài)文明建設(shè)具有重要的社會價值，從而成為新世紀(jì)德育的創(chuàng)新主題。國內(nèi)學(xué)術(shù)界關(guān)于生態(tài)德育的研究起始于20世紀(jì)90年代初，最早涉及生態(tài)道德教育的文章是楊學(xué)良發(fā)表在《教育理論與實踐》中的《應(yīng)該重視生態(tài)道德教育》。作者在文中指出，生態(tài)道德對人類生存與發(fā)展的意義至關(guān)重大，只重視社會道德而忽視生態(tài)道德是一種偏狹的倫理觀念和短視的教育觀點。[3]之后著名學(xué)者魯潔在其《試述德育的自然性功能》一文中指出，鑒于生態(tài)倫理學(xué)主張從生態(tài)科學(xué)以及道德意識領(lǐng)域來尋找限制和禁止人類某些行為的根據(jù)，從而提出“自然道德”、“生態(tài)良心”等概念，并認(rèn)為人類的“善”的概念應(yīng)當(dāng)擴展，如果從一種倫理理論不包括人與自然的規(guī)范就不算是完善的倫理的觀點出發(fā)，學(xué)校德育面臨著道德、倫理學(xué)領(lǐng)域發(fā)生的新變化，從而必須重視學(xué)校德育所具有的自然性功能的發(fā)揮，來培養(yǎng)和塑造具有完善倫理的下一代。[4]文中所指的學(xué)校德育的自然性功能的發(fā)揮，實際上指的就是要進(jìn)行生態(tài)德育。1998年、1999年劉驚鐸，王磊兩人分別在《教育評論》第五期和《河?xùn)|學(xué)刊（運城高等專科學(xué)校學(xué)報）》第五期上發(fā)表了《生態(tài)德育及其跨世紀(jì)意義》與《生態(tài)教育：世紀(jì)之交德育改革的價值取向》兩篇文章。文章中首次提出生態(tài)德育的概念，并對于什么是生態(tài)德育的概念進(jìn)行了界定。作者指出，所謂生態(tài)德育，不是生態(tài)倫理學(xué)，也不是生態(tài)道德，而是一種生態(tài)教育活動，一種新德育觀。它是指教育者從人與自然相互依存、和睦相處的生態(tài)道德觀點出發(fā)，引導(dǎo)受教育者為了人類的長遠(yuǎn)利益和更好地享用自然、享用生活，自覺養(yǎng)成愛護(hù)自然環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)的生態(tài)保護(hù)意識、思想覺悟和相應(yīng)的道德文明行為習(xí)慣。這個界定比較全面地對生態(tài)德育進(jìn)行了概括，它將生態(tài)倫理學(xué)與生態(tài)德育區(qū)分開來，從而也將生態(tài)德育與生態(tài)道德區(qū)分開來，明確將生態(tài)道德教育納入到德育的視閾中來，指出了生態(tài)德育的理論基礎(chǔ)就是人與自然相互依存、和睦相處的生態(tài)倫理學(xué)觀點；生態(tài)德育的目標(biāo)則是養(yǎng)成愛護(hù)自然環(huán)境和生態(tài)系統(tǒng)的生態(tài)保護(hù)意識、思想覺悟和相應(yīng)的道德文明行為習(xí)慣。德育視閾下的生態(tài)道德教育即生態(tài)德育，拓展了德育的范疇。可以說，以往的傳統(tǒng)德育都屬于“人際德育”。奧爾多•利奧波德在《沙鄉(xiāng)年鑒》中，曾經(jīng)這樣說道：“在缺乏覺悟的情況下，義務(wù)是沒有任何意義的。我們所面臨的問題是要把社會覺悟從人延伸到土地。”[5]（P199）“土地倫理觀在發(fā)展過程中所面臨的嚴(yán)重后果的障礙，是這樣一個事實：我們的教育和經(jīng)濟(jì)體系是背離，而不是朝向土地意識的。”[5]（P212）正如利奧波德所認(rèn)為的“土地倫理的進(jìn)化是一個意識的，同時也是一個感情發(fā)展的過程”一樣，生態(tài)德育的目標(biāo)就是要實現(xiàn)道德情感從人際關(guān)系拓展到人與自然關(guān)系中。傳統(tǒng)人際德育是從把自然界作為征服對象觀點出發(fā)，僅僅將人與人之間相互關(guān)系的處理及一切行為方式納入人際道德規(guī)范的制約中，要求人們體現(xiàn)出相互尊重、相互關(guān)心和與人為善的態(tài)度，但是在人與自然關(guān)系的處理上，則單方面地為人類的思想行為辯護(hù)。而生態(tài)德育則是將人與自然的關(guān)系納入到道德規(guī)范約束的范圍內(nèi)，要求人們在建設(shè)自己家園的時候，不能僅僅把科技、經(jīng)濟(jì)的發(fā)展作為社會發(fā)展的主要標(biāo)桿，更要將人與自然環(huán)境之間的生態(tài)道德關(guān)系作為衡量社會發(fā)展進(jìn)步的標(biāo)準(zhǔn)。從這個意義上來說，它是在“橫向比較、縱向揚棄的基礎(chǔ)上提出的一種新德育觀和新的德育范型。它以一種更為寬闊的視野，教育和引導(dǎo)人們學(xué)會熱愛自然、熱愛生活、享用自然、享用生活”[6]。使學(xué)生成為全面發(fā)展的有用人才。

生態(tài)德育對生態(tài)文明建設(shè)的價值

生態(tài)德育作為德育的重要組成部分，對生態(tài)文明建設(shè)具有重要價值。

1.生態(tài)德育促進(jìn)人們生態(tài)文明意識的養(yǎng)成，從而為生態(tài)文明建設(shè)提供堅實的精神支撐和內(nèi)在動力。在黨的十七大報告中，提出“建設(shè)生態(tài)文明”，“節(jié)約能源資源和保護(hù)生態(tài)環(huán)境”，其中特別強調(diào)“使生態(tài)文明觀念在全社會牢固樹立”。原因就在于，生態(tài)文明觀念屬于思想意識層面的范疇，如果沒有良好的生態(tài)文明意識的支撐，人們的生態(tài)文明意識淡薄，生態(tài)環(huán)境惡化的趨勢就不會從根本上得到遏制。黨的十八大報告再次提出生態(tài)文明建設(shè)，并把“生態(tài)文明”納入中國特色社會主義建設(shè)“五位一體”總體布局之中，體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨對中國特色社會主義建設(shè)的認(rèn)識更加清醒和對生態(tài)文明建設(shè)的重視。生態(tài)文明意識包括生態(tài)憂患意識、生態(tài)科學(xué)意識、生態(tài)法律意識、生態(tài)道德意識等。西方國家發(fā)展的經(jīng)驗教訓(xùn)也說明加強生態(tài)德育的重要性。在20世紀(jì)50-80年代，盡管加強了環(huán)境保護(hù)的科技投入和環(huán)境立法，暫時取得了明顯的效果，使得發(fā)達(dá)國家的環(huán)境狀況普遍得到好轉(zhuǎn)。然而，到80年代末，部分國家和地區(qū)的環(huán)境問題雖基本得到解決，但全球環(huán)境問題卻并未好轉(zhuǎn)反而越來越惡化。這說明：“割瘡療毒的辦法只能解決一時一地的問題，卻并不能使之全面好轉(zhuǎn)，環(huán)境問題必然潛伏著更深層次的內(nèi)因，而不僅僅是單一的、科技不完善的問題；面對它，任何人想獨善其身是徒勞的。這個內(nèi)因就是人的生存價值觀問題，透視環(huán)境問題須有人文視角。”[7]這里所指的更深層次的內(nèi)因，是生態(tài)文明價值觀念即思想意識層面的培養(yǎng)問題。《21世紀(jì)議程》指出：“教育是促進(jìn)可持續(xù)發(fā)展和提高人們解決環(huán)境與發(fā)展問題的能力的關(guān)鍵。教育對于改變?nèi)藗兊膽B(tài)度是不可缺少的，對于培養(yǎng)環(huán)境意識和道德意識，對于培養(yǎng)符合可持續(xù)發(fā)展和公眾有效參與決策的價值觀與態(tài)度、技術(shù)和行為也是不可少的。”[8]（P92）通過生態(tài)德育，培養(yǎng)人們新的環(huán)境價值觀和對待環(huán)境的態(tài)度，促進(jìn)人們保護(hù)生態(tài)環(huán)境的內(nèi)在動力和生態(tài)文明觀念的養(yǎng)成，彌補以往人們往往注重環(huán)境保護(hù)的硬件投入而忽視生態(tài)德育的軟件投入的缺陷，并且糾正以往只注重工程建設(shè)的推進(jìn)而忽視生態(tài)價值觀念和態(tài)度的正確引導(dǎo)、忽視培養(yǎng)和發(fā)展保護(hù)環(huán)境的倫理精神的誤區(qū)，從而為生態(tài)文明建設(shè)提供堅實的精神支撐和動力。

2.生態(tài)德育促進(jìn)社會公德意識養(yǎng)成，從而為生態(tài)文明建設(shè)提供良好的社會氛圍，更有利于推動生態(tài)文明建設(shè)。社會公德意識的強弱，直接決定著社會良好風(fēng)氣的形成以及國民素養(yǎng)的提高。社會公德意識意味著現(xiàn)代社會公民意識的養(yǎng)成，它是調(diào)整公共生活關(guān)系，維護(hù)公共生活安全的基石。社會公德意識“能夠改善人際關(guān)系，和諧社會氣氛，弘揚社會正氣，為人們提供健康、文明、禮貌、有序的社會生活，從而提高人們的生活質(zhì)量，完善人們的生活氛圍”[9]。現(xiàn)代社會離不開社會公德意識的養(yǎng)成，社會主義市場經(jīng)濟(jì)的發(fā)展以及現(xiàn)代社會的健康運行必須要求有與之相適應(yīng)的社會公德意識。然而，我國自傳統(tǒng)社會以來，一直就以重私德而輕公德為顯著特征，社會關(guān)系中更加強調(diào)私人的道德而非公德，因而人們的公德意識淡薄。公德的約束力相比較于私德也顯得十分微弱，“就像格蘭亨姆的公律，壞錢驅(qū)逐好錢一般，公德心就在這里被自私心驅(qū)走”[10]（P25）。盡管新中國成立以來，我國各部憲法中幾乎都不例外將社會公德內(nèi)容包含在內(nèi)，但是到目前為止，我們?nèi)匀荒軌蚩吹絿裆鐣乱庾R淡薄已經(jīng)是不容忽視的重要問題之一。其中生態(tài)意識薄弱實際上就是公德意識薄弱的體現(xiàn)，從大至生態(tài)環(huán)境污染事件的頻頻發(fā)生，小至人們亂扔垃圾，破壞公物行為，都表明國民公德意識的缺失。生態(tài)德育是基于人際道德規(guī)范之上要求人們形成人與自然道德規(guī)范的一種實踐活動，它要求人們熱愛自然，保護(hù)生態(tài)環(huán)境，形成人與自然和諧共處的價值觀，實際上恰恰是促進(jìn)了社會公德意識的養(yǎng)成與提升，從而形成和諧的社會氛圍，為生態(tài)文明建設(shè)打下良好的德性基礎(chǔ)，從而有利于生態(tài)文明建設(shè)的貫徹實施。

3.生態(tài)德育有助于產(chǎn)生對生態(tài)制度建立并完善的內(nèi)在訴求。強化生態(tài)制度的建立與完善，進(jìn)而為生態(tài)文明建設(shè)提供強大的硬件支撐和根本保證。制度是人為設(shè)計出來的屬于某個共同體所有的規(guī)則，正如柯武剛所說，“它們抑制著人際交往中可能出現(xiàn)的任意行為和機會主義行為”[11]（P32）。制度必定會依賴于懲罰而得到貫徹，因為只有運用懲罰的約束，制度才會發(fā)揮功能來使人的行為變得可預(yù)見，也從而將人類行為導(dǎo)入可合理預(yù)期的軌跡。“如果各種相關(guān)的規(guī)則是彼此協(xié)調(diào)的，它們就會促進(jìn)人與人之間的可靠合作，這樣他們就能很好地利用勞動分工的優(yōu)越性和人類的創(chuàng)造性。”[11]（P32）因此，制度對于人類社會而言，是必不可少的重要組成部分，它包括內(nèi)在制度和外在制度。所謂內(nèi)在制度指的就是從人類的經(jīng)驗演化而來的，體現(xiàn)著過去最有益于人類的各種解決辦法，如習(xí)俗、倫理規(guī)范以及禮儀等；所謂外在制度指的就是被清晰制定在法規(guī)和條例之中，并要由一個諸如政府那樣的、高踞于社會之上的權(quán)威機構(gòu)來正式執(zhí)行，這樣的規(guī)則是由一批人設(shè)計出來并強加給社會的，需要通過強制性法律手段來執(zhí)行，如通過司法系統(tǒng)。[11]（P36）“生態(tài)危機的解決特別需要有健全的生態(tài)制度發(fā)揮其應(yīng)有的基礎(chǔ)和保障作用。生態(tài)制度的建立與完善是生態(tài)文明建設(shè)的制度保證，也是生態(tài)環(huán)境保護(hù)制度規(guī)范建設(shè)的積極成果。生態(tài)制度是指以生態(tài)環(huán)境的保護(hù)和建設(shè)為中心，調(diào)整人與生態(tài)環(huán)境關(guān)系的制度規(guī)范的總稱，生態(tài)制度是把生態(tài)文明理念和精髓納入發(fā)展制度體系的必然要求，是生態(tài)文明建設(shè)的重要內(nèi)容、制度基礎(chǔ)和有力保障。解決中國生態(tài)環(huán)境問題，建設(shè)社會主義生態(tài)文明，必須把生態(tài)制度建設(shè)納入整體的生態(tài)文明建設(shè)規(guī)劃。”[12]生態(tài)德育從兩方面促進(jìn)我國生態(tài)制度的健全與完善。首先，生態(tài)德育通過激發(fā)人的生態(tài)需要，使人們認(rèn)識到人不僅僅具有物質(zhì)需要、精神需要，除此之外還有生態(tài)需要，即擁有享受自然審美、生存和生活的需要，使人們認(rèn)識到愛護(hù)自然、保護(hù)生態(tài)環(huán)境是人類可持續(xù)發(fā)展的必然要求，是人作為自然界的一部分必須承擔(dān)的責(zé)任，生態(tài)需要的滿足離不開社會制度規(guī)則的保障，從而為生態(tài)制度的健全與完善提供直接動力。其次，生態(tài)德育通過培養(yǎng)人們的生態(tài)制度意識，為生態(tài)制度的健全與完善提供內(nèi)在動力。生態(tài)制度意識教育包括制度意識教育和道德意識教育，即通過教育使人們不僅僅認(rèn)識到生態(tài)制度（規(guī)則）的重要作用，并使人們將生態(tài)制度（規(guī)則）內(nèi)化為內(nèi)在的準(zhǔn)則，從而上升為對生態(tài)制度（規(guī)則）的尊重以及自覺遵守意識。它內(nèi)在地要求生態(tài)制度制訂的公正性與科學(xué)性，從而推動非正式生態(tài)道德規(guī)范以及強制性法律制度的建設(shè)，從而為生態(tài)文明建設(shè)提供強大的硬件支撐和根本保證。生態(tài)德育是實現(xiàn)生態(tài)文明目標(biāo)以及中國經(jīng)濟(jì)社會可持續(xù)發(fā)展的客觀需求，是中國當(dāng)代思想道德教育的重要補充，具有重要的經(jīng)濟(jì)、社會和人文價值，必將在培養(yǎng)“全面發(fā)展的社會主義事業(yè)接班人”中發(fā)揮出積極的作用。

作者：劉錚郭昭君單位：上海大學(xué)社科學(xué)院江蘇大學(xué)馬克思主義學(xué)院