多視角文化探索管理論文

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摘要：本文用多學科的視角，透視了中國洞經(jīng)音樂產(chǎn)生的歷史文化背景及其流變特徵，并對洞經(jīng)音樂資源的開發(fā)利用給予適當?shù)脑u價和肯定。這對推動與促進洞經(jīng)音樂研究的深入發(fā)展，將有積極的作用。

引言

"洞經(jīng)音樂"是中國傳統(tǒng)文化寶庫中的一顆璀燦明珠，它在中國音樂發(fā)展史上占有未可輕視的地位。對這項珍貴的文化資源的開發(fā)，最初是由云南巍山縣洞經(jīng)樂團1988年8月首次赴京展演而正式拉開帷幕的。他們的精彩表演引起了強烈的振撼和極大的反響。隨後更由於麗江洞經(jīng)樂團1995年9月和1998年5月相繼到英國同挪威的展演，而取得了輝煌的成就與巨大的成功。英國的《泰唔士報》等幾家報刊發(fā)表評論，許多電視臺爭相錄音錄像，從而使聯(lián)合國所屬的教科文組織也正式將中國的洞經(jīng)音樂列為"全人類的寶貴文化遺產(chǎn)"。在挪威的展演還多次得到了國王的接見與熱烈的贊揚!中國古老的洞經(jīng)音樂也更加名揚世界!

更值得一提的是：洞經(jīng)音樂的美妙旋律及其高雅悠揚的演奏技巧和風格，已經(jīng)使酷愛中國民族音樂的美國音樂家李海倫博士深深陶醉。以至她從1991年起，連續(xù)幾年來到云南深入調(diào)查，幾乎跑遍了整個云南。她搜集了大批寶貴資料，并寫出了頗有水平的博士論文。她說："洞經(jīng)音樂是中國的無價之寶，是打開中國傳統(tǒng)音樂寶庫的金鑰匙。它確實很美，它不僅屬於中國，而且屬於世界。"

人們或許要問：既然洞經(jīng)音樂如此珍貴，那麼它究竟是怎樣產(chǎn)生的?誕生於何時?起源於何地?又如何傳播到云南?甚至流布到緬甸……，為了解答這些問題，并探求其中的奧秘，筆者通過長期的調(diào)查，梳理今人成果，略陳管見，以供大家研討。

一、洞經(jīng)音樂的起源

"洞經(jīng)音樂"是個珍貴而獨特的古典樂種。因談演《文昌大洞仙經(jīng)》得名，并與文昌崇拜密切相關(guān)。探索它產(chǎn)生和演變的原因及特點需要哲學、民族學、歷史學、社會學、音樂學以及民俗學等多學科的合作。只有多視角的研究，才能更深刻更全面地揭示它形成、發(fā)展的規(guī)律。中國洞經(jīng)音樂不是從天上掉下來的，而是從這些普遍廣泛、緊密而復(fù)雜的聯(lián)系中產(chǎn)生的。它有中國相應(yīng)的社會、思想、文化、音樂和人才的豐厚積淀與背景為基礎(chǔ)，還有充分而適當?shù)纳蓷l件為依據(jù)。

從歷史的視角而言：中國自周秦至唐宋，就是一個統(tǒng)一的多民族、多宗教國家。尤其是唐宋以來盛行的科舉制度，更把全國的知識分子納入了中舉做官、修身治國的軌道。高官厚祿的誘惑與驅(qū)動，促使仕人舉子皆把立身仕途作為畢生奮斗的最高目標。科舉制度確為知識分子提供了飛黃騰達，榮宗耀祖的晉升良機。因而成了文昌崇拜產(chǎn)生發(fā)展興旺繁榮的催化劑，興奮劑和凝固劑。

從思想與宗教的視角來看：中國封建社會進入唐宋時期，經(jīng)濟文化都有了巨大發(fā)展。唐宋皇帝竭力扶持道教，更使道教文化急劇發(fā)展。斯時，道教神靈已經(jīng)大批產(chǎn)生，宮觀殿閣遍布全國。著名道師層出不窮，道教經(jīng)典如潮涌現(xiàn)。《白云觀重修道藏記》稱："唐天寶間篡輯成藏，統(tǒng)曰三洞"，"統(tǒng)計183萬44卷，天下頒行。"道藏中收集的《上清大洞真經(jīng)》便為洞經(jīng)音樂組織的產(chǎn)生奠定了重要的思想基礎(chǔ)。

從音樂的視角而言：中國也是世界上音樂發(fā)達較早的國家之一。唐宋音樂更加豐富多彩，輝煌燦爛。宮庭宴樂，祭祀音樂，民間音樂十分興旺。武后一度把內(nèi)教坊改名為云韶府，玄宗不但令道士，大臣進獻道曲，還親自在宮庭內(nèi)設(shè)道場教道士"步虛聲韻"。①步虛聲韻即是道教特有的科儀音樂，它是道士朝真禮斗，贊詠上帝，行道嘯唱的玉洞樂章。"步虛聲"包括樂曲與唱詞兩個部份。樂曲頌揚虛空神靈仙境縹渺之美，唱詞歌詠眾仙萬圣玄妙之德。約在魏晉南北朝時便已產(chǎn)生。"著名道士寇謙之早在北魏明元帝神瑞二年(415)寫出《老君音誦誡經(jīng)》，制定了樂章誦戒新法。"②作為道士用音樂伴奏誦經(jīng)的科儀。當時所用的"八胤樂"即為後世之"步虛聲"奠定了基礎(chǔ)。成書於五世紀的《洞玄靈寶玉京山步虛經(jīng)》中收有《洞玄步虛吟》十首，即是道士最早在科儀中使用的步詞。"③其體或五言、或七言、八句、十句不等。隋煬帝、唐玄宗、宋太宗、宋徽宗皆好之。"此時已有《玉音法事》之書輯錄了唐宋道曲五十首。"④明代永樂年間則將若干道曲編成《大明御制玄教樂章》。元代以後，隨著道教分為全真和正一兩大流派後，道教音樂也分為"全真正韻"和"正一科韻"。成為道士早、午、晚三朝誦經(jīng)以及做各種法事使用的音樂。特別是《玉皇經(jīng)》於唐宋之際出現(xiàn)之後，道士即將談演此經(jīng)的道樂稱為"鈞天妙樂"。所有這些，都為洞音樂的產(chǎn)生奠定了豐厚的基礎(chǔ)。

有了上述基礎(chǔ)，還需以下條件，洞經(jīng)音樂才能產(chǎn)生：第一，道教天師派及其後裔上清派的出現(xiàn)。張陵所設(shè)的24治范圍已包括了云南北部和陜西西部廣大地區(qū)。天師道曾沿著"南方絲綢之路"傳入云南。四川青城山即是早期天師道的圣地。唐代更有著名道士杜光庭在此宏道，宗風浩蕩，勁吹云南。滇西道眾爭相以杜為師。

第二，文昌帝君的形成。據(jù)學者們研究："文昌帝君"的產(chǎn)生經(jīng)過了從雷神、星神、樹神、蛇神到人神的復(fù)雜變化。最初文昌神是星神，《史記天官書》載："斗魁六星、戴匡曰文昌宮"，皆天神，司中、司命、文昌第五、第四也。《春秋元命苞》云："上將建威武，次將正左右，貴相理文緒，司祿賞功進士"。先秦時，梓潼縣七曲山便有雷神廟，人稱"善板祠"。王象之《地紀勝》說："梓潼縣靈應(yīng)廟所供之神即是張育。"⑤唐天寶間，安祿山造反，唐玄宗奔蜀避難，在梓潼縣七曲山夜夢張神，將其封為"左丞相"。事隔百余年，黃巢起義，唐僖宗又逃到梓潼避難。為求神靈保佑，又將張神封為"濟順王"，還解下佩劍相贈。宋朝時張神又屢受封號，光宗趙、理宗趙先後追贈"圣烈王"、"忠仁王"。道士抓住機遇，便以紹熙六年(1196)以降乩方式宣稱"玉皇大帝"已將張神封為"文昌帝君"。道士杜南強亦以同樣手法編造《清河內(nèi)傳》，將梓潼神張育說成是多次轉(zhuǎn)世的張亞子。民間則將二人視為一人。元朝皇帝看到漢民信道的事實，為控制漢民，便於延佑三年(1317)正式將張亞子封為"輔元開化文昌司祿宏仁帝君"，遣使獻祭。從此"文昌帝君"便成了中國境內(nèi)掌管文籍官祿，聲威顯赫的大神，受到仕人舉子與平民百姓的廣泛崇拜。文昌廟也遍及天下。

第三，《文昌大洞仙經(jīng)》的產(chǎn)生。所謂"大洞經(jīng)"者，有廣狹二義之分。廣義的"大洞經(jīng)"系指道藏中上清眾經(jīng)的總稱。道藏有三大類。上清經(jīng)便歸在洞真部里。里面有部《上清大洞真經(jīng)》，狹義之"大洞經(jīng)"系指《太上無極總真文昌大洞仙經(jīng)》和元代的衛(wèi)琪本。據(jù)黃海德先生考證："前者成書於南宋孝宗乾道四年(1168)，作者為四川寶屏山玉虛臺道人劉安勝"。⑥後經(jīng)宋理宗景定年間四川甘山摩維洞主羅懿子重新校刊。胡傳淮先生又進一步考定："劉安勝實為四川逢溪縣人。《蓬溪縣志：山川》載："赤城山即寶屏山，其山赤色，中峰蔚然，左右環(huán)拱，上有七曲老人祠，張神君解道德經(jīng)於此。''''《蜀中名勝記》與《四川通志》均錄其事"。⑦元代又有蓬溪縣的另一道士(中陽子)衛(wèi)琪，撰成《玉清無極總真文昌大洞仙經(jīng)》并於公元1310年獻給朝庭。內(nèi)容與劉本及古本一脈相承。當時的"翰林學士"張仲壽也明確指出："《大洞仙經(jīng)》蓋西蜀之文，中原未見也。"七年之後，元仁宗皇帝正式加封梓潼張神為"文昌帝君"，衛(wèi)琪本即為范本流向全國，并成了云南洞經(jīng)會的主經(jīng)。

第四，文昌廟的建立。全國第一座文昌宮始建於梓潼而且是從七曲山的張神廟演變來的。唐宋時隨著張亞子神爵與封號的不斷晉升，廟宇也逐步擴大。"以至宋代紹熙十年(1146)朝庭降旨命按王宮規(guī)格擴建"。⑧元明清時相繼重修，廟宇變得更加雄偉狀麗，氣勢磅。現(xiàn)存大廟(即文昌宮)堪稱全國最大的同類建筑。"占地面積為1.4萬平米，包括山門、前殿、後殿、桂香殿、盤陀殿、天尊殿、家慶堂、白特殿、靈官殿、谷父殿、三霄殿、瘟祖殿、飛鸞殿、風洞樓、百尺樓、觀象臺、應(yīng)夢亭、望水亭、三皇門、鐘鼓樓、寢殿和影壁等23處金碧輝煌，飛彩流金的宏大建筑"，⑨成了中國文昌崇拜的祖庭。每年都有數(shù)十萬中外游人到此朝拜。

第五，文昌廟會之形成。宋人吳自牧曾在《夢梁錄》中寫道："二月初三日，梓潼帝君誕辰，川蜀仕宦之人，就觀建會。"可見文昌廟會遲至南宋就在四川形成了，地點都在道觀，掌壇之者當系道士高功，唱誦之樂皆為道樂。這在劉安勝本之中已明確記載，書中多次提到了"檀熾鈞音"。所謂"檀熾鈞音"，即是羽士淡演《皇經(jīng)》所用的韻律優(yōu)美古樸典雅的道教音樂。元人衛(wèi)琪書中更有"文昌勝會"一目稱："文昌會上有通悟禪師、波淪禪師，蜀中諸禪師皆觀音菩薩化身，并與嗣祿道場，號曰心珠會，仍以帝君為主。每觀各師生辰，諸山釋子大作勝會，廣化香火，慶贊稱賀，官員士庶，欽仰者比比焉。故凡二教科儀，多禪道混融互用。"足見當時文昌勝會已在四川廣為流行。此時的"檀熾鈞音"仍以歌詠"帝君"為主，而且衛(wèi)琪書中尚有"蒼胡頡寶檀熾鈞音之圖"，畫著笛、簫、鑼、鼓、鐘、磬、箏、鈸與琵琶等二十多件樂器。川大學者王興平先生指出："洞經(jīng)音樂和文昌大洞仙經(jīng)一樣，產(chǎn)生於西蜀，也最早流行於西蜀"B10是完全正確的。值得一提的是：黃枝生、劉長榮先生又進一步指出："洞經(jīng)音樂發(fā)祥於梓潼"，他們的依據(jù)是衛(wèi)琪書中再三言及的"七曲山"、"鳳凰山""五婦嶺"、"劍泉"等處都在梓潼城北。并且書中所示的種種樂器，都是文昌宮作會的所用之物。這些依據(jù)大體上是可信的。今年八月中旬，筆者曾與王興平、甘紹成先生到梓潼考察。在文昌鎮(zhèn)訪問了一些洞經(jīng)老人。他們說："明清時梓潼有很多文昌廟，每個廟里都有洞經(jīng)音樂，我們稱作''''大棚音樂''''，做會時熱鬧得很。民國年間全縣尚有一百多支洞經(jīng)樂隊。"謝煥智先生著文介紹了縣城的"文昌出巡"盛況。B11他說："文昌行宮(始建於乾隆四十四年)，每年農(nóng)歷正月十二至十八日都要舉行文昌出巡大典"。屆時，用迎神大轎將"文昌帝君"(木刻神像)從大廟中接來，全城官民盡皆夾道迎接。"文昌帝君"在數(shù)百名儀仗的呼擁之下進入城內(nèi)。隨行人員分為三組，每組之前皆有樂隊奏樂。役夫鳴鑼開道，全套鸞駕跟隨。各家各戶皆焚香化符。帝君圣駕進入行宮以後，接連數(shù)日，每天早、午、晚三場都要在宮前廣場演奏洞經(jīng)音樂。還有川戲，雜耍和龍燈獅子表演。滿城歡慶，鼓樂喧天。此時又值元霄燈節(jié)，全城張燈結(jié)彩，萬家燈火，徹夜通明。此習延至民國年間。近兩年又恢復(fù)了這項活動。從楊世昌手中的數(shù)十張彩照來看：梓潼的文昌勝會確比云南任何地方洞經(jīng)會的談經(jīng)活動聲勢要浩大得多、場面要壯觀得多，禮儀更隆重得多。

由此可見，洞經(jīng)音樂起源於四川，發(fā)祥於梓潼的觀點是可信可靠的。因為別的地方都不完全具備這些條件。

二、洞經(jīng)音樂的傳播

洞經(jīng)音樂從四川產(chǎn)生以後，便在元朝皇帝的大力扶持下逐漸向川外傳播。《清史稿·卷84》載："文昌帝君。明成化間，因元祠重建，在京師地安門外，久圯。嘉慶五年，潼江寇平。初，寇窺梓潼，望見祠山旗幟，卻退。至是御書''''化成耆定''''額，用彰異績。發(fā)中帑重新祠宇，明年夏告成。仁宗躬謁九拜，詔稱："帝君主持文運，崇圣辟邪，海內(nèi)尊奉；與關(guān)圣同，允宜列入祀典。禮官遂定議。歲春祭以二月初誕日，秋祭，仲秋諏吉。將事，遣大臣往。前殿供正神，後殿則祀其先世。祀典如關(guān)帝。咸豐六年躋中祀，禮臣請崇殿階，拓規(guī)制，遣王承祭。後殿以太常長官親詣，二跪六拜。樂六奏，文舞八佾，允行。直省文昌廟有司以時饗祀。無祀廟者，設(shè)位公所，畢，徹位隨祝帛送燎。"這段記載充分表明：第一，北京已在元代便有了文昌宮。第二，清代仍將文昌祭祀列入國家祀典。第三，祭祀必用音樂。

云南則是洞經(jīng)音樂興旺發(fā)達的沃土。然而它從何時何地傳入?民間傳說與文獻記載出入較大。從我們掌握的資料來看：大體上有明初、明中、明末和清代傳入幾種說法。傳入的地點有四川、北京、南京和江西幾種。從材料而言還是以四川為多。例如《華坪縣文史資料·第二輯》說："洞經(jīng)音樂於明永樂七年(1409)由四川梓潼縣傳入大理"。《南澗縣文史資料·第一輯》亦言："是明永樂七年由四川梓潼傳入大理，再由大理傳到云南各地"。《通海縣資料》也說是"從梓潼傳入的"。《大理洞經(jīng)音樂·序言》稱："明嘉靖十三年(1534)大理、下關(guān)曾派人到梓潼習演大洞仙經(jīng)，并帶回仙經(jīng)各兩部。"四種說法時間雖有差距，但都明確肯定是從梓潼傳入的。這些說法是比較可靠的。它有明人李元陽所編撰的《云南通志》可作參考。是書記載了明初云南各州縣文昌宮的情況。文昌宮是洞經(jīng)會活動的大本營，洞經(jīng)音樂便在這里演奏。書載："昆明文昌宮在西門外"。"楚雄梓潼廟在城西仁福門外"。"武定文昌祠在舊府治內(nèi)"。"鶴慶文昌祠在府治南太玄宮內(nèi)"。"永勝梓潼廟在州治南"。"保山文昌祠在城西太和山麓，弘治間副使林浚建。歲春秋上丁後四日祭。騰越州亦有祠"。"鳳慶文昌祠在府治東北三里，嘉靖間土官知府猛寅建。"可見，文昌宮早在嘉靖以前便已普遍存在。民國學者由云龍所編的《姚安縣志·卷55》載："滇省經(jīng)會各縣皆有。姚邑自明季即立社崇奉文昌，歌諷洞經(jīng)，皇經(jīng)等，以祈升平。間亦設(shè)壇，宣講圣諭，化導(dǎo)愚蒙，歿道家之支流也。但信仰者多系士人，故每屆舉行，均禮樂雍容，古代禮樂得籍以保存於不墜焉"。"姚邑經(jīng)會，創(chuàng)史於東山老會(原在白鶴寺)。明末奉人席上珍，始於城中立桂香社。清初有耿裕祈者，游江浙，精習樂律，頗多傳導(dǎo)。逮光緒初，馬駟良由浙東解組歸，精樂譜，就光祿社矯正音律，桂香社亦摹習之。自是姚安經(jīng)會樂曲始歸雅正。樂器則有箏、琶、管、鐘、鼓、鐃、鈸之屬。經(jīng)費物品各社多寡不一，統(tǒng)由糾儀保管，每年輪遷充任。先入社者曰經(jīng)長，年髦者曰前輩。入其社但覺長幼有序，禮陶樂淑，氣象肖焉，并見社會。"楊履乾《昭通縣志稿》(卷六)載："洞經(jīng)壇，其教傳自省垣，以談演誦經(jīng)為主，輔以音樂。凡祈晴、禱雨、圣誕、慶祝、超度事，悉為之其經(jīng)，雜以佛道，附會入壇者，皆屬男子，而無女流也。"這些記載表明云南的洞經(jīng)音樂在明代已經(jīng)開始興盛，其它幾種說法只是四川傳入的變種。

清代則是洞經(jīng)音樂在云南大普及、大發(fā)展、大繁榮、大融合的鼎盛時期。全省120多個縣凡人口較多的大村鎮(zhèn)，都有數(shù)量不等的洞經(jīng)樂隊定期活動。而且組織健全，活動都已規(guī)范化，制度化和經(jīng)常化了。并已隨著馬幫的行蹤，逐漸傳到緬甸、越南。明末清初因社會動蕩，滇西楚雄、大理、保山、騰沖的人遷入緬甸密支那和曼德勒經(jīng)商。滇南的蒙自、個舊、石屏、建水的人跑到越南，洞經(jīng)音樂流入異幫，在華人中生根開花。滇人離鄉(xiāng)背井，"每逢佳節(jié)倍思親"，佳節(jié)之際，便展開經(jīng)書，操起樂器，那悅耳動聽的鄉(xiāng)樂，曾使多少華人流下思戀故土的熱淚……

"民國年間，洞經(jīng)音樂仍在云南各地依例演奏。甚至唐繼堯出師討伐袁世凱之前，還請省城洞經(jīng)會談經(jīng)祭旗。解放前夕，昆明市區(qū)內(nèi)還有八九支洞經(jīng)樂隊存在。云南解放，以彭幼山為首的一批洞經(jīng)老人成立了《古樂研究會》，開展搜集整理樂譜工作。

三、洞經(jīng)音樂的流變特徵

洞經(jīng)音樂從南宋孝宗乾道四年(1168)產(chǎn)生以來，迄今有830多年歷史了。在漫長的演化過程中，經(jīng)歷了初傳、漸盛、鼎盛、衰微與重振幾個階段。每個階段因經(jīng)濟、社會與宗教的變化呈現(xiàn)出不同的特點。

就云南而言主要是：

第一，樂曲增多。據(jù)不完全統(tǒng)計，建國初期全省數(shù)百支洞經(jīng)樂隊尚有二千余支曲子，後經(jīng)有關(guān)部門大力搜集、整理、鑒定(除掉同曲異名者)尚有1500多支。僅《大理洞經(jīng)古樂》(1990出版)書中便有270首。包括《南清宮》、《北評洲》、《玉華音》、《洞仙贊》、《何仙姑》、《天女散花》、《誦經(jīng)偈》、《玉律賀章》、《圓通贊》、《梅花引》、《元皇贊》、《迎仙來》、《真武贊》、《妙華音》、《上清宮》、《南華章》、《神洲渡》、《瑤臺月》、《長春宮》、《仙花歌》、《金紐絲》、《銀紐絲》、《碧溪三疊》、《翠珠簾》、《迎仙駕》、《天尊頌》、《月殿仙》、《柳青娘》、《吉祥音》、《清華贊》、《詠寶章》等。"昆明洞經(jīng)樂曲據(jù)彭幼山先生說曾有150多首"。經(jīng)省市文化局干部記錄整理出132首。包括《玄蘊咒》、《小桃紅》、《迎仙令》、《道師令》、《青魚令》、《折桂令》、《哪叱令》、《清水令》、《將軍令》、《得勝令》、《叨叨令》、《南令》、《品令》、《到春來》、《到夏來》、《到秋來》、《到冬來》、《南扮妝》、《北扮妝》、《陽扮妝》、《蘇扮妝》、《吉祥音》、《太平音》、《天機音》、《翠花音》、《普光音》、《虛曇音》、《鬧元霄》、《山坡羊》、《一江風》、《水龍呤》、《萬年歡》、《漢東山》、《滿庭芳》、《柳搖金》、《老掛腔》"等"。唐鑫先生整理出"巍山洞經(jīng)音樂100多首，"包括《步蟾宮》、《漫五言》、《柳青娘》、《慶天宮》、《八神咒》、《賀圣朝》、《風入松》、《金蟬噪》、《四平腔》、《鎖南枝》、《小鷓鴣》、《水龍呤》、《下山虎》、《點絳唇》、《一江風》、《雁落沙》、《賀歸依》、《開經(jīng)偈》、《五稱》、《新腔》、《疊落金錢》、《仙鶴展翅》、《浪淘沙》、《六五調(diào)》、《觀音掃殿》"等。"彌勒縣有111首，包括《千秋歲1、2、3》、《萬蓮花1、2、3、4》、《得勝令1、2》、《一江風1、2》、《圣號1、2、3》、《仙家樂1、2》、《老懺1、2、3、4》、《朝天子》、《一篷松》、《倒垂蓮》、《大功曹》"等。"通海縣有《功課》、《步步嬌》、《疊落金錢》、《茶供養(yǎng)》、《香贊》、《寂寂至》、《七星丹》、《陰陽調(diào)》《鷓鴣天》、《醉花云》、《得勝令》、《新荷葉》、《雀踏枝》、《古歌記》、《楚天遙》、《蓬來宮》、《鎖南枝》、《月兒高》、《沙落雁》、《祝皇天》、《仙家樂》等50多首"。"曲靖市有《山坡羊》、《南進宮》、《浪淘沙》、《柳搖金》、《四字調(diào)》、《普光》、《太上說法》、《蒼胡》、《大洞》、《咒燭》、《西江月》、《爐煙滿席》、《香供養(yǎng)》、《散花吟》、《清平調(diào)》等20多首。此外，宣威、會澤、昭通、師宗、羅平、沾益、陸良、富源、新平、石屏、建水、個舊、麗江、保山、騰沖、永勝、華坪、武定、玉溪、劍川、鶴慶、楚雄、客川、祥云、南華、姚安、晉寧、瀘西、文山等地都有許多樂曲。

這些樂曲不少被記錄在工尺譜中，可惜多數(shù)工尺譜已在當作"四舊"燒毀。譜中記錄了許多宮庭音樂、江南絲竹、民間音樂和部分戲曲音樂的曲調(diào)。據(jù)省城音樂大師彭幼山先生說："有的笛子和嗩吶曲是直接套用川戲、滇戲和昆曲的，還有一些民間吹打樂。這些樂曲大體上分為"牌子音樂"和"非牌子音樂"兩類。"牌子曲"就是器樂曲，它又分"大牌子"、"小牌子"兩種，是專為各種科儀服務(wù)的。非牌子樂曲是專為談經(jīng)時唱贊儀節(jié)服務(wù)的，配有唱詞，又分"唱腔"和"吟誦"兩類。B21不管哪種樂曲，都普遍使用了裝飾音、滑音、顫音、加花藝術(shù)手法。旋律的宛轉(zhuǎn)曲折，音質(zhì)音高的圓潤渾淳等均有規(guī)律性和多層次的巧妙變化。并充分地表現(xiàn)了洞經(jīng)音樂的廣泛性、靈活性、多樣性、地方性與民族性特點。

第二，樂隊擴大。云南洞經(jīng)會過去都有一支編制完善，組織良好，造詣高深，素養(yǎng)諄厚的專業(yè)樂隊。隊員有明確的分工和專門的座次。16把椅子是最基本的編制。超過此數(shù)的人皆坐機動位。座次分東四座，西四座，上四座和下四座。首座居長，副座次之。"16把椅子不許亂座"。談經(jīng)時又按"八字"排列，這種嚴格的規(guī)定與分工，恰恰是音響效果的最佳組合。許多樂隊中都有些以吹笛，吹嗩吶，彈古箏或打響器而著稱的高手。如昆明的彭幼山，八十七歲還能按《將軍令》、《得勝令》吹得四鄰皆驚。麗江和毅安，曲靖竇信三和巍山趙從寬等都是身手不凡的老人。樂師們都經(jīng)過嚴格訓練，凡不能通經(jīng)熟樂者皆不得上座。"通經(jīng)"是必須熟悉《文昌大洞仙經(jīng)》、《關(guān)圣帝君覺世真經(jīng)》等所有談經(jīng)。熟樂必須熟練掌握每一章經(jīng)和每一個科儀的配曲，自然順暢地拉出每一支曲子，并且不準錯亂一音。樂師最少16人，多的可達24、36、64甚至72以上。(這是做超大型勝會所用的特殊陣容)

1992年3月，我在滇西調(diào)查時記錄到兩支洞經(jīng)樂隊的情況：(一)巍山縣文華鎮(zhèn)樂隊：司鼓趙鐵氏83歲，李澤甫60歲，楊炳華51歲。大鈸李昌81歲，楊福昌51歲。云鑠楊奎72歲兼大鈸。笛子楊鎮(zhèn)坤57歲。嗩吶顧西76歲，楊景光55歲。高胡趙德坤77歲。二胡楊鎮(zhèn)國51歲，趙悟77歲。中胡顧西76歲，李炳華76歲。大胡張富賢60歲。揚琴郭曉梅38歲。古箏鮑金惠20歲。中阮王忠祥55歲。段躍南60歲。三弦包成湯65歲。小鈸李少堂60歲。趙志58歲。小鑼楊錫堯58歲，張旺60歲。木魚張趙武62歲。機動人員楊勝照、陳忠憲杜忠遠等。

(二)大理城(中合鎮(zhèn))樂隊：云鑠張學忠。鑼鼓楊炳干63歲。大鈸段文章66歲。小鑼鄭銳61歲。小鈸趙富坤56歲。笛子段如鵬61歲。嗩吶杜杰惠49歲。大鼓王仁慶46歲。二胡趙林55歲。大胡楊國亮50歲。二胡楊煥春61歲。大鑼段德興69歲。三弦楊樹強40歲。小鈸楊國祥。宣經(jīng)張紹先68歲、趙子賢59歲。朝拜楊元燦61歲、段繼元、趙明和。會長楊保良、副會長楊兆林。

第三，樂器增加。南宋時使用的樂器已經(jīng)包括吹、拉、打、彈四類。經(jīng)過八百余年的演變，已有較大變化。原在《蒼胡擷寶檀熾鈞音之圖》中的笛、箏、瑟琶、鐘、磬、鐃、鈸和鑼鼓繼續(xù)保留外，懸吊式的玉片琴、簫已經(jīng)消失。增加了嗩吶、蘆笛、色古篤(四弦琴)、大三弦、葫蘆琴、高胡、鑼(俗稱包包鑼、乳鑼)等。這些樂器的增加使云南洞經(jīng)樂隊大大增強了演奏，旋律悠美，熱烈歡快，開朗明亮曲子的能力。尤其是重低音樂器(大筒筒、大三弦)的增加，使音色更加深沉、淳厚多了。

另外，洞經(jīng)樂隊對各種樂器的要求大都十分嚴格，選購樂器力求盡善盡美，還不惜代價派專人到內(nèi)地購買。"昆明洞經(jīng)會的笛子固定使用"蘇笛"，甚至在嗩吶上包上銀皮。拉弦樂器專用大蟒皮崩的，連琴筒上的"千斤"都要用象牙做的"。談經(jīng)前，還要焚香點燭先祭樂器。入座前便把音調(diào)調(diào)準。開壇後不許妄發(fā)一音。正是這些極其嚴格的要求，才使音樂的最佳效果得到充分發(fā)揮。難怪古樸典雅的洞經(jīng)音樂要被人們稱為悠美動聽的"鈞天妙樂"了。

第四，組織與會員的增加。洞經(jīng)會常以"學"、"會"、"社"、"壇"、"堂"、"齋"相稱。各地名稱雖異，實質(zhì)完全相同，皆以"談經(jīng)演教"為本。如昆明洞經(jīng)會稱："宏文學"、"宏仁學"、"同人學"、"桂香學"、"齊禮學"、"上九會"、"元會經(jīng)壇"等。"大理稱''''禮仁學''''''''感應(yīng)會''''、''''尊圣會''''、''''洪仁學''''、''''圣文會''''同文會''''、''''福像會''''、''''鶴云會''''等"B24。"通海稱''''五經(jīng)會''''、''''妙善會''''、''''名文學''''、''''興文學''''、''''崇圣學''''B25。南澗縣稱"永生社"、"吉祥社"、"永和社"。曲靖市稱"保善堂"、"輔元堂"、"忠心堂"、"安慶堂"、"廣化堂"、"道自生"。麗江縣稱"新善樂會"、"松花樂會"、"白馬樂會"、"開文樂會"、"石鼓樂會"、"大同樂會"、"魯?shù)闃窌?、"巨甸樂會"B26等。保山市有"至善壇"、"妙真壇"、"贊化壇"、"無極壇"、"從善壇"等。而四川省梓潼縣則稱"自新齋"、"明道齋"、"廣德堂"等。這些組織的負責人分別稱"學長"、"會長"、"壇主"、"社長"、"堂主"、"齋長"。成員少則二三十，多至兩三百。人數(shù)越多，實力越強，影響越大。樂隊陣容也越大。此外每個經(jīng)會都處在不斷分化進程中，或因意見分歧，或因經(jīng)濟問題，或因管理問題，往往從原會中分出一些人又另組新會。

第五，活動多表文多。遲至清代，洞經(jīng)會的談經(jīng)活動已經(jīng)遠遠超出了單純祭"文昌帝君"的范圍，而廣泛地參與包括佛教和民間宗教的許多祭會活動。據(jù)不完全統(tǒng)計，云南洞經(jīng)會從年頭到年尾，做的會不下三十來種。如"上九會"、"關(guān)圣會"、"土主會"、"呂祖會"、"龍王會"、"地母會"、"朝斗會"、"天官會"、"地官會"、"火神會"、"朝山會"、"真武會"、"娘娘會"、"城隍會"、"財神會"、"瘟蝗會"、"雷神會"、"太乙會"、"中元會"、以及"安龍奠土"、"驅(qū)瘟除邪"、"解冤釋結(jié)"、"慶壽"、"送殯"等，幾乎搬用了道教的全套科儀。

隨著經(jīng)會范圍的不斷擴大，采用的表文，圣誥，神咒也越來越多。常用的表文有《請神表》、《送神表》、《慶誕表》、《求雨表》、《祈吉表》、《文昌表》、《關(guān)圣表》、《先師表》、《第君表》、《觀言表》、《斗姥表》、《地母表》、《玄天表》、《三宮表》、《功曹表》、《雷祖表》、《靈官表》、《金仙表》、《真官表》、《地藏表》、《城隍表》、《灶君表》、《土地表》、《謝恩表》、《太乙表》、《南斗文》、《北斗文》、《九皇文》、《奠土文》、《吃素文》、《祭亡文》、《白龍文》、《勾銷文》、《凈廚文》、《蟲蝗文》、《解冤文》、《雷火文》等上百種。常用圣誥有《元始天王誥》、《老君誥》、《玉皇誥》、《文昌誥》、《觀音誥》、《關(guān)圣誥》、《真武誥》、《靈官誥》、《雷祖誥》、《三豐誥》等一百多種。神咒更是多如牛毛。

第六，經(jīng)典增多。洞經(jīng)會最早只用一部《文昌大洞仙經(jīng)》。但隨著社會的發(fā)展與時間的推移，使用的經(jīng)典越來越多。各地因做會的要求不同漸有所謂"八洞經(jīng)"、"十洞經(jīng)"、"十二洞經(jīng)"、乃至"三十六洞經(jīng)"和"七十二洞經(jīng)"之說。最常用的經(jīng)書有《文經(jīng)》、《武經(jīng)》、《皇經(jīng)》、《雷經(jīng)》、《明圣經(jīng)》、《宏儒經(jīng)》、《玉樞經(jīng)》、《報恩經(jīng)》、《三官經(jīng)》、《太上感應(yīng)篇》、《十王經(jīng)》、《血湖經(jīng)》、《救苦經(jīng)》、《五斗經(jīng)》、《道生經(jīng)》等。

四、余論

由上可知：洞經(jīng)音樂的確是天師道後裔上清派宣揚道教的手段和工具。此派因有廣大仕人舉子階層為門徒，而在元明清時發(fā)展迅速。洞經(jīng)音樂毫無疑問確是道教文化發(fā)展的必然產(chǎn)物。它從四川產(chǎn)生以後便逐漸向外地拓展，在長期的流變過程中，又吸收了其它音樂成份而成為古樸典雅韻律悠美的珍貴樂種。今天，在改革開放的新形勢下，完全應(yīng)該加大對洞經(jīng)音樂這筆寶貴資源的開發(fā)力度，使之更好地為發(fā)展旅游經(jīng)濟與擴大對外文化交流服務(wù)。

①②③④《中華道教大辭典》。

⑤王家佑《梓潼的演變》(梓潼報97年1月13日)。

⑥黃海德《文昌大洞仙經(jīng)》考述之一(梓潼報97年10月25日)。

⑦胡傳淮《劉安勝為四川蓬溪縣人》(梓潼報98年5月9日)。

⑧⑨劉長榮《話說梓潼文昌宮》(梓潼報96年3月20日)。

B10王興平《文昌崇拜與洞經(jīng)音樂》(四川音樂學院學報)。

B11黃枝生《洞經(jīng)音樂發(fā)源於文昌祖庭梓潼》(梓潼報98年5月9日)。

B12、B13謝煥智《牧瘟攝毒說瘟祖》(梓潼報96年3月20日)。

B14、B15、B16、B22、B23、B24、B25雷宏安《昆明洞經(jīng)音樂調(diào)查筆記》。

B17、B18唐鑫《云南巍山洞經(jīng)古樂曲選》(油印本)。

B19雷宏安、彭幼山《云南洞經(jīng)音樂探索》，四川大學《宗教學研究》1987年3期。

B20吳學等搜集《通海洞經(jīng)音樂》(油印本)。

B21楊家齊《曲靖市珠街區(qū)洞經(jīng)音樂曲譜》(1985年油印本)。

B26、B27、B28張興榮《云南洞經(jīng)文化》。