馬克思主義實踐論文

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馬克思主義實踐|馬克思主義論文與實踐以至經(jīng)濟發(fā)展聯(lián)系起來，把真正的哲學作為時代精神的精華，要求哲學不僅在內(nèi)容上而且在表現(xiàn)上與自己時代的現(xiàn)實世界接觸并相互作用，不僅要造就世界的哲學，也要造就哲學的世界，強調(diào)發(fā)揮哲學在改造世界中的作用。

費爾巴哈對于馬克思超越黑格爾唯心主義哲學觀和建構唯物主義實踐觀發(fā)生過極為重要的作用。正是在費爾巴哈的人本學唯物主義哲學的深

刻影響下，馬克思開始自覺地批判黑格爾的思辨唯心主義，并建構自己的唯物主義哲學。在《黑格爾法哲學批判》一書中，馬克思從黑格爾的法哲學入手，批判黑格爾學說與實際生活的脫節(jié)和對市民社會與國家關系的顛倒，主張深入于社會的物質(zhì)生活，立足于市民社會來理解國家關系。在《德法年鑒》工作期間，馬克思已作為一個革命家而進行活動，主張對現(xiàn)存的一切進行無情的批判，尤其是武器的批判。他把宗教解放與政治解放、階級解放與人類解放結(jié)合起來，并為此而訴諸群眾、訴諸無產(chǎn)階級，力圖在批判舊世界中發(fā)現(xiàn)和建設新世界。馬克思在這一時期的革命批判與革命實踐為他的科學實踐觀的形成奠定了重要的實踐基礎。

對馬克思主義實踐論哲學觀的形成，《1844年經(jīng)濟學—哲學手稿》的內(nèi)容有兩個方面尤須關注。第一，對于實踐及其與理論和哲學關系的論述。馬克思認為，實踐是人的本質(zhì)特征之一：“通過實踐創(chuàng)造對象世界，即改造無機界，證明了人是有意識的類存在物。”正是人的實踐，構成了關于人的科學的基礎，也是解決理論難題的重要條件。馬克思說，“真正的實踐……是現(xiàn)實的和實證的理論的條件”，“關于人的科學本身是人在實踐上的自我實現(xiàn)的產(chǎn)物”，而“理論的對立本身的解決，只有通過實踐方式，只有借助于人的實踐力量，才是可能的；因此，這種對立的解決絕不只是認識的任務，而是一個現(xiàn)實生活的任務，而哲學未能解決這個任務，正因為哲學把這僅僅看作理論的任務”（《馬克思恩格斯全集》第42卷，人民出版社1979年版，第96、139、150、127頁）。馬克思的這些思想為他后來明確提出哲學的實踐功能提供了前提。

第二，自覺地從唯物主義立場上對黑格爾唯心主義否定性辯證法進行批判與改造。馬克思揭露了黑格爾精神現(xiàn)象學的唯心主義實質(zhì)，但并沒有根本拋棄他，而是同時也充分肯定黑格爾哲學中辯證法的合理因素。人在自覺地能動地改造外部世界的活動中，把自己的內(nèi)在本質(zhì)外化、對象化、實在化，使外部世界發(fā)生合目的性變化，而人也在這個過程中得到表現(xiàn)、實現(xiàn)，得到自我發(fā)展和確證。而這個過程正是人的勞動實踐過程。黑格爾對于勞動在人的自我產(chǎn)生與發(fā)展中具有特殊作用的思想，給了馬克思以很大的影響，正是從這樣的特殊視角來研究和批判黑格爾哲學，尤其是批判性地吸收黑格爾辯證法的合理因素，使馬克思后來在實踐論的根據(jù)上把唯物論與辯證法結(jié)合起來，并將其在社會、歷史領域中得到擴展，創(chuàng)立自己的新唯物主義成為可能。

馬克思對于費爾巴哈唯物主義的超越與他和恩格斯對于物質(zhì)生產(chǎn)實踐的特別關注有密切聯(lián)系。在馬克思與恩格斯合著的第一部著作《神圣家族》一書中他們批判和清算青年黑格爾派的思辨唯心主義，以唯物主義方式論證了思維和存在的關系，并努力克服費爾巴哈在社會歷史領域當中的歷史唯心主義局限，開始建立唯物主義的哲學史觀，從而為以唯物主義方式徹底解決哲學基本問題、建立歷史唯物主義的實踐觀奠定了理論基礎。他們提出并論證物質(zhì)資料的生產(chǎn)對社會歷史發(fā)展的決定性作用，強調(diào)只有從物質(zhì)生產(chǎn)實踐出發(fā)才能正確地認識、理解和解釋歷史。

《關于費爾巴哈的提綱》作為“包含著新世界觀的天才萌芽的第一個文件”，實際上意味著馬克思主義的科學實踐觀的形成，同時也是馬克思主義哲學觀形成的重要標志。在《提綱》中，馬克思立足于對實踐的科學理解，來理解人及其本質(zhì)，理解人與世界的關系，來批判費爾巴哈的直觀的唯物主義，來闡發(fā)自己的新唯物主義。在馬克思看來，人的本質(zhì)，在其現(xiàn)實性上是一切社會關系的總和，而社會生活在本質(zhì)上是實踐的，因此，環(huán)境的改變和人的活動的一致，只能被看做并合理地理解為革命的實踐。馬克思高度強調(diào)革命的實踐批判活動的意義；強調(diào)在實踐中證明思維的真理性，消除各種形式的神秘主義。他尤其明確地把自己的新唯物主義奠基于人類社會或社會化的人類的堅實基地之上，明確提出：“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第19頁）。這就為他后來進一步將自己的哲學規(guī)定為“實踐的唯物主義”做了準備。

在《德意志意識形態(tài)》一書中，馬克思和恩格斯立足于自己的科學實踐觀，將唯物論、辯證法、實踐論與人道性內(nèi)在結(jié)合起來，闡釋自己的社會歷史觀，對人類社會歷史做了全面深入準確科學的唯物主義詮釋，創(chuàng)立了自己的歷史唯物主義和科學共產(chǎn)主義。馬克思和恩格斯對社會存在與社會意識，物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)，生產(chǎn)力與生產(chǎn)關系，經(jīng)濟基礎與上層建筑之間的決定作用與反作用及其辯證關系做了全面系統(tǒng)的闡發(fā)，立足于共產(chǎn)主義和人類解放的高度，對階級、國家與革命等一系列重大問題做了全面的論述。正是在這一系列的論述和闡發(fā)過程中，馬克思的實踐觀與其哲學觀內(nèi)在地契合起來，融為一體，并得到了提升，躍遷到“實踐的唯物主義”的高度。馬克思和恩格斯不僅強調(diào)以徹底的唯物主義的方式理論地解釋世界，而且認為應當以徹底的唯物主義方式實踐地改變世界，正是在這種意義上，馬克思和恩格斯把自己的哲學叫做“實踐的唯物主義”，并將其與共產(chǎn)主義聯(lián)系起來，在此基礎上明確提出自己的理論任務和實踐任務，認為“實際上和對實踐的唯物主義者，即共產(chǎn)主義者說來，全部問題都在于使現(xiàn)存世界革命化，實際地反對和改變事物的現(xiàn)狀”（《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1972年版，第48頁）。

綜觀馬克思和恩格斯的心路歷程及其所達到的思想高度，不難看出，他們把實踐確立為自己哲學的核心概念，把實踐觀提升到哲學觀高度，實踐論思維方式相應地成為馬克思主義哲學的基本思維方式。馬克思在哲學史上實現(xiàn)的偉大革命變革，從根本上說，是哲學觀和哲學思維方式的變革。

二、科學地理解實踐和從實踐出發(fā)來理解——實踐論思維方式的基本構架

就其理論指向和方法論構架而言，馬克思主義哲學的實踐論思維方式具有如下基本點。

1.以唯物主義的能動性方式科學地理解和解釋實踐——實踐論思維方式的首要前提

從實踐出發(fā)探討其它一切哲學問題，必須以對實踐的科學合理理解作為出發(fā)點。我們知道，實踐并不是一個新范疇，歷史上不少哲學家都對實踐有過論述。馬克思正是在批判地繼承歷史上已有思想資源的基礎上，一方面密切關注當時的人類實踐，另一方面在唯物性與辯證性、社會性與歷史性、個體性與人類性、自在性與自為性的結(jié)合點上加深對于實踐的理解，確立了科學的實踐概念和實踐觀。

首先，在馬克思看來，人的社會生活在本質(zhì)上是實踐的。實踐具有直接的現(xiàn)實性和廣泛的普遍性。其次，實踐又是有意識、有目的地進行的，是人的理智、情感、意志等內(nèi)在本質(zhì)力量的對象性展示，也是人的自覺性和自由精神運動的最現(xiàn)實表現(xiàn)，是人的自由自覺的活動。實踐具有意識性、目的性和自覺性。再次，實踐是借助于一定的工具而展開的中介性活動。實踐具有工具性和中介性。又次，實踐是一種革命的批判的活動，是人以一種主體性方式來批判性地處理自己同外部世界的關系，參加自然界的辯證運動過程，能動地創(chuàng)造自己的社會歷史存在和社會生活，建構自己所追求的理想世界的最根本最現(xiàn)實的途徑，因而是人作為主體的創(chuàng)造性本質(zhì)的具體表現(xiàn)形式、實現(xiàn)形式和確證形式。在這種意義上，實踐具有革命性、批判性和創(chuàng)造性。

因此，實踐是世界物質(zhì)運動的最高形式和自覺形式，是同物質(zhì)自然過程既相聯(lián)系又有本質(zhì)區(qū)別的人的自覺活動和創(chuàng)造過程，是一種辯證的社會歷史過程，它集中表現(xiàn)和實現(xiàn)著人的本質(zhì)力量和人道主義追求，是人與世界關系得以不斷展開、進化和發(fā)展的最革命和最積極力量。

2.從實踐的高度來理解哲學的性質(zhì)、特點和功能——實踐論思維方式的哲學依托

將實踐提升到哲學世界觀的核心地位，使其不僅具有認識論、歷史觀、價值論的意義，而且成為一種普遍的哲學思維方式，這也是對于哲學的一種全新理解，表明了一種新的哲學觀。實踐論思維方式正是對于這種哲學觀的一種自覺運用。

哲學是什么？古往今來，哲學家們見仁見智，歧見頗多。馬克思指出，“哲學家們只是用不同的方式解釋世界，而問題在于改變世界。”這里馬克思當然不是說哲學家不應當解釋世界，而是說哲學家不能停留于解釋世界，還應當以自己的方式參與到對于世界的改造。應該說，由僅僅以不同的方式解釋世界，到在合理地解釋世界的基礎上自覺能動地改造世界，和在有效地改造世界的目標指導下自覺能動地認識和解釋世界，這正是馬克思主義者對于哲學和哲學家及其使命的一種全新理解，是對于一種新的哲學觀念的自覺建構。具體說來，馬克思主義的哲學觀有如下基本要點。

就其性質(zhì)而言，哲學作為人們的一種自覺的思維活動，是人們以哲學方式統(tǒng)攝人與外部世界的關系的一種具有思維形式，是人們對于自身與對象世界以及它們之間的關系的一種特殊的哲學認識或哲學解釋方式，在人類處理同對象世界的關系的活動體系中居于一種特殊的總體性地位。

就其對象而言，哲學不應當是世界之外的遐想，而應當是人與世界關系及其時代特點的一種理論表現(xiàn)，因此，哲學應當與現(xiàn)實世界保持最為密切的聯(lián)系。

就其內(nèi)容而言，真正的哲學應當是自己時代的時代精神的精華，所謂時代精神是關于一定時代的內(nèi)容的本質(zhì)特征的集中表現(xiàn)。一定時代的內(nèi)容是多方面的，這些內(nèi)容表現(xiàn)在人們的各種活動及其結(jié)果中，反映在各種具體的科學理論和觀念形態(tài)中。作為時代內(nèi)容的表現(xiàn)和反映，它們一般都具有時代的特征，因而都是從不同的角度并在一定程度上體現(xiàn)著時代精神。哲學則是從總體上把握時代的內(nèi)容，反映時代的本質(zhì)特征，因而是時代精神的精華。

就其理論形態(tài)而言，哲學是一種高度體系化的學問，它是一種以哲學層次上的概念、范疇體系向人們提供的哲學意義上的包括人的活動在內(nèi)的世界圖景，一種宏觀的理想信念，一種最高層次的方法論，它在人類的知識體系中居于一種集精、薈萃的靈魂地位。

3.從實踐的高度來理解人、人的世界和人與世界的關系及其時代特點——實踐論思維方式的基本要求

在馬克思主義的哲學視野中，人是哲學的永恒主題，也是人與世界關系的中心。這是從實踐論思維方式來看待哲學對象，看待人和人與世界關系的必然結(jié)論。在馬克思主義哲學看來，哲學不是某種非人的存在，而是指向人、為了人、服務于人的高層次精神活動，是人通過對世界的關照而展開的自我意識，其目的和價值正在于促進人的自由全面發(fā)展。為此，哲學應當以人和人與世界關系為對象，成為人與世界關系及其時代特點的自覺理論表現(xiàn)。馬克思主義哲學不僅強調(diào)關注人和人與世界關系，而且強調(diào)要從實踐的高度關注人和人與世界關系，這正是馬克思主義哲學的實踐論思維方式所具有的特殊視角和思路。

首先，馬克思主義哲學要求從實踐的角度來理解人，把人看作實踐的存在。馬克思在創(chuàng)立自己的哲學時，強調(diào)從實踐方面來理解人的內(nèi)在本性和人的價值，認為對現(xiàn)存世界的理論批判和實踐批判，對未來理想世界的觀念建構和實際建構，是人的最本質(zhì)的功能特征，也是人的社會價值之所在。其次，馬克思主義哲學也要求從實踐的高度來看待人與世界關系及其演變發(fā)展。人的實踐性決定了人與世界關系的實踐性。人正是通過自己的批判性和創(chuàng)造性實踐，參加到并影響著現(xiàn)存感性世界及其發(fā)展方向，促成了它向著人的世界的生成運動。在人與自然關系方面，馬克思主義者承認外部自然界對于人的優(yōu)先性和基礎地位，承認“天擇”對于人的活動的前提意義，同時強調(diào)人在實踐中的選擇、創(chuàng)造對于感性世界的影響和作用，強調(diào)在“人擇”中表現(xiàn)出來的人的本質(zhì)和人的特性。在人與社會的關系方面，馬克思主義哲學既承認社會對于人的生存、活動與發(fā)展的積極的和促進的作用，也承認其同時必然具有的消極的和制約的方面，主張通過實踐而達成人與社會的良性健康互動。在人與自身的關系方面，馬克思主義哲學重視人在實踐中和通過實踐而達成的自我認識與自我改造，認為正是通過這種真正的人的自我意識與自我改造，人才能自覺地進行選擇與創(chuàng)造，才能理論地和實踐地處理自身與外部世界的關系，才能現(xiàn)實地和實際地依賴和掌握外部世界，促成人屬世界向?qū)偃耸澜绲某掷m(xù)轉(zhuǎn)換。

三、會通古今中外進行新的創(chuàng)造——實踐論思維方式對新世紀我國哲學發(fā)展的意義

新世紀我國哲學發(fā)展的根本任務，簡而言之，可以說就是“返本開新”。返中國和世界的哲學與文化精華之本，返馬克思主義哲學的真諦之本，開時代性哲學之新，開當代哲學形態(tài)之新。為此，深入發(fā)掘、全面闡發(fā)、真正堅持馬克思主義哲學的實踐論思維方式，對于我國哲學在新世紀的發(fā)展與建構具有多方面的積極意義。

1.有助于以實踐性為基點來綜合把握馬克思主義哲學的多種規(guī)定性

馬克思主義哲學仍將是新世紀我國哲學發(fā)展的主導方面。全面科學把握馬克思主義哲學的科學本性和基本規(guī)定，對于馬克思主義哲學的當展具有重要的導向作用。我們認為，馬克思主義哲學的基本規(guī)定是在與各種非馬克思主義哲學的比較中凸現(xiàn)出來并得到說明的。就其與各種形態(tài)的非馬克思主義哲學的區(qū)別而言，馬克思主義哲學具有以下五個基本特性或基本規(guī)定：唯物性、辯證性、歷史性、人道性和實踐性，是一種辯證的、歷史的、人道的和實踐的唯物主義（參見陶德麟、歐陽康：《馬克思主義哲學的當代視野》，《武漢大學學報》1995年第2期）。在這里，實踐性是馬克思主義哲學的最本質(zhì)、最重要的特征，是馬克思主義哲學區(qū)別于一切唯心主義和舊唯物主義的最根本之點。只有立足于實踐論的高度，才能正確理解馬克思主義哲學的唯物性、辯證性、歷史性、人道性和它們之間的內(nèi)在統(tǒng)一性。實踐性是馬克思主義哲學保持自己的科學性、革命性和批判性，從而能夠不斷地自我更新、自我發(fā)展的根本動力。

2.有助于從實踐論的高度批判性地審視當代哲學的實踐基礎

一方面，我們必須自覺地把新世紀的哲學發(fā)展切實奠基于新世紀的人類實踐，從當代人類實踐中發(fā)現(xiàn)哲學問題，吸取哲學營養(yǎng)，發(fā)展哲學理論，另一方面必須自覺地對當代人類實踐進行合理性反思與批判，發(fā)揮哲學功能。在各種特定的具體歷史條件下，人類的實踐活動并不都是完全有效的和合理的，其中包含著各種無效的或負效應的實踐（如法西斯主義、社會達爾文主義、種族歧視與壓迫、封建迷信等）。這種實踐及其結(jié)果不是有助于人類自身主體性的確立和強化，而是對其起著消極、背反，甚至阻礙的作用，因而在本質(zhì)上是一種反主體效應的不合理實踐。而以此類不合理實踐為基礎來建構的哲學思想、觀點和流派，也勢必成為真正時代哲學的對立和反動的方面。因此，合理的實踐才能產(chǎn)生真正科學的哲學，而不合理的實踐必然產(chǎn)生不合時代精神的哲學。要使一定的哲學始終行進和發(fā)展在人類文明的大道上，就必須保持對人類的各種非合理化實踐的嚴肅的反省和科學的批判，使人們的實踐和社會歷史運動自覺地趨向和逼近人類文明發(fā)展、進步和升華的基本方向。這正是哲學的實踐性。當前人類在人與自然、人與社會和人與自身關系中所面臨的各種嚴重問題，不論是全球問題還是個性問題，經(jīng)濟問題還是政治問題，和平問題還是戰(zhàn)爭問題，生存問題還是發(fā)展問題，民族問題還是信仰問題，一體化問題還是多極化問題，等等，都從正面或反面向我們提出了堅持實踐論思維方式的必要性。

3.有助于從實踐論的高度反思當代科學及其哲學意義

科學是人類認識世界和解釋世界的典型形式，是人類實踐最為重要的推進因素和制導力量，也是哲學的最重要基礎。科學的發(fā)展一方面反映著并引導著實踐的進步，另一方面又要求并必然推動哲學的發(fā)展。一百多年來，隨著人類實踐在廣度和深度、內(nèi)容和形式上的迅猛發(fā)展變化，人類科學以幾何級數(shù)加速度地發(fā)展起來，形成了具有鮮明時代特色的當代大科學技術體系。當代科學之為大科學，最重要的標志在于它是包含了自然科學、人文科學和社會科學等多種具體分支學科在內(nèi)的完整的、有機的科學體系，并且形成了與之相應的以計算機為中樞的當代大技術體系。只有從實踐的高度正確認識并合理說明科學的范圍和限度，才能為當代大科學的發(fā)展找到拓展其適用范圍和提高其功能限度的有效途徑。當代大科學和相應大技術體系的形成與發(fā)展，一方面要求建立與之相應的大科學技術觀念，從而要求并促進哲學的科學技術觀的變革與發(fā)展，另一方面改變了當代哲學的科學基礎，從而要求并必然促進當代哲學從內(nèi)容到形式的整體更新。在這種意義上，馬克思主義哲學對當代大科學技術的關注具有雙重的目的和任務：一方面根據(jù)當代科學技術的實際發(fā)展來更新和充實自己對于科學技術的理解和解釋，建立、完善和發(fā)展自己的大科學技術觀，另一方面提升和概括當代科學技術的哲學意蘊，并以此來充實和更新自己的哲學內(nèi)容，完善和發(fā)展自己的哲學形態(tài)。

4.有助于從實踐論的高度反思當代西方哲學及其走向

我國哲學的當展離不開當代世界哲學的宏大背景，這已成為共識。目前的問題在于，如何正確看待當代西方哲學及其對于我國哲學發(fā)展的意義。從馬克思主義哲學的實踐論思維方式出發(fā)，我們應當借助于當代實踐和當代科學的宏大背景來考察當代世界各種具體的哲學流派。應該看到，隨著當代實踐和當代科學各自的深度分化與高度綜合，必然要求也將實際地促進當代西方哲學的深度分化和高度綜合，一方面是哲學內(nèi)部和哲學與非哲學之間以越來越具體的方式聯(lián)系起來，從而產(chǎn)生出越來越多的新的分支哲學，使當代西方哲學表現(xiàn)出主題分化和個性強化的發(fā)展趨向。一方面是隨著當代人類實踐的全球化和科學的一體化發(fā)展，各種哲學流派之間的交織與互滲日益增強，哲學規(guī)范的通約和轉(zhuǎn)換渠道增加，哲學方法的互鑒互通增強，人類哲學思維在分化的基礎上向著整體化方向發(fā)展。這兩個方面結(jié)合起來，正在形成一種哲學與文化的多元化發(fā)展趨勢，甚至產(chǎn)生出各種類型的“非哲學”或“后哲學文化”。在我們看來，“非哲學”或“后哲學”實質(zhì)上也是一種哲學，盡管嚴格說來它們不是一種具體的哲學流派，而是一種哲學態(tài)度、哲學思潮，一種對于哲學現(xiàn)狀的非難、對于哲學傳統(tǒng)的嘲弄和對哲學意義的貶損。他們的具體研究領域和方向各異，但卻不約而同地拒斥作為阿基米德點的哲學，并常以宣布哲學的終結(jié)、死亡、毀滅而驚俗駭世。從歷史上看，哲學在其生存和發(fā)展過程中，總是要和來自內(nèi)部和外部的各種哲學和非哲學思潮進行對話與辯爭，因此，出現(xiàn)對任何哲學的個別非難本不足為奇。然而，當今西方的“非哲學”思潮之所以不容忽視，首先在于，“非哲學家”們對歷史上和現(xiàn)有哲學的詰難，往往不是針對某個具體的哲學問題或哲學答案，而是從“什么是哲學”這個哲學研究的基礎性和根本性問題上提出問題，并要求哲學觀、哲學研究方式的根本性變革。這抓住了哲學思考的特點和根本。而對于這類問題，一旦提出，則是任何嚴肅的哲學家所無法回避，也是不能夠置若罔聞的。在對歷史上和現(xiàn)實中的哲學的非難態(tài)度的背后，實際上隱含著“非哲學家們”對哲學的未來生存和發(fā)展基礎的特別關注和深層思考。從根本上說，非哲學家們不是要取消任何哲學的生存權，而是要取消傳統(tǒng)哲學的生存權；他們不是完全不要哲學，而是要求哲學更加符合新的時代，從而要求哲學觀和哲學形態(tài)的根本變革。我們可以不同意他們所做出的種種結(jié)論，但卻不能忽視他們所提出的問題。應該說，正是以他們所提出的問題為向?qū)В环矫婵梢允刮覀兏用魑赝敢暚F(xiàn)代西方哲學的內(nèi)在矛盾、局限和弊端，從而更加自覺地對其加以批判、克服和揚棄；另一方面則更加有利于我們自覺地去反思“哲學是什么”這樣一類根本性問題及其現(xiàn)代意義，從而更為積極主動地從事符合時代要求的哲學創(chuàng)造，以推進人類哲學思維的發(fā)展。

5.有助于從實踐論的高度反思中國傳統(tǒng)哲學的現(xiàn)代意義

傳統(tǒng)哲學是現(xiàn)代哲學之根。只有扎根傳統(tǒng)才能真正走向現(xiàn)代和未來。我國哲學的發(fā)展離不開中國的傳統(tǒng)哲學，也不可能沒有中國哲學的民族形式。中國傳統(tǒng)哲學是一個十分浩瀚的精神世界，是一個十分龐大的和復雜的思想系統(tǒng)，它們是當代中國哲學建構所不可逾越且又十分堅實的歷史基地，是極為重要的思想文化資源。對傳統(tǒng)哲學的現(xiàn)代化途徑和對現(xiàn)代哲學的傳統(tǒng)根源性的雙向關注和深層探索，既使中國哲學研究的當展獲得了深厚的本土歷史文化之根，也使中國哲學真正有可能為世界哲學在新世紀的發(fā)展做出自己的獨到貢獻。

6.立足于中國特色的社會主義現(xiàn)代化實踐建構中國哲學的當代形態(tài)

中國哲學的當展離不開當前正在進行的有中國特色的社會主義現(xiàn)代化實踐，離不開改革開放與社會主義市場經(jīng)濟建設，離不開當代中國人的現(xiàn)代化。中國人民的偉大實踐既是當代人類實踐的內(nèi)在組成部分，又是其中最具有探索性和創(chuàng)造性的部分。偉大的實踐要求偉大的理論，也必然造就偉大的理論。馬克思主義哲學在其中國化的過程中產(chǎn)生的思想和鄧小平理論，代表了當代中華民族的自我意識的理論水準，標志著民族精神的時代性升華，也代表了國際共產(chǎn)主義運動、社會主義理論與實踐發(fā)展的全新階段。正是這樣偉大的實踐和偉大的理論，為當代中國的哲學創(chuàng)造提供了堅實的現(xiàn)實基礎和不盡的思想資源。自覺運用馬克思主義哲學的實踐論思維方式，積極地在理論上和實踐中開展雙重批判與雙重建構，努力發(fā)展中國哲學的當代形態(tài)，中國哲學必將以其新的輝煌載入21世紀人類哲學發(fā)展的史冊。