馬克思時空觀研究論文

時間:2022-09-03 05:29:00

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馬克思時空觀研究論文

【關鍵詞】物質時空/實踐時空/信息時空/時空適度

【正文】

馬克思一生浩如煙海的著述中,除了早年的博士論文以外,直接談及時空問題的,迄今未見。這是個不爭的事實,但也是個謎團,令人疑惑不解。時空觀如同物質觀、意識觀、運動觀、真理觀一樣,是哲學構成的基本板塊,為一切完備的哲學體系所必需。馬克思哲學思想博大精深,實是不可能存在時空空場的。那么,馬克思的時空觀在哪里呢?它應該是什么樣的形態呢?下面試作一間接的探尋和演繹。

物質時空:物質存在的基本形式

恩格斯在《反杜林論》序言中說:“本書所闡述的世界觀,絕大部分是由馬克思確立和闡發的,而只有極小的部分是屬于我的,所以,我的這部著作不可能在他不了解的情況下完成,這在我們相互之間是不言而喻的。在付印之前,我曾把全部原稿念給他聽,……在各種專業上互相幫助,這早就成了我們的習慣。”(注:《馬克思恩格斯選集》第3卷,人民出版社1995年版,第347、556、392頁。)而《反杜林論》恰恰是恩格斯集中論述時空問題的著作,那里曾專辟一章《自然哲學·時間和空間》。既然馬克思對《反杜林論》全書,其中包括時空這一章已經“聽”了,有所“了解”,并未提出異議,那么就可以認為,恩格斯在《反杜林論》中所闡發的時空觀也就是馬克思所贊同的時空觀。

馬克思贊同恩格斯的時空觀不是偶然的,而是有著深刻的時代背景和學理意義。恩格斯在《反杜林論》中把時空定義為“一切存在的基本形式”,并在批判杜林的過程中深刻地論述了空間的無限性和三維性以及時間的永恒性與一維性等原理。恩格斯對時空本質和特性的表述是對歷史上唯物主義時空觀的批判繼承,代表了當時對時空認識的最高水平。

古代不可能有時空觀,古人只能從自身活動和對自然界的變化的觀察和體悟中形成順序、間隔、距離、規模等模糊的時空意識。德謨克利特開獨立的空間概念之先河,他的原子—虛空說實際上是把虛空理解為空間,認其為原子運動的場所。從此開始,對時空的研思越來越獨立化、抽象化,走上了純粹的哲學致思之路。

歷史上一切唯心主義哲學家的共同特點是否認時空的客觀性,把時空看成是主觀感覺或意識的產物。貝克萊把他的“存在就是被感知”的命題運用于時空,認為時空僅僅是人們心中的觀念。他的名言是:“離開了心中觀念的前后繼承,時間是不存在的。”還說:“廣袤所在之外……即是在他心中的。”康德也反對時空的客觀性,認為時空不過是人類先驗固有的“感性直觀的純粹形式”,在他看來,抽去感性,時空就不存在。黑格爾不僅認為時空是絕對觀念的外化,還杜撰了時空分離論,認為自然界先有空間,絕對觀念外化為人類社會以后才出現時間。

與唯心主義相反,一切唯物主義者都堅持時空的客觀性,反對把時空看成是感性和意識的產物。但是他們又將時空的客觀性無限夸大,把時空看成是脫離物質或與物質平行的獨立存在。伽桑狄、洛克及哥白尼、布魯諾、伽利略等奉行機械唯物論的科學家一般都擁護和承襲了德謨克利特的原子—虛空說,認為時空是物體運動的框架,這個框架存在于人和人的意識之外,是均勻和絕對不變的。牛頓集機械唯物主義時空觀之大成,在實驗觀察及前人認識的基礎上,他系統地論述了絕對時空的原理,并以此為根據建立了龐大的經典力學體系。牛頓認為,“空間是一切事物的貯藏所”,時間在事物之外均勻流動,與外界無關,存在著“空無一物”和“空無一事”的絕對空間和絕對時間。

恩格斯寫作《反杜林論》時面對的就是上述唯心主義和舊唯物主義機械論這兩種時空觀。它們雖然在總體上都是錯誤的,但其性質不同,價值和意義也不同。唯心主義時空觀在很大程度上是一種哲學玄想,是適應體系建構的需要而提出的一種獨斷。它既無生活實踐的根基,也缺少堅強的邏輯,不過是對時空現象的一種主觀化的曲解而已,駁倒它并非難事。而機械唯物主義時空觀,特別是牛頓的絕對時空觀,其性質和境遇則大不相同。由于絕對時空觀符合人們日常的經驗思維,加之在低速宏觀領域內牛頓經典力學的全部原理在絕對時空中都暢通無阻,適合于人類的日常生活和一切工程設計,所以,絕對時空觀長期統治著科學界和哲學界,要撼動它并非易事。

恩格斯的劃時代貢獻在于,在《反杜林論》和《自然辯證法》中,他不僅推倒了唯心主義時空觀堅持了時空的客觀性,而且在恪守世界物質統一性的前提下,把時空準確地定義為物質存在的基本形式。一方面,時空離不開物質,如恩格斯說:“物質的這兩種存在形式離開物質,當然都是無,都只是在我們頭腦中存在的空洞的觀念、抽象。”(注:《馬克思恩格斯選集》第3卷,人民出版社1995年版,第347、556、392頁。)另一方面,物質也離不開它的存在形式,只能在時空中存在,如恩格斯所說:“時間以外的存在像空間以外的存在一樣,是非常荒誕的事情。”(注:《馬克思恩格斯選集》第3卷,人民出版社1995年版,第347、556、392頁。)恩格斯給時空下的物質存在基本形式的定義又劃清了與舊唯物主義機械論時空觀的界限,指明時空不是與物質平行或無關的獨立存在,而只是物質存在的基本形式。面對恩格斯的定義,牛頓的絕對時空觀念就沒有立足的余地了,時間既不是物質之外均勻流淌的河流,空間也不是盛原子的容器,相反,時空作為物質存在的基本形式與物質密不可分,只要是物質存在就必定占有空間,經歷時間,而時空正是物質存在的形式和體現。這樣,恩格斯就把時空與物質的關系徹底說清了,它不僅繼承了舊唯物主義關于時空的客觀性、廣延性、持續性等合理內核,而且在歷史上第一次對時空的本質予以科學的界說,從哲學上給后來的愛因斯坦相對論時空觀留下邏輯空間。

愛因斯坦相對論是對牛頓絕對時空觀念的巨大沖擊,它有力地證明了恩格斯時空定義的預見性和正確性。按照恩格斯的定義,時空既然是物質存在的基本形式,那么,時空的特性就應由物質的狀況所決定,這是邏輯上的潛臺詞,是可以而且應該能夠導引出來的。愛因斯坦的相對論恰恰揭示了時空對物質存在狀態的依賴關系:狹義相對論指出,時空的特性是隨著物體運動的速度的變化而改變的,當物體運動速度接近光速時,就會發生“尺縮鐘慢”的現象,即空間延伸縮短,時間因速率變慢而延長;廣義相對論又進一步揭示了時空與物質運動的內在聯系,指出物質質量分布越大,運動速度越快,引力場作用越強,則空間曲率越大,時間流逝也越慢。

愛因斯坦相對論展示了一個前所未聞的新的時空觀。1876年恩格斯寫作《反杜林論》時,比愛因斯坦發表相對論早近30年。當時的時空觀念無論在科學和哲學上都沒有進一步躍遷的準備和積淀。在這種條件下,恩格斯憑借自己的哲學沉思,提出了時空是物質存在基本形式的正確理念,既批判了唯心主義的感性觀念的時空觀,又反對了舊唯物主義割裂時空與物質本質關聯的機械論時空觀,還包容和孕育了后來時空觀念深刻變革的前提和可能,給那個時代的時空觀念劃上了一個圓滿的句號。這個事實就使馬克思在時空問題上無重新思考和重建的余地,馬克思作為一個唯物主義者,他熟知18世紀法國唯物主義者的時空觀,認同時空的客觀實在性,而恩格斯對時空本質的揭示遠遠高于歷史上一切唯物主義者的水平,克服了他們時空觀的種種弊病,因此,在《反杜林論》中一接觸到時空問題,馬克思贊同恩格斯的觀點就十分自然了。

馬克思一生有計劃但卻沒有機會寫出正面闡述自己哲學思想的系統專著,因而也沒有可能去展示自己在物質、運動、時空等一切哲學都不可或缺的重大基本問題上的觀點。但是可以想像,馬克思在一些問題上沒有機會表述自己的觀點不等于他沒有自己的觀點,沒有談到時空觀不等于他沒有自己的時空觀。各方面的情況都顯示,恩格斯在《反杜林論》中表述的時空觀也就是馬克思贊同的時空觀。這個時空觀是從舊唯物主義那里承襲過來并加以完善和發展了的,但在根本點上是一致的,如同列寧所說,馬克思和恩格斯在唯物主義的一切更基本的問題上,“同一切舊唯物主義者之間沒有而且也不可能有任何差別”(注:《列寧選集》第3卷,人民出版社1972年版,第246頁。)。列寧這句話雖然不甚精確,但道出了一個基本精神,即在時空這類唯物主義更基本的問題上,馬克思同傳統唯物主義觀點相一致是必然的,而認同恩格斯更加精確完備的時空觀就更是理所當然的了。

實踐時空:實踐活動的廣延和持續

贊同恩格斯的時空觀還只是馬克思時空觀的一個方面,僅局限于這一方面并不能使我們滿足,而且嚴格說來,也未能使我們的認識有更大長進。一直以來時空問題無人問津,特別是馬克思的時空觀成為哲學研究中的寂靜領域,其重要原因就在于認識到此就停步不前了,總覺得該說的都說了,進一步深入研究的余地似乎已經告罄。其實遠非如此,按照馬克思哲學思想的內在邏輯,馬克思應該有自己獨特的時空觀,存在著把唯物主義時空觀進一步拓展和深化的潛能及余地,而這是與馬克思的哲學革命變革緊密聯系在一起的。

眾所周知,馬克思的哲學革命變革是在唯物主義基地上發生的,他把唯物主義從傳統的唯物質形態推進到唯實踐的形態,創立了實踐的唯物主義。在這個過程中,時空觀作為物質存在基本形式的表述也隨之轉化為對人類實踐活動的持續和規模的哲學表達。

馬克思以前的時空觀都是本體論思維方式的產物,是適應“解釋世界”的需要,為說明世界的終極本原或本體的屬性或存在方式而出現的。這種時空觀的最突出的特點是它與本體或本原相一致,是徹底脫離人和人的生活實踐的,僅僅是對世界終極存在或“世界圖式”的一種追尋。馬克思徹底揚棄了本體論思維方式,不去追尋世界的終極本原和始基,而是賦予世界以屬人性質,使世界向人和人的生活現實回歸。在馬克思看來,現實的而不是虛玄的世界乃是人生活的世界,世界的奧秘首先在于人,“被抽象地孤立地理解的、被固定為與人分離的自然界,對人說來也是無。”(注:《馬克思恩格斯全集》第42卷,人民出版社1979年版,第178、128、131頁。)“在人類歷史中即在人類社會的產生過程中形成的自然界是人的現實的自然界;因此,通過工業——盡管以異化的形式——形成的自然界,是真正的、人類學的自然界。”(注:《馬克思恩格斯全集》第42卷,人民出版社1979年版,第178、128、131頁。)把世界歸結為人,使世界和自然人化,這只是馬克思哲學革命變革的第一層次。還要繼續追問:人何以為人?人的奧秘在哪里?馬克思回答說:“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”(注:《馬克思恩格斯全集》第42卷,人民出版社1979年版,第178、128、131頁。),勞動、實踐是創造生命和世界的活動,人通過勞動而生成,通過實踐而自立,勞動實踐是人及自然和整個物質世界的根基和奧秘所在。在《德意志意識形態》中,馬克思把勞動和實踐提到如同世界的本原和本體的崇高地位,他說:“這種活動、這種連續不斷地感性勞動和創造、這種生產,正是整個現存感性世界的基礎”(注:《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第77、58、60、86頁。),并說它哪怕中斷一年,整個人類世界也就不存在了。這樣,馬克思作為一個唯物者與先前的一切唯物主義者相比在對世界的理解上就發生了根本性的轉折。馬克思總結說:“從前的一切唯物主義(包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是:對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作感性的人的活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解。”(注:《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第77、58、60、86頁。)馬克思的“新唯物主義”或“實踐的唯物主義”恰恰相反,用馬克思自己的話來說,這是一種“把感性理解為實踐活動的唯物主義”(注:《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第77、58、60、86頁。)。對世界、自然、對象、事物、感性這種理解上的根本區別,為馬克思時空觀的變革準備了邏輯前提,奠定了馬克思新時空觀的哲學基礎。

馬克思既然用實踐超越了抽象的物質或自然,確立了實踐活動的世界基礎地位,那么原來作為物質存在基本形式的時空也就必然相應地向實踐轉移。經過馬克思的哲學革命變革,時空已不局限于與物質相聯結,為物質而存在,只表征物質存在的持續性和廣延性。而是相反,時空開始與實踐活動相關聯,為實踐而存在,用以表征實踐活動的規模大小和持續的長短。因此,對馬克思來說,時空既是他一貫認同的物質存在的基本形式,更是人類實踐活動的基本形式,它表明實踐活動的持續和廣延特性。這樣,先前唯物主義時空觀的一個致命缺點,即離開人和人的實踐來談論時空就被徹底克服了,傳統時空觀的抽象性及由本體論思維方式所加諸的一切弊病也就都被揚棄了。從此,實踐活動成為時空的載體,上升為時空觀中的核心概念,馬克思新時空觀的一切要素和特點也都由此演繹而來。

馬克思說過,實踐即人的自由自覺的活動是人的最根本的類特性,只要人類存在,人的實踐活動就永遠伴隨,生生不息。在這個意義上,實踐活動就如同物質一樣,其時間和空間也具有無限和永恒的特性。但是,實踐是個總體性概念,任何具體的實踐,其時空持續和規模又是暫時的、有限的,永恒和暫時、無限和有限的對立和統一是馬克思新時空觀的根本特點。

正確處理人類實踐活動的有限和無限的關系,使實踐活動的持續和廣延相宜適度,這是個價值取向問題。馬克思新時空觀的重大意義在于它使時空由原來對物質存在的“解釋”轉向對實踐活動的規模和持續性的關注,使時空問題成為人類實踐活動時刻都必須重視的問題。對人類的實踐活動來說,采取多大規模,持續多長時間,這對實踐的成敗往往具有決定性的意義。戰爭中戰線過長,行動拖沓,不能速戰速決會導致戰役的失敗;經濟建設中基礎設施規模過大,戰線太長,貪多求快,也會使國民經濟比例失調;“”年代,事事都搞大規模的群眾運動,片面要求多、快,根本不可能好、省。所有這些事實都要求我們正確處理好實踐活動中的時空適度問題。

馬克思一生經歷了豐富多彩的實踐活動,但他從未直接談論過實踐活動中的時空選擇問題。按照馬克思的基本思想,時空既然是人類實踐活動的基本形式,那么,對時空就不應像從前那樣,“只是從客體的或者直觀的形式去理解”,而應把它當做人的感性活動,當做實踐去理解,要從主體方面去理解。而主體都帶有自己的價值取向和選擇尺度,這就不能不使馬克思的實踐活動和理論主張帶有時空的傾向性和傾斜度。比如,馬克思一直認為資本是一種國際的力量,不能囿于一國或民族范圍內去理解;人類歷史發展是從民族史、地域史走向世界歷史,驅動世界歷史潮流的是生產力的普遍發展和與此相聯系的世界交往;無產階級的世界革命要求全世界無產者聯合起來,遵從國際主義原則;共產主義是世界歷史性的事業,“交往的任何擴大都會消滅地域性的共產主義。共產主義只有作為占統治地位的各民族‘一下子’同時發生的行動,在經驗上才是可能的。”(注:《馬克思恩格斯選集》第1卷,人民出版社1995年版,第77、58、60、86頁。)他自己的生活實踐也十分廣闊,稱自己為“世界公民”,建立了第一個世界性的共產黨,領導和支持了第一國際和巴黎公社革命。可以看出,馬克思傾向于大尺度的寬廣視野,反對狹小封閉的手工業方式,類似今天廣泛流行的說法,叫做“做大做強”,“發揮規模效益”。

在時間問題上,馬克思傾向于“抓住機遇,加快發展”。他既有對革命的急切期待,多次預言革命的發生,但他又不主張巴黎公社在條件不成熟的情況下貿然發動革命,可是革命一旦發生,他又能正確對待。他希望自己在有生之年能夠看到革命的勝利,可是晚年又明確表示,他“人老了”,對革命只能“預見”而不能“親眼看見”。本來馬克思一向主張革命要有序地進行,在時間上應按部就班,首先要經歷資本主義,進入世界歷史,然后進行共產主義革命,實現人類的徹底解放。可是晚年當俄國出現革命形勢時,他又反對革命后的俄國立即跳入資本主義火坑,主張在保存村社土地公有制的條件下,借助資本主義的“肯定成果”,跳越資本主義“卡夫丁峽谷”,直接進入共產主義。馬克思跳越“卡夫丁峽谷”的設想,在時間上與原來的主張相比既是一種無序,但又明顯帶有抓住機遇,相機行事之意。

總之,伴隨著馬克思的哲學革命變革,馬克思在時空觀上也進行了一場深刻的變革,他把對世界的實踐理解帶到時空觀中,使時空由物質存在的基本形式變成實踐活動的基本形式。從此過去一向與人類實踐活動毫不沾邊并只用來“解釋世界”的時空范疇就轉化為人類“改變世界”的實踐活動的基本樣態。過去以本體論思維方式所理解的時空,由于只具有“解釋世界”的世界觀的意義,其實踐功能就全部讓位于牛頓經典力學的絕對時空觀了。由于相對論時空觀離現實太遠,絕對時空觀在日常生活中又暢通無阻,所以絕對時空觀雖被批判,但對人類的實踐活動并無妨礙。人們照樣可以把時空理喻為均勻不變的河流和貯藏器,并用以計量實踐活動的規模和速度。馬克思的新時空觀不僅使時空與實踐相聯結,而且賦予時空以主體性和價值選擇的功能。正確地處理好實踐中的時空適度問題是當代科學和哲學的新課題,它鮮明地體現了時空觀也像全部哲學一樣,已離開“解釋世界”的靜謐王國,而向生活世界回歸。

信息時空:在全球化、信息化背景下的“尺縮鐘慢”效應

馬克思的實踐時空觀開時空與實踐對接的先河,使時空成為人類實踐活動中隨時都可以感受到的實實在在的存在。與傳統的物質時空觀相比,這種時空觀的最大優點在于它是開放的,動態的,能夠隨著實踐的發展而不斷地變化和提升,形成與時代息息相通的新的時空理念。

“二戰”以來,科技革命迅猛發展,以電子計算機為中心的網絡化和數字化的信息革命,迅速地把世界推進到全球化和信息化的新時代。這個時代的最大特點是高速化,與從前相比,一切都處在快速運轉中。交通便利快捷,信息傳遞神速,計算快速簡單,生活節奏加快。這一切都誘發時空的變化,并導致新時空觀念的萌生。

愛因斯坦相對論認為,時空隨著物體運動速度的變化而改變,當物體以接近光速運動時,空間就會縮小,而時間就會變慢。這里描述的是接近光速這種極高速度下的時空變化,人的實踐活動速度的變化當然不能與之相比。但是當今信息的傳遞和處理已經達到每秒上百億次,其速度之快,足以影響和帶動時空的變化了。

說來也頗為神奇,如果我們沿著馬克思哲學革命變革的思路,把時空由物質存在的基本形式提升為實踐活動的基本形式,用實踐的持續和規模來指謂時空,那么在當今全球化和信息化高速運轉的背景下,時空確實朝著愛因斯坦相對論所指引的方向發生深刻的變化。首先是空間縮短,人類正深切地感受到他們賴以生存和活動的地球空間已經變得越來越小,成為一個名副其實的地球村。在規模效應的作用下,人類從來都沒有像今天這樣感到空間規模的缺乏和寶貴,地大物博不存在了,土地稀少,資源奇缺,海洋和地球空間爭奪激烈,人和動物也在爭奪生存空間。萬里之遙,瞬間通話,洲際之隔,半日到達,今日的世界猶如一臺電腦,在股掌方寸之中,人生的斗爭拼搏猶如棋盤上的博弈。其次是時間變慢,單位時間效率大增,“洞中方七日,世上幾千年”和“一天等于二十年”的時代正在到來。高速意味著效率,而效率就意味著時間的節省,能在較少的時間內做出最大的效益。如果時間過得很快,轉眼間,耗費了很多時間,其效率自然低下。只有時間過得慢,用較少的時間間隔產生出相當于“二十年”、“幾千年”的效益才能體現出高速的意義。所以,速度快、空間小的另一面必然是時鐘變慢,這主要通過效益競爭、壽命延長、生產流程加速、策劃研發、推銷等非生產要素的增加等直接間接地反映出來。時間彌足珍貴,必須一分一秒地充分發揮其效益,倏忽而過,無所事事的時代已經一去不復返了。

全球化信息化所帶來的時空變化正在多方面地影響著人類的生活,給傳統的生活習俗、節律帶來極大的沖擊和挑戰。

首先,空間變小使人們交往的機會增多,交往越來越超出民族或地域的狹小范圍,而趨向國際化,馬克思的世界歷史思想將在更大的程度上得到驗證和充實。交往的增多使競爭日趨激烈,國外的商品、資本都會沖擊本國市場,行業壟斷逐漸被打破,在人們密切交往的同時,磨擦紛爭也會增多,交往的誠信受到考驗,法律和道德的救助越來越成為必需。

第二,空間變小將使世界越來越擁擠和嘈雜,為了擺脫由此而來的煩躁,地球將面臨更深度的開發。一方面城市擴大,土地減少,耕地、林地、草地不斷銳減;另一方面,地鐵增多,高層建筑拔地林立,海洋的進一步開發也提到議事日程上。所有這一切都是為了使人們擁有一份屬于自己的相對寬裕的自由空間,以求得安逸和清靜。人類的這種本性和需求是難以遏止的,所以,土地、空間、海洋的競爭永無終結,由此將大大改變地球的面貌,加劇生態危機。同時也會從相反方面激起一部分人的出世情懷,他們厭倦交往,逃避斗爭,過分迷戀電腦,在其虛擬的場景中討生活,以滿足自己對空間的需求感。

第三,空間縮小導致與空間相關聯的產品價格高昂,從而影響人們的消費結構和消費心理。土地是人類生存之母,房屋、道路和農產品都是土地的產物,直接關系著人類的衣食住行,糧食可以通過科技革命,大幅度提高單產來平衡糧價,而房屋和道路所占據的土地則是不可再生的,只能越用越少,這就不能不使房屋和道路的價格總趨勢絕對升高。比較起來,道路尚有海洋、空間、地下可用來分流,而房屋價格最易長期居高不下,占據人們消費支出的主要部分。在發達國家,人們幾乎用一輩子的努力來解決住房問題,我國也出現類似趨勢。這就說明,人們雖不明了空間的哲理,但生活的現實已使他們確信,擁有自己的一塊空間該是多么重要。

第四,時間變慢昭示我們應百倍地珍愛生命,充分地享受生活。時間變慢對人的實踐活動來說,是間接感受到的,主要是與從前相比照。過去,在那種悠閑的生活狀態下,時光不知不覺一晃而過,與此同時,成就鮮有,常有光陰似箭的虛度感。而當代,時間的含金量極高,每一時刻都聯結著巨大的效益,乘飛機可以一小時就飛到千里之外,一部復雜的電腦和汽車可以在幾分鐘之內組裝起來。所以現代時間十分珍貴,都是一秒一秒數著過去的。時間變慢意味著效率的提高和由此帶來的物質文明、政治文明和精神文明的改善,人們會產生一種仔細品味生活,充分享受生活的時代認同感。壽命成倍地延長,生活水平大幅度提高,過去為溫飽而奔波的危機感消失了,電視、上網、鍛煉、旅游等享受生活的眾多樂天項目被開發出來。這一切都有一個背后的潛臺詞:時間在變慢、效率在提高、壽命在增長、生活在變好。因此,必須百倍地珍愛生命,充分地享受生活,這是時代的昭示,也是當代人類面臨的新的課題,我們要從時空觀的演變上確立這種哲學的自覺。

第五,時空適度問題在歷史上從來沒有像今天這樣重要而迫切。人類作為智慧動物,在實踐活動中憑借自發本能都會意識到時空適度的重要性,因為時空的失衡意味著資源和勞動的浪費。但是,從前時空不適度造成的危害遠不及今天來得大,人們也經常重視不足。在計劃經濟時代,工廠的規模大小,工人人數的多少,浪費程度多大,往往不予計算或者算不出來,因此出現許多規模過大、效益不高的超級大廠。“”及“”以前搞全國規模的政治運動或生產運動成風,規模過大、時間過長,從不計算投入產出,更出現停產鬧革命、停課鬧革命的荒唐事。而“”中遍地開花的大煉鋼鐵的小鐵爐,后來允許興建的大量小煤礦、小金礦等又是規模過小,技術落后,不斷出現安全事故。這些都值得我們引以為訓。

改革開放以來,我國在現代化建設實踐中深刻體悟到時空問題的重要性,并從適度把握時空機制入手提出了一系列重大的舉措。鄧小平三步走的發展戰略的指導思想就是抓住機遇,加快發展,隔幾年就上一個新臺階,首先從時間上為現代化建設做出了規范。加快發展以提高效率為前提,高效率就要求在少時間內多出成果,這是與信息時代時間變慢的效應完全一致的。

近年來隨著企業的破產、兼并和重組,規模效益日益顯示出來。世界500強企業許多都是跨國公司或集團,商業中世界規模的連鎖店在競爭中擁有巨大優勢。我國高等教育實施擴招,把學校規模做大,已使許多學校走出辦學的低谷。當然,在空間上也決非規模越大越好。發達國家的小農場支撐農業生產的全部或大部,它遠比我國一大二公的和前蘇聯的集體農莊優越得多。我國從具體國情出發,實行以家庭為單位的聯產承包責任制,農業規模雖小,但機制靈活,調動了農民的生產積極性,多年來制約我國經濟發展的糧食問題已經基本解決,并走上由關注量而轉向追求質的良性發展道路。

世界和中國經濟發展的成就表明,關注時空問題,注重適度的時空調控十分重要。時空調控沒有統一的模式,要根據實際需要和主客觀的能力和條件,該大就大,該小就小,該快就快,該慢就慢,把大小快慢調整到一個合適的度,這正是領導決策的藝術和水平的體現,也是科學和實踐應該深入研究的課題。