馬克思人類解放論文

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提要：只有全面理解馬克思人類解放的精神實質(zhì)，才能充分認識在當今堅持社會主義。共產(chǎn)主義的歷史意義和現(xiàn)實意義；人類解放包含了無產(chǎn)階級的政治解放、經(jīng)濟的社會解放、人自身的解放三大有機歷史發(fā)展過程；取得了階級的政治解放基本勝利的國家，必須把“經(jīng)濟的社會解放”的歷史任務(wù)放在首位并長期堅持下去；鄧小平開創(chuàng)的具有中國特色社會主義的嶄新事業(yè)，開辟了我國經(jīng)濟的社會解放的現(xiàn)實性道路。它是堅持從實際出發(fā)，有步驟、分階段在我國實現(xiàn)社會主義的現(xiàn)實性的理論和綱領(lǐng)。

一、馬克思人類解放的大視野

綜觀迄今為止的人類社會發(fā)展史，我們可以看到，人類在爭取生存和發(fā)展的過程中，一直是在兩大關(guān)系圈（即人與自然和人與人之間）內(nèi)不斷奮爭著，并已始終不渝地把關(guān)注自己命運的現(xiàn)實和未來作為追求的動力和目標，在不同的社會歷史條件下和不同的意義上產(chǎn)生了種種謀求解放的學(xué)說，表達了人類對從現(xiàn)實生存狀態(tài)到理想狀態(tài)的一種有意識的追求。但是，只有到馬克思主義的歷史唯物主義創(chuàng)立后，人類解放的真正含義才以科學(xué)的形態(tài)表達出來。

人類從動物界分離出來，由自然界進化到社會領(lǐng)域，開始了創(chuàng)造性的勞動，在不同形式和不同程度上開展著生產(chǎn)斗爭、階級斗爭（階級存在的歷史條件下）和科學(xué)試驗。在這些偉大的斗爭中，我們?nèi)祟惓蔀榱松鐣v史的唯一主體和自我解放的能動力量。整個人類社會的發(fā)展，呈現(xiàn)出一個從低級到高級、由自發(fā)到自覺的歷史過程。對自然的改造程度和社會的發(fā)展程度，是人類衡量社會歷史進步的客觀尺度。社會生產(chǎn)力水平和科學(xué)技術(shù)成就，成為人改造自然的標尺。于是人類社會的經(jīng)歷被劃分為石器時代、鐵器時代、銅器時代、手推磨時代、機器工業(yè)時代、電子信息時代等等；同樣，舊的生產(chǎn)方式為新的生產(chǎn)方式所代替，成為社會發(fā)展的標尺。于是出現(xiàn)了原始社會、奴隸制社會、封建制社會、資本主義社會和社會主義社會（初級階段），將來還會出現(xiàn)共產(chǎn)主義社會，并不停頓地向前發(fā)展。每一社會階梯，都是一種歷史的必然，是人類社會發(fā)展的一個必經(jīng)階段。因而，在客觀上也都是人類的一次解放。

人類社會的歷史，也是人類自我解放的認識史。處在野蠻時代的原始初民，對客觀世界的改造能力和認識能力十分低下，幾乎完全受著自然力的支配，氏族制共同體是他們賴以生存的唯一社會前提，維護氏族的存在與發(fā)展是他們的最高價值目標。他們從恐懼自然到圖騰崇拜，產(chǎn)生了原始宗教；他們把自己在生存中所受自然壓迫而產(chǎn)生的現(xiàn)實苦難，寄希望于回歸自然去得到解脫。在原始人類中產(chǎn)生了對自己未來命運的虛幻追求，用被扭曲的幻想、荒誕與神秘來實現(xiàn)“自我解放”，但最終結(jié)果只能是順應(yīng)氏族制的解體而進入奴隸制的文明時代。從此，人從受純粹自然的統(tǒng)治過渡到了人對人的統(tǒng)治狀態(tài)。這是人類一次重大歷史性的進步。

人類在從奴隸制到封建制解體的幾千年時間里，奴隸和農(nóng)奴、手工業(yè)者和小商人等廣大民眾，無不是在奴隸主、封建主的殘酷剝削與壓迫下痛苦求生，以各種形式反對人身奴役，爭脫人生苦難，成為這些勞苦大眾的普遍要求。他們經(jīng)過無數(shù)次斗爭和失敗之后，于是在西方產(chǎn)生了一種反映這種要求的消極意識形態(tài)，即基督教義的興起。把現(xiàn)實的苦難，寄托于上帝的解決，用神的統(tǒng)治代替人的統(tǒng)治，形成了歐洲歷史上被稱之為“中世紀黑暗統(tǒng)治時代”的精神支柱。恩格斯在揭露這種神對人統(tǒng)治的本質(zhì)時指出：這種統(tǒng)治文明人類的絕大多數(shù)達一千八百年之久的宗教，是騙子手湊集而成的無稽之談，是幫助羅馬世界專制皇帝的最好手胖。歷史事實證明，這種以神解放人的追求，人類非但得不到真正解放，恰巧相反，宗教式的種種說教，成為了長期障礙人類謀求解放的精神枷鎖。當歐洲歷史進人到工業(yè)文明時代，為適應(yīng)資本主義經(jīng)濟社會發(fā)展的需要，代表新興資產(chǎn)階級要求的啟蒙思想家們，堅決舉起自由、平等、博愛理性主義的旗幟，發(fā)起了向封建專制神性主義的進攻。一種信奉“天賦人權(quán)”思潮勃然興起，以人生權(quán)利神圣不可侵犯為由建立起“人的宗教”，這標志著人類自我解放的追求進人到了一個新的歷史階段。用歷史的眼光來看，這些思想在反對整個歐洲封建專制主義的政治大革命中起了非常革命的作用。但是，歷史又很快證明，這些18世紀偉大的思想家們，沒有能夠超出他們自己的時代的限制。“這個理性的王國不過是資產(chǎn)階級的理想化的王國；永恒的正義在資產(chǎn)階級的司法中得到實現(xiàn)；平等歸結(jié)為法律面前的資產(chǎn)階級的平等；被宣布為最主要的人權(quán)之一的是資產(chǎn)階級的所有權(quán)；而理性的國家、盧梭的社會契約在實踐中表現(xiàn)為，而且也只能表現(xiàn)為資產(chǎn)階級的民主共和國。”②

從自然宗教到基督教，再到理性主義的“人道”，都具有時代的局限性和階級局限性。原始宗教不過是人類受“自然統(tǒng)治”的結(jié)果；基督教義是神化了的人對人的統(tǒng)治；而人的理性解放，不過是實行被物化了的資本對勞動的奴役。所有這些關(guān)于“人類解放”學(xué)說，實質(zhì)上都是人受奴役和被統(tǒng)治的形式在觀念形態(tài)上變換的反映，它并不能引導(dǎo)人類謀求真正的解放。歷史向人們提出了這樣的問題：到底什么是全人類的真正解放？資本主義果真是人類生存的最終理想社會形式嗎？18世紀以后發(fā)展起來的資本主義現(xiàn)實作出了否定的回答。

馬克思根據(jù)親身目睹的現(xiàn)實，重新開始尋找關(guān)于人類解放的科學(xué)答案。1843年他在《論猶太人問題》、《＜黑格爾法哲學(xué)批判＞導(dǎo)言＝等文中，對無產(chǎn)階級人類解放的思想作了最初的論述：資產(chǎn)階級作為追逐私利、奴役工人的力量，已使它發(fā)起的“政治解放”陷入不可解救的矛盾之中，法國大革命不過是資產(chǎn)階級解放的實現(xiàn)。而真正的人類解放，只有訴諸于無產(chǎn)階級，通過“社會革命”，消除政治國家和市民社會之間的橫溝，把社會變成為一個有機整體，才能實現(xiàn)。這個在當時多少帶有抽象思辨的論述，表達了馬克思后來一直始終堅持的、無產(chǎn)階級人類解放的重要原理。《共產(chǎn)黨宣言》、《資本論》、《法蘭西內(nèi)戰(zhàn)》、《哥達綱領(lǐng)批判》等重要著作，對之作了系統(tǒng)而科學(xué)的論證。馬克思以唯物辯證法和歷史唯物論為武器，站在人類社會歷史總體發(fā)展的高度，建立起了無產(chǎn)階級和全體勞動者關(guān)于人類解放的理論大廈。1.資本主義的必然滅亡最終是不可避免的，但一般說來資本主義的充分發(fā)展是人類解放的基礎(chǔ)和歷史前提；2.無產(chǎn)階級只有解放全人類才能最后解放自己，而這一解放的實現(xiàn)，在不同的國家的不同社會條件下，有著不同的實現(xiàn)形式；3.人類解放是一個漫長的歷史過程，必須經(jīng)歷階級的政治解放、經(jīng)濟的社會解放和人的自我解放三個既有聯(lián)系又有區(qū)別的發(fā)展階段；4.共產(chǎn)主義社會也將是一個不斷從必然王國向自由王國發(fā)展的歷史過程，它決不會永遠停止在某一個水平上。正是這四個基本點，構(gòu)成了馬克思主義人類解放學(xué)說的大視野。

二、人類解放學(xué)說的全面論證

爭取全人類的徹底解放，是《共產(chǎn)黨宣言》的根本思想，也是馬克思主義的核心和靈魂。因為，在馬克思恩格斯看來，實現(xiàn)“人類解放”與實現(xiàn)“共產(chǎn)主義”幾乎是同義語。關(guān)于這個問題，傳統(tǒng)觀點常常把馬克思的“人類解放”學(xué)說僅僅歸結(jié)為無產(chǎn)階級的政治革命理論。諸如許多教科書和專著，把《共產(chǎn)黨宣言》的基本思想，說成為無產(chǎn)階級的階級斗爭和無產(chǎn)階級專政的思想。這種理解井不符合馬克思恩格斯的愿意。恩格斯1883年為《共產(chǎn)黨宣言》寫的德文版序言中，把《宣言》的主題思想集中地概括為：“被壓迫階級（元產(chǎn)階級），如果不同時使整個社會永遠擺脫剝削、壓迫和階級斗爭，就不再能使自己從剝削它的壓迫它的那個階級（資產(chǎn)階級）下解放出來。”③無產(chǎn)階級不僅要堅持進行政治革命，奪取政權(quán)，而且，更重要的任務(wù)，是要將這一斗爭引至最后實現(xiàn)全人類的徹底解放。無產(chǎn)階級首先爭得政治統(tǒng)治地位，只不過是實現(xiàn)共產(chǎn)主義的首要政治前提，政治革命本身并不是無產(chǎn)階級奮斗的終極目的。恰恰相反，馬克思恩格斯從人類社會發(fā)展是一個自然的歷史過程的根本歷史唯物主義觀點出發(fā)，始終把共產(chǎn)主義的實現(xiàn)理解為一個不斷革命的過程和需要經(jīng)歷的許多歷史階段。首先是進行無產(chǎn)階級的政治革命（在資產(chǎn)階級民主革命尚未基本完成的國家，無產(chǎn)階級還要把資產(chǎn)階級的民主革命，納入為社會主義革命作準備的軌道，不同國家、民族應(yīng)該采取不同的斗爭策略），獲得成功后再轉(zhuǎn)入廣泛而深人的漫長社會革命（即以經(jīng)濟為中心的社會深刻變革），最后達到人類自身的改造和提高，直到自由人聯(lián)合體理想境地的到來。

《共產(chǎn)黨宣言》根據(jù)資本主義必然滅亡、共產(chǎn)主義必然勝利的規(guī)律性和歷史發(fā)展的辯證法，科學(xué)地闡述了無產(chǎn)階級關(guān)于爭取人類徹底解放的基本歷史進程。在《宣言》中，馬克思恩格斯適應(yīng)當時政治革命和無產(chǎn)階級斗爭的需要，以大量的篇幅闡明了無產(chǎn)階級政治解放的理論和策略。同時，他們又主張，無產(chǎn)階級在奪得政權(quán)之后，迫切的任務(wù)是迅速發(fā)展社會生產(chǎn)力，改造社會經(jīng)濟基本結(jié)構(gòu)，改善社會的管理，實行教育與生產(chǎn)勞動相結(jié)合，提高人的素質(zhì)。這些內(nèi)容集中的體現(xiàn)了他們關(guān)于“經(jīng)濟的社會解放”的最初構(gòu)想和思想原則。在第二章中，他們明確地提出了造就“自由人”對共產(chǎn)主義實現(xiàn)的重要意義。雖然論述不多，但表明了馬克思恩格斯把共產(chǎn)主義目標的實現(xiàn)最終歸結(jié)為“人自身的解放”的思想，他們把無產(chǎn)階級的人類解放的一般歷史進程分為“階級的政治解放”、“經(jīng)濟的社會解放”和“人的自身解放”這樣三個歷史發(fā)展階段。這一完整的學(xué)說體系的本質(zhì)，曾被馬克思概括為“宣布不斷革命”④，并以此貫徹到他的主要著作之中。

為了適應(yīng)當時無產(chǎn)階級政治革命斗爭的需要，在《宣言》及以后的許多著作中，馬克思恩格斯把論述的重點放到了階級的政治解放的基本理論和基本策略方面。所謂階級的政治解放，馬克思認為，是指在革命條件成熟的形勢下，無產(chǎn)階級通過首先奪取國家政權(quán)，作為實現(xiàn)解放全人類的政治前提。在1848年歐洲革命浪潮已經(jīng)到來的時候，《宣言》理所當然成為了無產(chǎn)階級政治革命的綱領(lǐng)。爾后，馬克思在論述和總結(jié)1848年歐洲革命和1871年巴黎公社的歷史經(jīng)驗教訓(xùn)；的一系列著作中，形成了系統(tǒng)的關(guān)于無產(chǎn)階級政治解放的學(xué)說。在過去革命戰(zhàn)爭年代，人們研究馬克思恩格斯的思想，人們總是集中這方面的內(nèi)容，并在實踐中加以運用，使之成為大家所熟悉的內(nèi)容。因此，本文不打算詳述。但是，關(guān)于馬克思的“經(jīng)濟的社會解放”的重要思想，長期沒有被人們所理解，所重視。今天應(yīng)該提出來，加以重點研究。

三、經(jīng)濟的社會解放的思想及實質(zhì)

20世紀社會主義運動的歷史經(jīng)驗表明，即使在無產(chǎn)階級取得政權(quán)的情況下，用簡單辦法消滅現(xiàn)成的剝削階級和私有制度，是注定要失敗的。前蘇聯(lián)不是在30年代后期就宣布階級已經(jīng)消滅了嗎？中國不也說50年代中期剝削階級就已經(jīng)基本被消滅了嗎？但馬克思所設(shè)想的社會主義并沒有真正實現(xiàn)。前蘇東國家是如此，我國50年代搞“”、“窮過渡”，提前進入共產(chǎn)主義，后來又企圖通過搞“階級斗爭為綱”、“”的方式來實現(xiàn)共產(chǎn)主義等等，也是如此。事實證明，消滅階級和私有制的問題并不像人們所想的那么簡單。長期以來，人們對于到底在什么條件下才能消滅階級和私有制以及對其必經(jīng)的客觀歷史進程中的種種實際問題思考不夠，對馬克思關(guān)于這方面的理論也研究甚少，特別是關(guān)于在社會經(jīng)濟文化比較落后的國家搞社會主義、消滅階級和私有制的問題就更為復(fù)雜，更需要創(chuàng)造性的思考。

消滅階級和私有制，從而消滅剝削和壓迫，是一個復(fù)雜的社會歷史自然過程。從科學(xué)的唯物歷史觀點來看，社會階級的產(chǎn)生和存在，經(jīng)濟上占統(tǒng)治地位的少數(shù)人對多數(shù)人進行統(tǒng)治，歸根結(jié)蒂都是由于社會生產(chǎn)力不發(fā)展的結(jié)果。人類要消滅階級統(tǒng)治和私有制度，實現(xiàn)真正的平等原則，最根本和最重要的是要創(chuàng)造高度發(fā)展的物質(zhì)基礎(chǔ)和高度發(fā)達的社會文明。這一基本觀點，馬克思在《德意志意識形態(tài)》、〈資本論〉和《哥達綱領(lǐng)批判》中都作了原則論證，后來列寧在《國家與革命》第五章中也作了進一步闡釋。但在復(fù)雜的社會變革實踐中，無產(chǎn)階級及其領(lǐng)導(dǎo)力量在認識和實踐上都犯了許多錯誤，走了許多彎路。因此，我們在今天堅持以經(jīng)濟建設(shè)為中心，實行社會主義改革開放的情況下，有必要深刻理解、認真研究馬克思主義關(guān)于無產(chǎn)階級經(jīng)濟的社會解放的思想原則。

什么叫“經(jīng)濟的社會解放”？這是相對“階級的政治解放”而言的。其要旨是：在無產(chǎn)階級掌握國家政權(quán)之后，全社會的勞動者進一步組織起來，以創(chuàng)造人類徹底解放所必須的社會生產(chǎn)力為中心，發(fā)展人類已有一切優(yōu)秀的文明（物質(zhì)的、精神的、管理的）成果，采用多種有效方式，實行社會的經(jīng)濟、政治、文化的持續(xù)發(fā)展和全面進步，逐步解決社會由生產(chǎn)發(fā)展不足而造成的人與人之間事實的不平等和人受物統(tǒng)治的狀況，達到最終消除因之而引發(fā)的人對人統(tǒng)治的根源。經(jīng)濟的社會解放，是社會的主要矛盾和社會發(fā)展的歷史任務(wù)所必然發(fā)生的根本轉(zhuǎn)變：即由以奪取國家政權(quán)為中心，轉(zhuǎn)為以經(jīng)濟社會的建設(shè)與發(fā)展為中心；以解決階級對立的關(guān)系為主，轉(zhuǎn)為以解決社會發(fā)展的種種利益關(guān)系為主；將無產(chǎn)階級的政治革命，轉(zhuǎn)到社會革命軌道上來。馬克思思格斯曾有過大量論述。

首先，經(jīng)濟的社會解放是實現(xiàn)人類解放必經(jīng)的社會歷史階段。馬克思認為，科學(xué)的共產(chǎn)主義是建立在由資本主義所造就的高度發(fā)達的社會生產(chǎn)力的基礎(chǔ)上的，或者說人類徹底解放的根基在于社會生產(chǎn)力高度發(fā)展和社會文明的高度進步。這個思想在《德意志意識形態(tài)》中就已確定下來了。該書在批判巴貝夫粗陋“共產(chǎn)主義”的錯誤時指出：共產(chǎn)主義的實現(xiàn)“是以生產(chǎn)力的巨大增長和高度發(fā)展為前提的”。“生產(chǎn)力的這種發(fā)展（隨著這種發(fā)展，人們世界歷史性的而不是狹隘地域性的存在己經(jīng)是經(jīng)驗性多存在了）之所以是實在必須的實際前提，還因為如果沒有這種發(fā)展，那就只會有貧窮、極端貧困的普遍化；而在極端貧困的情況下，必須重新開始爭取必需品的斗爭，全部陳腐污濁的東西又會死灰復(fù)燃。”總之，馬克思和恩格斯“所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)在狀況的現(xiàn)實的運動。這個運動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”⑤正如鄧小平結(jié)合我國改革開放的實際所指出的那樣，貧窮決不是社會主義。實行社會主義的物質(zhì)前提，主要靠兩個渠道來解決：一是資本主義自身發(fā)展來解決；二是靠無產(chǎn)階級運用已獲得的政權(quán)優(yōu)勢，加速發(fā)展建立社會主義所需要的社會生產(chǎn)力。

其次，資本主義社會造就的社會生產(chǎn)力，是實行社會主義必要的物質(zhì)前提。馬克思說：“資本的文明面之一是，它榨取剩余勞動的方式和條件，同以前的奴隸制、農(nóng)奴制等形式相比，都更有利于生產(chǎn)力的發(fā)展，有利于社會關(guān)系的發(fā)展，有利于更高的新形態(tài)的各種要素的創(chuàng)造。因此，資本一方面會會導(dǎo)致這樣的一個階段，在這個階段上，社會上的一部分人靠犧牲另外一部分人來強制和壟斷社會發(fā)展，（包括這種發(fā)展的物質(zhì)方面和精神方面的利益）的現(xiàn)象將會消滅；另一方面，這個階段又會為這樣一些關(guān)系創(chuàng)造出物質(zhì)手段和萌芽，這些關(guān)系在一個更高的社會形態(tài)內(nèi)，使這種剩余勞動能夠同一般物質(zhì)勞動所占用的時間的較顯著的縮短結(jié)合在一起。”。這就是說，資本主義的發(fā)展是社會主義的歷史起點，而社會主義又是資本主義發(fā)展的必然結(jié)果。馬克思的這個認識，是建立在他的“社會經(jīng)濟形態(tài)的發(fā)展是一種自然歷史過程”的觀點之上的。一般說來，資本主義充分發(fā)展，是社會主義產(chǎn)生的必要歷史前提。所以馬克思曾這樣說過：如果說大陸苦于無產(chǎn)階級革命不發(fā)展，不如說是苦于大陸的資本主義不發(fā)展。新的社會形態(tài)所必需的物質(zhì)基礎(chǔ)和社會力量，都是在舊制度的母體內(nèi)孕育起來的。資本主義為共產(chǎn)主義所代替，也需要經(jīng)歷這樣的孕育過程。現(xiàn)實的歷史的發(fā)展過程完全證實了這一點。到20世紀中后期，發(fā)達資本主義迎來第三次科技革命的高潮，開始從工業(yè)經(jīng)濟進到知識經(jīng)濟時代，出現(xiàn)資本主義經(jīng)濟、社會發(fā)展的新奇觀。這一方面說明不斷革新的現(xiàn)代資本主義制度還有容納新的生產(chǎn)力發(fā)展的余地，另一方面，它繼續(xù)在為建立社會主義準備更充分的社會、經(jīng)濟前提。但它只能為更高的新社會“創(chuàng)造出物質(zhì)手段和萌芽”，成為社會主義的人口處。社會主義、共產(chǎn)主義的高度物質(zhì)基礎(chǔ)，決不能完全依靠資本主義制度自身力量來創(chuàng)造。這是因為，社會主義、共產(chǎn)主義所擁有的社會物質(zhì)生產(chǎn)力是一種高于資本主義所能提供的現(xiàn)實物質(zhì)生產(chǎn)力。這樣的生產(chǎn)力水平，只有憑借新制度的力量才能加速創(chuàng)造出來。

其三，經(jīng)濟的發(fā)展與社會的全面進步，是一個既有聯(lián)系又有區(qū)別的問題。經(jīng)濟的社會解放，就是要將經(jīng)濟發(fā)展與社會發(fā)展相結(jié)合，對建設(shè)社會主義、實現(xiàn)人類解放來說，顯得具有特殊的意義。馬克思在談到人類解放的物質(zhì)生產(chǎn)力和社會發(fā)展水平的標準和目標時曾說過“自由王國只是在必需和外在目的規(guī)定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在不真正物質(zhì)生產(chǎn)領(lǐng)域的彼岸。”這種物質(zhì)條件，現(xiàn)代資本主義遠沒有達到，也不可能達到。“這個領(lǐng)域的自由只能是：社會化的人，聯(lián)合起來的生產(chǎn)者，將合理地調(diào)節(jié)他們和自然之間的物質(zhì)變換，把它置于他們的控制之下，而不讓它作為盲目的力量來統(tǒng)治自己；靠消耗最小的力量，在最無愧于和最適合于人們的人類本性的條件下來進行這種物質(zhì)變換。但是不管怎樣，這個領(lǐng)域始終是一個必然王國。在這個必然王國的彼岸，作為目的本身的人類能力的發(fā)展，真正的自由王國，就開始了。但是，這個自然王國只有建立在必然王國的基礎(chǔ)上，才能繁榮起來。工作日的縮短是根本條件。”。馬克思后來在《哥達綱領(lǐng)批判》中，把實現(xiàn)這個“自由王國”的社會物質(zhì)條件歸結(jié)為通過共產(chǎn)主義第一階段，即我們今天常稱的“杜會主義社會”）的發(fā)展之后，“在共產(chǎn)主義社會高級階段，在迫使個人奴隸般地服從分工的情形已經(jīng)消失，從而腦力勞動和體力勞動的對立也隨之消失之后；在勞動已經(jīng)不僅僅是謀生的手段，而且本身成了生活的第一需要之后；在隨著個人的全面發(fā)展，他們的生產(chǎn)力也增長起來，而集體財富的一切源泉都充分涌流之后，——只有在那個時候，才能完全超出資產(chǎn)階級權(quán)利的狹隘眼界，社會才能在自己的旗幟上寫上：各盡所能，按需分配！”⑤消滅物對人統(tǒng)治，不光依賴物質(zhì)的發(fā)展，而且要有以人為中心的社會全面進步。只有真正地實現(xiàn)了這些物質(zhì)條件和社會發(fā)展條件，人才能最后真正擺脫物對人的統(tǒng)治。然而，經(jīng)濟的社會解放，需經(jīng)一個漫長歷史過程。它自身的發(fā)展，會呈現(xiàn)出若干不同的發(fā)展階段。不同的民族和不同的國家，因社會、歷史原因不同，經(jīng)濟的社會解放的階段也會有不同，時間長短也會有不同。萬丈高樓從地起，經(jīng)濟的社會解放的歷史任務(wù)，也要分階段逐步實現(xiàn)。

四、經(jīng)濟的社會解放與中國社會主義初級階段

社會主義初級階段，是經(jīng)濟的社會解放的最初步驟和基礎(chǔ)階段。我們過去犯了超越歷史的錯誤，主要是把將來要辦的事提到今天辦了，暫時辦不到的事強迫群眾辦了，結(jié)果好心辦了錯事，違背了社會發(fā)展的客觀規(guī)律。但這井不等干說搞社會主義錯了，更不應(yīng)該拋棄社會主義。初級社會主義就是在堅持社會主義的總體方向和目標的情況下，補經(jīng)濟、社會發(fā)展的課。我國從原來半封建、半殖民地的社會水平上建設(shè)社會主義，首先是要完成那些資本主義對社會發(fā)展已經(jīng)辦到而我國還相差甚遠的事。鄧小平最偉大的歷史功績就是科學(xué)地闡明了中國可以在堅持社會主義的根本制度、基本方向和總體目標的前提下，更好、更快地實現(xiàn)資本主義已經(jīng)辦到和將要辦到的事情。比如我們運用商品、市場手段，建立社會主義的新型市場經(jīng)濟；學(xué)習(xí)西方先進管理經(jīng)驗，發(fā)展社會主義的科學(xué)管理；適應(yīng)我國現(xiàn)有的多層次生產(chǎn)力水平，發(fā)展以公有制為主體的多種經(jīng)濟成分，實行以按勞分配為主的多種分配形式；為適應(yīng)智力經(jīng)濟時代的到來，加速實行科技興國的戰(zhàn)略方針，培養(yǎng)高素質(zhì)的各種人才。所有這些做法和措施，既有社會主義的成分，又有非社會主義的成分。我們的目的是要利用資本主義成就發(fā)展社會主義，利用物對人統(tǒng)治的歷史作用，最終創(chuàng)造條件，消滅物對人的統(tǒng)治。總之，中國所做的一切，是一種社會主義制度的創(chuàng)新。所以我們說，鄧小平制定的黨在整個社會主義初級階段的基本路線，開創(chuàng)以經(jīng)濟建設(shè)為中心、實行改革開放的社會主義嶄新事業(yè)，是馬克思關(guān)于經(jīng)濟的社會解放在我國現(xiàn)階段的具體化，從而開辟了我國經(jīng)濟的社會解放歷史的新紀元。這就是中國社會歷史發(fā)展的革命辯證法。

經(jīng)濟的社會解放，是人類在社會歷史發(fā)展的新條件下所必然發(fā)生的社會革命，是人類走向徹底解放的必經(jīng)階段。各個國家和民族都會有自己不同的具體發(fā)展道路，但是必須明白，對于今天中國人民來說，則是一個迫切又現(xiàn)實的任務(wù)。我們現(xiàn)在所做和將要做的一切，最終目的都是為了社會主義和共產(chǎn)主義在中國的徹底實現(xiàn)。這是當代中國社會發(fā)展根本歷史坐標，是中國建設(shè)和改革與其他國家進行的建設(shè)和改革區(qū)別的本質(zhì)所在。在我國，經(jīng)濟上落后的農(nóng)業(yè)。手工業(yè)生產(chǎn)方式與現(xiàn)代化的工業(yè)、信息產(chǎn)業(yè)文明彼此交錯；政治上，人治與法治、專制與民主、革新與保守同時并存；文化意識上，古代文化的影響與現(xiàn)代創(chuàng)新、優(yōu)秀傳統(tǒng)與封建糟粕相互影響。社會主義與非杜會主義種種因素，同時在作用著社會的方方面面。怎樣認識和解決這些無法避免的現(xiàn)實性矛盾，又堅持做到像馬克思恩格斯所說的，“共產(chǎn)黨人為工人階級的最近的目的和利益而斗爭，但是他們在當前的運動中同時代表運動的未來”。把這個根本原則始終貫串在建設(shè)有中國特色社會主義的基本實踐中，始終不脫離我們?yōu)橹畩^斗的最終目標，這是一個非常現(xiàn)實而又尖銳復(fù)雜的問題。正像我們黨曾處在新民主主義時期所遇到過的如何處理新民主主義革命與共產(chǎn)主義理想的關(guān)系問題一樣，我國進行改革與建設(shè)，無不與我們的社會主義、共產(chǎn)主義目標的實現(xiàn)緊密聯(lián)系在一起的。有人以為，我國還很落后，共產(chǎn)主義美好境地離我國的現(xiàn)實太遠，而資本主義的某些好的東西卻距離我們比較近，我們應(yīng)該先拿來資本主義，不必區(qū)分資本主義和社會主義。作為一種理論和工作的指導(dǎo)思想，這樣認識問題，當然毫無疑問是完全錯誤的。從兩種社會制度的根本對立看，社會主義、共產(chǎn)主義與資本主義是有其嚴格區(qū)別的。在對待我國的社會制度上，所有西方國家的政治代表人物都站在維護資本主義制度的立場，把社會主義同資本主義區(qū)分得一清二白，而我們?yōu)槭裁匆艞夁@種區(qū)分呢？如果我們真的放棄了這種區(qū)分，就等于丟棄了我們的目標，就等于宣布我們一切都是跟著資本主義走，我們建設(shè)和改革就從根本上失去了自己的歷史創(chuàng)新意義，其結(jié)果也就可想而知了。所以，以為首的黨中央一再強調(diào)：我國現(xiàn)階段社會發(fā)展的歷史特色，首先就在于它是屬于世界無產(chǎn)階級的人類解放的偉大事業(yè)的一部分，其發(fā)展前途就是社會主義、共產(chǎn)主義。舍此，中國就沒有前途。如果我們說，不發(fā)展經(jīng)濟，不努力實行社會主義現(xiàn)代化，中國就有被開除球藉的危險的話；同樣，如果我們在改革開放和實行四個現(xiàn)代化中，放棄了社會主義的基本方向，我們也要面臨被開除球藉的危險，為世界人民所唾棄。所以，我們黨制定的社會主義初級階段的基本路線，就是要求在建設(shè)、改革、開放過程中，永遠不迷失、不放棄社會主義、共產(chǎn)主義的大方向。

五、結(jié)論：一切為了最終目標

實現(xiàn)人類解放要堅持理想與現(xiàn)實的統(tǒng)一，但決不能超越歷史，脫離實際；經(jīng)濟的社會解放，最終是為了消滅物對人的統(tǒng)治，但在其發(fā)展的各個階段上，要善于利用物對人的統(tǒng)治力量，消滅物對人的最后統(tǒng)治。經(jīng)濟的社會解放必然導(dǎo)致人自身的解放，使人類真正實現(xiàn)從必然王國到自由王國的飛躍。這就是結(jié)論。

在馬克思看來，人類的解放、共產(chǎn)主義新制度的真正到來的社會、物質(zhì)條件，是人從物的統(tǒng)治下解放出來，組織成為自由人的聯(lián)合體。按照這個條件和目標，今天人類歷史的現(xiàn)實還遠遠沒有達到，也不能很快達到。中國的情況更是如此。人類還處在商品一市場經(jīng)濟的時代，商品的最大秘密在于以物的關(guān)系掩蓋著人的各種社會關(guān)系，掩蓋著人對人的統(tǒng)治的真相。只要人類不在事實上根本解決這個問題，人類就不可能真正獲得解放。在我國社會主義初級階段，忽視或否定商品、市場的巨大歷史作用；企圖超越社會發(fā)展階段，當然是脫離實際的，是錯誤的。現(xiàn)在持這種觀點的人已經(jīng)不多了。但是，把商品、市場看作是人類社會一種永恒的法則，也是不符合社會歷史發(fā)展的總趨勢的。這種觀點未必能經(jīng)得起未來歷史的考驗。否則認，我們?nèi)祟愐肋h生活在物的統(tǒng)治之下了。我們相信，人類會找到更為美好的、更進步的生存方式的。今天發(fā)達的資本主義國家正在運用商品一市場推動社會生產(chǎn)力的發(fā)展和社會文明的進步，強化物對人的統(tǒng)治作用，適應(yīng)了當代社會歷史發(fā)展水平的要求，有著歷史的進步作用；我國在相當長的社會歷史時期，不能超越商品一市場階段，還要利用商品一市場的歷史積極作用，發(fā)展社會主義所必需的社會生產(chǎn)力。承認物對人的統(tǒng)治在一定條件下的歷史進步性，但并不是說市場作為配置資源的一種手段是永恒的。我們的出發(fā)點和目標與資本主義完全不同。資本主義追求的是讓物對人的統(tǒng)治永恒化，而我們的根本目的是利用物對人的統(tǒng)治暫時的客觀歷史作用，達到最后消滅物對人統(tǒng)治。盡管實現(xiàn)這樣的目標所需的時間會很漫長，但我們要懂得，“凡是現(xiàn)實的不一定都是合理的，而合理的東西不一定都是現(xiàn)實的。但合理東西在歷史的發(fā)展過程中，終究會克服不合理的東西得以實現(xiàn)。”人類今天已經(jīng)開始談?wù)撨M人“知識經(jīng)濟”的時代，它的發(fā)展趨勢顯示了人類在征服自然、合理地調(diào)節(jié)和自然之間的物質(zhì)變換、把自然置于人類共同控制之下的巨大潛能。人類最終將能創(chuàng)造出最大限度的縮短工作時間的一切社會條件，逐步接近或達到消除物對人的統(tǒng)治狀態(tài)。到那時，人類解放最后和最根本的任務(wù)，就是實現(xiàn)“人自身的解放”。

因此，馬克思的公式是：社會理想十理想的人=人類解放。在馬克思以前的思想家，把人僅僅看作單個人，抽象意義上的人，而不是從社會意義上理解人的本質(zhì)、作用和意義。他們最終都不能科學(xué)的解決人類根本命運，即人的自身解放的問題。馬克思把唯物歷史觀運用觀察人，進而觀察社會，認識人的生存和發(fā)展條件，提出人在改造客觀世界的同時，必然不斷地改造自己的主觀世界。社會是人生存和發(fā)展的條件，個人是社會歷史存在和發(fā)展的第一個前提。只有把人的解放上升為社會的解放，才能使個人獲得自我解放的社會保障。反之，每個人只有實現(xiàn)自身的解放，由自我解放而達到的自由人聯(lián)合而成的社會，才能實現(xiàn)真正理想的社會。由此可見，實現(xiàn)人的自身解放是實現(xiàn)人類徹底解放所要達到的又一個必然階段。如今，人與社會、人與自然多方面的全面發(fā)展和進步，現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)的高速發(fā)展，為人實施科學(xué)的自我改造提供了條件。自由人的理想境地一定會到來。

注釋：

①《馬克思恩格斯全集》第19卷，人民出版社1971年版，第328頁。

②③《馬克恩恩格斯選集》第3卷，人民出版社1995年版，第720、305—306頁。

③④⑤③《馬克思恩格斯選集》第1卷，人民出版社1995年版，第252、462、86—87、306頁。

⑤①《資本論》第3卷，人民出版社1975年版，第925—926、926—927頁。