錢大昕宋學(xué)觀研究論文

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錢大昕宋學(xué)觀研究論文

漢學(xué)、宋學(xué)的關(guān)系問題一直是清代學(xué)術(shù)史研究的重點(diǎn)和難點(diǎn)問題,關(guān)注這一課題的前賢時哲都發(fā)表過精彩的宏論,使研究不斷深入。筆者在探求這一問題時感到,變換一下研究視角,深入到漢學(xué)家或宋學(xué)家的思想深處,研究他們的宋學(xué)觀或漢學(xué)觀,也許會對揭示漢、宋學(xué)術(shù)相爭與相融的本質(zhì)有所幫助。基于這樣的考慮,筆者嘗試以乾嘉時期著名學(xué)者錢大昕為例作個案分析,通過剖析他對宋學(xué)的看法,來了解清代漢宋學(xué)術(shù)之間的相斥與互補(bǔ)。是耶非耶,還有望大雅君子指正。

一、探究宋明理學(xué)范疇,重新闡釋儒學(xué)意蘊(yùn)

對于宋、明學(xué)術(shù),錢大昕從工具(方法)和思想兩個層面上進(jìn)行了駁難。在工具層面上,錢大昕對宋明人研究學(xué)術(shù)的方法進(jìn)行了抨擊,他說:“自宋、元以經(jīng)義取士,守一先生之說,敷衍傅會,并為一談,而空疏不學(xué)者,皆得自名經(jīng)師。間有讀漢、唐注疏者,不以為俗,即以為異,其弊至明季而極矣。”[1](P375)又說:“宋儒說經(jīng),好為新說,棄古注如土苴。”[1](P373)在錢大昕看來,宋人治經(jīng),不通訓(xùn)詁,率意改經(jīng),重視發(fā)揮,喜與前人立異,好為驚世駭俗之論,實際上流于空談,沒有根柢。他的這種認(rèn)識與當(dāng)時的漢學(xué)家沒有什么太大的差別,超出前人的議論不多。但在思想層面上,錢大昕的認(rèn)識很值得我們注意。

在思想層面上,錢大昕對宋、明理學(xué)中的很多范疇都進(jìn)行了剖析。如他論“性即理”云:

宋儒謂性即理,是也。謂天即理,恐未然。“獲罪于天,無所禱”,謂禱于天也,豈禱于理乎?《詩》云:“敬天之怒,畏天之威。”理豈有怒與威乎?又云:“敬天之渝。”理不可言渝也。謂理出于天則可,謂天即理則不可[2](P62-63)。

“性即理”是程朱理學(xué)關(guān)于人性的一個重要范疇,由程頤提出,朱熹進(jìn)行了完善。在二程的哲學(xué)邏輯結(jié)構(gòu)中,“理”與“道”、“天”為相同的范疇,“理”成之在人為“性”,則“天道”亦然。“性與天道,一也。天道降而在人,故謂之性。性者,生生之所固有也”[3](P1152)。在二程看來,“天道”下降在人稱為“性”,“性即理”,“性”與“天道”一。錢大昕對程朱的論述,有贊同,有駁難,他同意宋儒“性即理”之說,同意理為純粹至善的道德標(biāo)準(zhǔn),但不同意“天即理”之說。在程朱那里,“性”、“理”、“天”是統(tǒng)一的,他們把封建道德提高到天理、天道的高度來認(rèn)識,具有宇宙本體的意義。錢大昕則將“天”從中排除,認(rèn)為“性即理”,但“理出于天”。錢大昕意在剝?nèi)ニ稳濉靶浴闭撝猩袷セ⑸衩鼗膬?nèi)容,反對把那種抽象飄渺的形而上的“天”與“人性”聯(lián)系在一起。

由“性即理”出發(fā),錢大昕反對李之才、邵雍所謂“義理之學(xué)”之外有“物理之學(xué)”,“物理之學(xué)”之外有“性命之學(xué)”的說法,指出:

夫性命之學(xué)有出于義理之外者乎?天下之理一而已。自天言之,謂之命;自人言之,謂之性;而性即理也。窮理斯可以觀物,區(qū)物理與義理而二之,而謂物理之學(xué)轉(zhuǎn)高出于義理之上,有是理乎?《中庸》,言性之書也,曰“天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離非道也”,故曰“道不遠(yuǎn)人”。凡離乎人而言物,離乎理而言性命者,非吾所謂道也[1](P249)。

很顯然,錢大昕批評那種把“理”玄學(xué)化,“離理而言性命”的所謂“道”,反對那種玄遠(yuǎn)空虛的所謂“性命之道”。他說:“圣人之道,至切近而可循,后人舍其易知易從者,而求諸幽深玄遠(yuǎn)之間,故其說支離而難信。”[1](P249)

對于程頤所謂“性”的內(nèi)容為仁、義、禮、智的說法,錢大昕也進(jìn)行了批判。程頤曾說:“性中只有個仁、義、禮、智四者而已,曷嘗有孝弟來。”朱熹解釋這段話說:“天下無性外之物,豈性外別有一物名孝弟乎?但方在性中,則但見仁、義、禮、智四者而已,仁便包攝了孝弟在其中。”對于這樣的解釋,錢大昕批評說:

《孟子》曰:“堯舜之道,孝弟而已矣。”又曰:“仁之實,事親是也;義之實,從兄是也。”又曰:“人之所不學(xué)而能者,其良能也;所不慮而知者,其良知也。親親,仁也;敬長,義也。”與有子之言相表里。宋儒以孝弟為庸行粗跡,而別于空虛處求性,故其所言往往有過高之弊[2](P61)。

錢大昕批判宋儒學(xué)說,往往追尋先秦儒家經(jīng)典中的原始說法,以此辯駁宋儒遠(yuǎn)離經(jīng)典本旨。就上面一段而言,程頤在“性”中不列孝弟,朱熹為其彌縫,認(rèn)為“仁”就包含了“孝弟”,錢大昕直接引用孟子的“孝弟”觀和“良知良能”說,指出孟子只在純粹道德層面上論述問題,而宋儒將其進(jìn)一步發(fā)揮,朝認(rèn)識論和本體論方向發(fā)展,把最能體現(xiàn)人倫的“孝弟”看作是凡庸俗事,在形而上的層次上探求人性,這樣的作法是錢大昕所不能同意的。

在中國思想發(fā)展史上,“道”一直是一個重要的理論范疇。老子曾賦予“道”以宇宙本原和事物發(fā)展規(guī)律的意義,宋儒又把“理”看作“道”。錢大昕對“道”有新的解釋,他認(rèn)為“道”不外乎就是“五倫”,即君臣、父子、夫婦、昆弟、朋友等,這些東西就體現(xiàn)在人們的日常生活中,它就像大路一樣擺在人們面前,沒有什么玄虛不可及的。他說:

《中庸》,言道之書也,曰:“天命之為性,率性之謂道。”是道本于天也。又曰:“天下之達(dá)道五:君臣也,父子也,夫婦也,昆弟也,朋友之交也。”是道不外乎五倫也。唯道不外乎五倫,故曰“道不遠(yuǎn)人”,又曰:“道也者,不可須臾離也。”道不虛行,有天地而后有天地之道,有圣人而后有圣人之道。學(xué)圣人者,為君子之道;反是,為小人之道,非吾所謂道矣。孟子曰:“夫道若大路然,豈有索之虛無以為道哉!”唯老氏五千言始尊道于天地之上,其言曰:“有物渾成,先天地生。吾不知其名,強(qiáng)名之曰道。人法天,天法道,道法自然。”于是求道于窈冥晃忽、不可名象之中,與孔、孟之言道,枘鑿不相入矣[2](P482)。

錢大昕把老子宇宙本體論的“道”解釋成孟子的道德倫理,將哲學(xué)倫理化,一方面說明錢大昕對老子學(xué)說不感興趣,對道家思想精蘊(yùn)不甚了解,另一方面也說明錢大昕所堅持的是儒家日用人倫的思想,他試圖把所有的哲理思辨的思想成分都落實成人與人之間的倫理關(guān)系。他還說:

老氏云:“失道而后德,失德而后仁,失仁而后義。”又云:“大道廢,有仁義。”所謂“去仁與義”言之也。孟子曰:“堯舜之道,孝弟而已矣。仁之實,事親是也;義之實,從兄是也。道在邇而求諸遠(yuǎn),事在易而求諸難:人人親其親,長其長,而天下平。”所謂“合仁與義”言之也。退之《原道》一篇,與孟子言仁義同功。“仁與義,為定名;道與德,為虛位”,二語勝于宋儒[2](P456)。

在這里,錢大昕再次指出“道”就是“仁義”,就是“孝弟”等人倫道德。老子及后來的宋儒把這種人倫關(guān)系上升到本體論的角度論述問題,使實實在在的倫理道德變成了一種人們無法實質(zhì)感受到的東西,這是錢大昕所堅決反對的。他曾引用張無垢的話說:“道非虛無也,日月而已矣。以虛無為道,足以亡國;以日用為道,則堯、舜、三代之勛業(yè)也。”[2](P482)

清初,顧炎武對宋明心性之學(xué)進(jìn)行猛烈批判,指出:“昔之清談?wù)劺锨f,今之清談?wù)効酌稀!盵4](P240)理學(xué)末流流于空談,于六藝之文、百王之典、當(dāng)代之務(wù),統(tǒng)統(tǒng)不去考究,只坐而明心見性,所以誤國傷教。錢大昕對宋、明空談心性的學(xué)風(fēng)也非常反感,對顧炎武的論述深表贊同,多次引述以明己志。他說:

魏、晉人言老、莊,清談也;宋、明人言心性,亦清談也。孔子言“吾道一以貫之,忠恕而已矣”,孟子言“良知良能,孝弟而已矣”,故曰“道不遠(yuǎn)人”。后之言道者,以孝弟忠信為淺近,而馳心于空虛窈遠(yuǎn)之地,與晉人清談奚以異哉?[2](P502)

由于歷史條件的變化,錢大昕批判宋明理學(xué)末流的空談,與顧炎武有所不同。顧炎武的目的是為了總結(jié)明亡的歷史教訓(xùn),提倡經(jīng)世實學(xué),而錢大昕更關(guān)注辯明學(xué)術(shù)是非,恢復(fù)儒家忠孝節(jié)義的倫理學(xué)說。很清楚,錢大昕對宋明理學(xué)一套哲理化的理論是不滿的,他所極力傾向的,是把理學(xué)家大力鼓吹的儒家倫理綱常的說教,具體化為人們?nèi)粘I畹臏?zhǔn)則。可以說,他對理學(xué)“性”、“道”等范疇的駁難,貫穿的都是這樣的思想。從積極意義上講,錢大昕是為了進(jìn)一步扭轉(zhuǎn)學(xué)風(fēng)偏向,改玄遠(yuǎn)為淺近,變空虛為敦實,號召人們真正去接觸儒家原典,體會圣人思想的真實涵義;從消極方面看,錢大昕對理學(xué)的哲理性思辨不甚了解,他以日常倫理批駁理學(xué)的思辨,在某種意義上限制了理學(xué)在理論上的進(jìn)一步發(fā)展。

錢大昕抨擊宋明理學(xué),還因為宋儒引佛入儒。理學(xué)本來就是儒、釋、道三者結(jié)合的產(chǎn)物,學(xué)者既修儒籍又歸心釋道也是平常之事。錢大昕由于從小受到祖父錢王炯影響,對佛道沒有好感,在日常生活中,他反對信從釋道,為仙為幻,勸說人們“佛仙都虛幻,休尋不死方”。[5](P154)在理論上,他認(rèn)為佛教六業(yè)輪回說敗壞人倫,佛教徒拋棄父母兄弟而出家,更是有違人倫。他說:“人之所以異于禽獸者,以其有五倫也。唯人皆有孝弟之心,故其性無不善……釋氏棄其父母昆弟而不知養(yǎng),雖日談心性何益?”[2](P483)宋儒將佛教與儒學(xué)結(jié)合起來,破壞了儒學(xué)的精蘊(yùn),錢大昕說:“釋子之語錄始于唐,儒家之語錄始于宋。儒其行而釋其言,非所以垂教也。君子之‘出辭氣必遠(yuǎn)鄙倍’。語錄行,而儒家有鄙倍之詞矣。”[2](P488)

我們也應(yīng)看到,盡管錢大昕與宋、明理學(xué)在很多問題上認(rèn)識不同,但他對宋、明儒者正心誠意、躬行自修十分推崇,且樹為楷模,如他稱贊朱熹:“孔孟已遠(yuǎn),吾將安歸?卓哉紫陽,百世之師。主敬立誠,窮理致知。由博返約,大醇無疵。山高海深,日麗星垂。浩然元?dú)猓肴诵钠ⅰc元黨禁,守正靡侈。立德不朽,斯文在茲。”[1](P263-264)他稱贊王陽明:“半壁南天一戰(zhàn)收,蠻中更借伏波籌。功名已上麒麟閣,德望真懸泰華旒。信有文章兼道學(xué),漫因門戶快恩仇。蚍蜉撼樹嗟何益,試看姚江萬古流。”[5](P82)正心修身、主敬立誠,正是錢大昕認(rèn)同于宋、明儒學(xué)的地方。這也反映了錢大昕注重道德修養(yǎng)的思想傾向。

二、剖析《宋史•道學(xué)傳》,梳理宋明學(xué)脈

在二十四史中,只有《宋史》在《儒林傳》之外設(shè)立有《道學(xué)傳》,以表彰程朱理學(xué)。對于《宋史•道學(xué)傳》這一正史中的理學(xué)學(xué)術(shù)史,錢大昕進(jìn)行了認(rèn)真研究和深刻剖析。所不同的是,錢大昕是從史書體例的角度來認(rèn)識問題的,他以體例言學(xué)術(shù),對學(xué)術(shù)史上妄自尊崇“道學(xué)”的現(xiàn)象進(jìn)行了批判。他的看法,涉及對自宋至明學(xué)術(shù)演變的認(rèn)識,十分鮮明地折射出他對宋學(xué)的看法及其學(xué)術(shù)史觀。

從學(xué)術(shù)史的角度看,自司馬遷在《史記》中設(shè)《儒林列傳》后,歷代正史都遵循其例,將服膺儒家學(xué)說的人物歸入《儒林》,彰揚(yáng)他們的學(xué)術(shù)成就和學(xué)術(shù)思想。這是傳統(tǒng)社會儒學(xué)獨(dú)尊、經(jīng)學(xué)盛行在正史編纂中的折光。然而,隨著佛教的輸入和道教的興起,儒家思想不斷受到?jīng)_擊,儒、釋、道三家論爭激烈。唐代的韓愈為了捍衛(wèi)儒家理論,提出“道統(tǒng)”說,排出了一個以仁義道德為核心的“先王之道”的傳授系統(tǒng),即堯、舜、禹、湯、文、武、周公、孔、孟。從堯舜到孔孟,先王之道一脈相承。孟子而后,先王之道遭到異端邪說的攻擊,后世儒者的當(dāng)務(wù)之急,就是要“明先王之道”,續(xù)接中斷的“道統(tǒng)”[6](P95-96)。到了宋代,諸大儒繼承韓愈這一思想,自覺承接孔孟道統(tǒng),自周敦頤、二程到朱熹,形成了一個很有影響力的學(xué)派,即程朱理學(xué),或稱道學(xué)。宋元時期,道學(xué)一直成為官方哲學(xué),在當(dāng)時影響巨大。也正因為此,元代官修《宋史》,在《儒林傳》之前特意設(shè)《道學(xué)傳》,用來表彰程朱學(xué)派諸大師。

在二十四史中,《宋史》的編修有自己的特點(diǎn),那就是始終以程朱理學(xué)作為全書的指導(dǎo)思想,歐陽玄在《進(jìn)〈宋史〉表》里提出了編修《宋史》所必須遵守的若干原則,即“矧先儒性命之說,資圣代表章之功,先理致而后文辭,崇道德而黜功利。書法以之而矜式,彝倫賴是以匡扶”[7]。很顯然,這是以程朱理學(xué)作為知人論世的是非標(biāo)準(zhǔn)。對此,錢大昕有非常清楚的認(rèn)識,他說:“《宋史》最推崇道學(xué),而尤以朱元晦為宗。”[8](P1494)

《宋史》設(shè)立《道學(xué)傳》這一“創(chuàng)舉”,在清初就遭到黃宗羲、湯斌、朱彝尊、陸隴其等人的駁難。清初開館纂修《明史》,徐乾學(xué)兄弟在《修史條議》中提出仿《宋史•道學(xué)傳》之例,在《明史》中立《理學(xué)傳》以區(qū)別于《儒林傳》,彭孫遹等人支持徐氏兄弟的看法,認(rèn)為程朱接孔孟道統(tǒng),學(xué)術(shù)醇正,《明史》編修應(yīng)“將明儒學(xué)術(shù)醇正,與程朱吻合者編為《道學(xué)傳》,其他有功傳注及學(xué)術(shù)未大醇者仍入之《儒學(xué)傳》中,則大道不致混淆而圣謨獨(dú)高于今古矣”[9]。但是,湯斌、陸隴其、朱彝尊、黃宗羲等人都表示反對。湯斌有意淡化理學(xué)宗派,主張將明代朱、陸傳人合為一史,打破門戶,并駕齊驅(qū),再現(xiàn)明代學(xué)術(shù)發(fā)展的實際情況,消弭程朱陸王之間的學(xué)術(shù)鴻溝。陸隴其則從“作”與“述”的角度論述這一問題,認(rèn)為程朱諸儒續(xù)接道統(tǒng),是“作”,而明代程朱后學(xué)是“述”,“道學(xué)未明,創(chuàng)而明之,此作者之事也;道學(xué)既明,因而守之,是述者之事也”,所以提出在《明史》中去掉《理學(xué)傳》,“以示特尊濂、洛、關(guān)、閩之意,亦可以正天下之好作而不好述,未嘗窺見先儒之源委本末,而急欲自成一家者”,并指出儒者與道學(xué)不可分開,要?dú)w道學(xué)于儒林之內(nèi)[10](P678-679)。黃宗羲更是在《移史館論不宜立理學(xué)傳書》中對徐氏兄弟進(jìn)行了諸條反駁,指出:“統(tǒng)天地人曰儒,以魯國而止儒一人,儒之名目,原自不輕。儒者,成德之名,猶之曰賢、曰圣也。道學(xué)者,以道為學(xué),未成乎名也。猶之曰志于道,志道可以為名乎?欲重而反輕,稱名而背義,此元人之陋也。且其立此一門,止為周、程、張、朱而設(shè),以門人附之。程氏門人,朱子最取呂與叔,以為高于諸公,朱氏門人,以蔡西山為第一,皆不與焉。其錯亂乖謬,無所折衷可知。”因此他提出,“《道學(xué)》一門所當(dāng)去也,一切總歸《儒林》,則學(xué)術(shù)之異同皆可無論,以待后之學(xué)者擇而取之”[11](P211-215)。朱彝尊也反對徐氏兄弟的提議,指出“《儒林》足以包《道學(xué)》,《道學(xué)》不可以統(tǒng)《儒林》也”[12](P277)。

黃宗羲等人對《宋史》立《道學(xué)傳》以及《明史》欲仿《宋史》立《理學(xué)傳》的批評,錢大昕是完全贊同的,在《跋宋史》中重申了這些意見,并作了進(jìn)一步發(fā)揮,說:

自史遷以經(jīng)師相授受者為《儒林傳》,而史家因之。洎宋洛、閩諸大儒講明性道,自謂直接孔孟之傳,嗣后儒分為二,有說經(jīng)之儒,有講學(xué)之儒。《宋史》乃創(chuàng)為《道學(xué)傳》,列于《儒林》之前,以尊周、二程、張、邵、朱六子,而程朱之門人附見焉。豫章、延平非程氏弟子,以其得程之傳而授之朱氏,亦附見焉。其它講學(xué)宗旨小異于朱氏者,則入之《儒林》,不得與于《道學(xué)》,其去取予奪之例可謂嚴(yán)矣。……嘗聞之鄭康成云:“儒者,儒也,以先王之道能濡其身。”故《儒行》之篇載于《禮記》,《莊子》云“以魯國而儒者一人”,說者以為孔子也。周、程、張、朱之學(xué)雖高出于后儒,方之孔子,則有間矣。謂之曰儒,又何慊焉。《韓子》云:“道與德為虛位。”故道有君子小人,而德有兇有吉。自黃老之學(xué)興,其徒皆自號道家,馬樞有《道學(xué)傳》二十卷,乃列仙集、仙傳之類爾,謂“道學(xué)”之名必美于“儒林”,非通論也[1](P472)。

和清初諸儒一樣,錢大昕對樹立《道學(xué)傳》以別于《儒林》非常不滿。乾隆三十七年錢氏充三通館纂修官,在擬訂《續(xù)通志》列傳部分的凡例時,就取消《道學(xué)傳》名目,歸并入《儒林傳》[1](P281)。他在給邵晉涵擬定《南都事略》三傳條目時,也把朱熹列于《儒林傳》,沒有采用道學(xué)這一名目[13](P584)。

從清初一直到錢大昕關(guān)于《道學(xué)傳》的討論,是有其深刻的政治與學(xué)術(shù)背景的。清廷將朱熹學(xué)說作為官方哲學(xué)大力提倡,徐乾學(xué)等人提出在《明史》中設(shè)立《理學(xué)傳》,實際上就是這一文化政策在史學(xué)中的具體反映。但是,從學(xué)術(shù)發(fā)展的內(nèi)在理路看,清初又出現(xiàn)了批判、總結(jié)、反思理學(xué)的思潮,人們認(rèn)識到強(qiáng)分儒學(xué)門戶對學(xué)術(shù)發(fā)展的弊端,故而提出以儒學(xué)統(tǒng)領(lǐng)一切的要求,錢大昕正是持此觀點(diǎn)的重要人物。

錢大昕不僅在理論上批評《宋史•道學(xué)傳》,還進(jìn)一步從修史體例著眼,指出《道學(xué)傳》體例自相矛盾。錢大昕指出:“《宋史》創(chuàng)立《道學(xué)傳》,別于《儒林》,意在推崇程、朱之學(xué)。”這是立《道學(xué)傳》的根本目的。但是,“劉勉之、劉子翚、胡憲,元晦之師也;呂祖謙,元晦之友也,皆不入《道學(xué)》,而獨(dú)取張栻一人,栻與祖謙均為元晦密友,乃退呂而進(jìn)張,豈以呂之博不如張之約乎?然元晦亦未始不博也。呂大臨在程門四先生之列,而不入《道學(xué)傳》,以附見《大防傳》也。栻不附其父,而大臨獨(dú)附見其兄,非有心抑呂乎?蔡元定父子,朱氏門人之尤著者,乃入《儒林》而不入《道學(xué)》,此又何說乎?張戩附見《載傳》,而邵伯溫又別于《儒林》,此皆義例之可議者”[8](P1506)。總之,由于編排混亂,“彼修《宋史》者,徒知尊道學(xué),而未知其所以尊也”[1](P472)。

錢大昕還指出,《宋史》由于推崇道學(xué),在評判歷史事物時,往往出現(xiàn)偏頗和歪曲。比如張浚,在南宋歷史上是一個舉足輕重的人物,其一生行事,有功有過,錢大昕充分肯定他的晚節(jié)之善。但是,張浚彈劾李綱、符離敗績等等不光彩的活動,《宋史•張浚傳》都曲為回護(hù)。錢大昕指出,這正是因為尊崇道學(xué)所致。張浚的兒子張栻是著名道學(xué)家,與朱熹同入《道學(xué)傳》,“史家以其子為道學(xué)宗,因于浚多溢美之詞”[8](P1473)。同樣的情況,在史彌遠(yuǎn)身上也有發(fā)生,史氏為南宋奸相,和韓侂胄相比,其奸“倍于侂胄”,但在《宋史》中,韓侂胄入《奸臣傳》,而史彌遠(yuǎn)卻不預(yù)《奸臣》之列。錢大昕指出:“推原其故,則以侂胄禁偽學(xué),而彌遠(yuǎn)弛其禁也。”[8](P1497)韓侂胄執(zhí)政時,曾把程朱理學(xué)看作“偽學(xué)”,加以打擊。而史彌遠(yuǎn)一反韓侂胄所為,積極提倡道學(xué)。元代修《宋史》,抑韓揚(yáng)史,原因在此。總之,“《宋史》于南渡人物,褒貶多不公,總由胸中橫一道學(xué)之私見”[14]。

錢大昕之所以指出《宋史•道學(xué)傳》所存在的問題,其目的并不僅僅是批駁道學(xué)本身,也不僅僅是為了單純指出《道學(xué)傳》體例的混亂。他實際上是以體例言學(xué)術(shù),批駁人為立學(xué)術(shù)高下,曲意推尊或貶抑某種學(xué)派的惡劣做法。《宋史•道學(xué)傳》在體例上的混亂實際上就說明在編纂學(xué)術(shù)史時的有意軒輊,會掩蓋學(xué)術(shù)發(fā)展的真實面目,使學(xué)術(shù)傳承流變不明。在錢大昕看來,正史處理學(xué)術(shù)史傳,應(yīng)該把那些“道德文藝顯著者”入專傳,其余人物入《儒林傳》,這樣才有利于辨別源流、理清學(xué)脈,公允看待學(xué)術(shù)變化。

參考文獻(xiàn):

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