古代儒學與當今法治分析論文

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論文摘要:現(xiàn)代法治概念主要來源于西方社會,引進西方法治理念對于樹立法治在中國的權威是必要的,但法治的完全西化卻會使法治在中國因水土不服而名存實亡。儒學對國族文化有著深刻巨大的影響,從儒學之“仁”、“禮”入手,尋求傳統(tǒng)文化之于現(xiàn)代法治建立的意義所在,有助于中國現(xiàn)代法治內(nèi)在傳統(tǒng)根基的建立。同時,古代儒學也因與現(xiàn)代法治的交互契合而獲得新的精神內(nèi)涵。

論文關鍵詞:儒學法治仁禮

一

在中國從古至今的所有思想學說中,儒學之于國人猶如基督教之于西方人,是對中華民族產(chǎn)生影響最大的學說。儒家文化獨生成于華夏沃土之上,產(chǎn)生于春秋,由孔子創(chuàng)立。在“禮崩樂壞”的背景下,孔孟上承周文教化,通過“損益”改造,將禮樂法規(guī)轉(zhuǎn)化為人自覺的道德實踐,從而奠定了儒家內(nèi)圣外王之學的基調(diào)。荀子鑒于戰(zhàn)國列強競雄、法家崛起的新情況,隆禮重法,溝通儒法,突破了孔孟儒學的傳統(tǒng)。經(jīng)秦朝幾近毀滅性的打擊后,儒學在漢初無為而治的氛圍中得以復蘇,至漢武帝時,董仲舒順應時需“罷黜百家,獨尊儒術”,儒學逐漸成為中國歷代封建王朝進行封建統(tǒng)治的思想支柱。隨后,由于老莊之學的宗教化并借黃老遺風而流行和佛教的傳入,儒學曾一度“獨尊”不再,但經(jīng)韓愈的道統(tǒng)論及李翱的復性說后,儒學再度復興。宋明儒家面對佛老盛行、儒學勢微的局面猛然覺醒,重建孔孟道統(tǒng),傳統(tǒng)儒學進入到另一個發(fā)展階段。

儒學在中國古代的發(fā)展雖是一波三折,但其歷史連線始終沒有中斷。儒學的生生不息除了依靠于儒者們的不懈努力外,還得益于儒學自身所具有的極強的再生能力和容納、同化別種文化的能力,以及長時間生存于宗法農(nóng)業(yè)社會土壤之上的國人的民族認同心理。儒家文化所倡導的“仁”“禮”“義”等千年來始終貫穿于國人社會生活的方方面面——從飲食男女到經(jīng)濟政治。儒家倫理法的“思想形式經(jīng)封建統(tǒng)治集團的認可而成為長期占主流地位的統(tǒng)治思想,并在其不斷的社會化、政治化、法制化過程中逐步形成一種法文化的心理積淀和傳統(tǒng),成為中華民族的固有法文化的有機組成部分,而且是起主導價值的部分”。[1](P137)在現(xiàn)代法律制度的構(gòu)筑過程中,盲目地割斷歷史的內(nèi)在聯(lián)系而建立的法制只可能是空中樓閣。離開一定法律傳統(tǒng)形成的現(xiàn)代法治的內(nèi)在歷史根基是不牢固的,“法律的精神應體現(xiàn)民族精神”。[2](P471)我們可以從橫貫中華數(shù)千年史、占據(jù)國人文化主導地位的儒家文化中尋求法治的根基。

二

縱觀儒學發(fā)展史,“仁”與“禮”這兩個命題貫穿于儒家法發(fā)展始終。從孔子提出“仁”的學說、孟子的仁政論,到韓愈的博愛釋仁,再到譚嗣同的維新仁學;從前儒學時期——西周的“禮外無法、法在禮中”到西漢的“春秋決獄”再到唐朝時的“納禮入律”以及之后“禮法合一”狀態(tài)在中國的千年存續(xù),都證明了“仁”、“禮”在中國儒學發(fā)展中所起的主線作用。既然如此,本文將以“仁”、“禮”為坐標原點,去把握源自西方的當今法治理念。

(一)“仁”

“仁”的學說自春秋開始發(fā)展。阮元《論語論仁論》云:“春秋時孔門所謂仁也,以此一人與彼一人相人偶而盡其敬禮忠恕等事之謂也。”[1](P208)“相人偶”,指二人以上的互相關系。仁,就是關于人的關系的原則。《禮記·中庸》曰:“仁者,人也”。樊遲問仁,“子曰:‘愛人’”。(《論語·顏淵》)孟子也說過:“仁者,愛人”。(《孟子·離婁下》)可見,“仁”的基本含義就是“愛人”,仁學即為愛人學。“仁學的創(chuàng)立,標志著中華民族認識史上由神本位過渡到了人本位,由神道發(fā)展到了人道”,[1](P204)“社會發(fā)現(xiàn)了人,人發(fā)現(xiàn)了自身的價值”。[1](P202)

現(xiàn)代法治同樣以人的尊嚴與價值作為其追求,古老的仁學與現(xiàn)代的法治在穿越了千年時空隧道后暗中契合。西方法治觀念中對人的尊嚴與價值的尊重這一內(nèi)涵來源于文藝復興運動。文藝復興通過復活希臘時代的知識擺脫了中世紀神學對人性的壓抑與束縛,重視人本身的存在與價值。自此以后,歷經(jīng)數(shù)位法學家對法治觀念的塑造,尊重人的尊嚴與價值成為西方法治觀念的應有之義。

雖然中西“人學”的涵義不盡相同,但中國古代“仁學”與西方文藝復興作為“尊重人的價值”理念的源頭,同樣是歷史擺脫“神道”走向“人道”的發(fā)展。

但二者卻在中西方有著不同的發(fā)展徑向。中國的“仁學”早在其創(chuàng)始人孔子那里就打了折扣,為了“吾從周”(《論語·八佾》)的政治抱負,孔子的人學帶上了濃重的國家政治色彩。孟子則明確地將孔子所探討的一般人的仁具體化為統(tǒng)治者的仁。[3]P145之后,“仁學”更加明確地走向“君愛民”、“官愛民”的道路,成為典型的民本主義(而非人本主義)。中國仁學的發(fā)展使得“人”剛剛從“天”那里解放出來卻又走進另一個牢籠——“聽命于君”。這就導致了后來中國行政權高于一切的狀況,個體人的價值被無限膨脹的行政權埋沒。而西方文藝復興之后,人的尊嚴與價值經(jīng)由古典自然法學派闡釋后,個人的權利與自由被抬高到無以倫比的地位。洛克“認為人生而自由、平等,享有支配自己財產(chǎn)的自然權利”,[4](P123)盧梭也指出,“每個人都生而自由、平等,享有一定的自然權利”。[4](P135)正因為重視個人的尊嚴與價值,孟德斯鳩在他“自古以來的經(jīng)驗表明一切被授予權力的人都容易濫用權力”[8](P128)的前提結(jié)論下設計了立法、司法、行政三權分立的政體模式。權力制衡的模式使得行政權無法恣意膨脹以至侵犯到人權。古典自然法學派對個人尊嚴與價值的推崇至今影響著西方社會,成為西方法治社會建立的基本出發(fā)點。

同是關乎“人”的學說之所以在中西兩方有截然不同的發(fā)展徑向是由不同的時代、不同的客觀歷史條件所造就的。然而,現(xiàn)今中國的社會現(xiàn)實呼喚個體人的尊嚴和價值得到重視,在中國存續(xù)幾千年的行政權淹沒個人權利的狀況已大大不利于法治秩序社會的形成,從而阻礙了中國物質(zhì)、精神文明的向前發(fā)展。“仁”學向其始義的復歸是中國法治現(xiàn)實狀況的要求。重視人,關注人,以人為本的法治理念在國人心目中的樹立可借助古代“仁”學的螺旋式上升型闡釋得到實現(xiàn)。從而使上述中西兩徑達到殊途同歸的效果(二)“禮”

孔子說:“道之以政,齊之以刑,民免而無恥;道之以德,齊之有禮,有恥且格。”(《論語·為政》)“政”同政令;“德”,道德原則;“禮”是道德規(guī)范。意為:單靠政令刑法,雖在禁民為非方面能奏一時之效,但卻不能使民產(chǎn)生羞恥之心,如此則難免日后再去犯罪。孔子在這里并不是一般地反對政令刑法,而是反對不道德、反人道的政令刑法。荀子說:“禮者,法之大分,類之綱紀。”(《荀子·勸學》)意為:道德是法的根本,是法律的指導原則。這樣一來,道德成了法律的靈魂,法律成為“禮法”。正如荀子在《修身》篇中說的:“禮者,所以正身也……故非禮,使無法也……故學也者,禮法也。”真正的法律必須要蘊含一定的道德精神。先秦大儒們的主張基本是停留在理論層面上,漢代董仲舒則利用“春秋決獄”開啟了禮法理論轉(zhuǎn)化為實踐之先河,儒家經(jīng)典《春秋》成為司法審判的依據(jù)。之后,儒學又通過“決事比”的方式滲入到立法領域。據(jù)《后漢書·應劭傳》記載:“故膠東相董仲舒老病致仕,朝廷每有政議,數(shù)遣廷尉張湯親至陋巷,問其得失,于是作《春秋決獄》二百三十二事,動以經(jīng)對,言之詳矣。”《春秋決獄》一書在當時經(jīng)皇帝的認可,起到了“判例法”的作用,故可以說該書獲得了某種立法意義,而體現(xiàn)在該書中的儒家道德變成了法律原則。“引經(jīng)決獄”又開啟了“引經(jīng)注律”之風,隨著“一準乎禮”的《唐律》的出現(xiàn),儒家道德的法律化過程也告完成。謂之“禮法合一”的道德化法律千百年來存續(xù)于中國封建社會。

再來看看現(xiàn)代法治與道德的關系。王人博先生說,在法治結(jié)構(gòu)里,道德價值始終占

據(jù)著重要地位。法治不但需要權力的支持,更需要道德的支持。這是法治作為一種價值實體不同于“法制”的關鍵所在。“法制”雖然能夠得到道德的支持,但有無道德的支持并不影響“法制”的現(xiàn)實存在。如希特勒的法律,從道德價值上認識這種法律,它是違反正義原則的,但這并不妨害法西斯作為一種“法制”的存在。與此相反,法治不但追求法律的實效,更重要的是追求道德價值的實現(xiàn)。法治與道德價值緊密聯(lián)系,須臾不可分離。博登海默(EdgarBodenheimer)說:“那些被視為是社會交往的基本而必要的道德正當原則,在所有的社會中都被賦予了具有強大力量的強制性質(zhì)。這些道德原則的約束力的增強,當然是通過將它們轉(zhuǎn)化為法律原則而實現(xiàn)的。”[5](P374)傅勒在《法律的道德性》一書中也專門就法律與道德關系進行了探討:道德分為“愿望的道德”和“義務的道德”,前者是人們對至善的追求,若不去追求愿望的道德也不會受人們的譴責;后者則是對人類過有秩序的社會生活的基本要求,人們遵守了它也不會受到贊賞。義務的道德可以直接轉(zhuǎn)化為法律,而愿望的道德則間接對法律產(chǎn)生影響。傅勒的上述觀點強調(diào)了法律與道德的密切聯(lián)系并肯定了法律的道德取向。

在對于道德的重視方面,儒家法與當今法治在橫亙千年后又不謀而合。道德與法律的命題,在上升發(fā)展的同時也在復歸,我們在儒家法文化里重新尋得道德之于法律的價值后,再給其注入時代的新鮮血液,使其符合現(xiàn)代法治的要求,從而完成這一命題的向上發(fā)展。

傳統(tǒng)儒家道德法的積極性價值對于目前中國的法治建設是有益的。如此,既可以解決民族認同感、法律移植與本土傳統(tǒng)資源相結(jié)合的問題,又可以達到現(xiàn)代法治蘊涵的要求。例如,在國家立法中,根據(jù)合乎時代的道德精神進行法律體系建設,以保證被制訂出來的法為“良好的法律”。[6](P199)現(xiàn)代法治應該建基于合乎時代道德精神的“良法”之上。再如,強調(diào)禮、德,可以喚起人們的良知,變被動守法為自覺守法,正如古代中醫(yī)學”不治已病治未病”的名論,道德對犯罪有著預防作用,而“預防犯罪(又)比懲罰犯罪高明”。[7](P104)

結(jié)語:曾無數(shù)次被歷史重述的中華儒學在當今這個法治時代里將再次得到重述。儒學的再次重述不僅利于中國現(xiàn)代法治內(nèi)在傳統(tǒng)根基的建立,亦將新的精神內(nèi)涵賦予傳統(tǒng)法制,歷史在傳承的同時獲得了新的生命內(nèi)涵,這有助于中國法律文化在延綿不斷的時空中續(xù)寫其生生不息的歷史!

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