人的邏輯起點循環(huán)論證論文

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編者按：本文主要從他首先是作為工人，其次是作為肉體的主體，才能夠生存、現(xiàn)實中的人(工人)不是以人的方式存在、動物和自己的生命活動是直接同一的，動物不把自己的生命或活動區(qū)別開來、動物就是它自己的生命活動、動物不把自己同自己的生命活動區(qū)分開，它就是它自己的生命活動、和動物相反，人是具有自我意識的、馬克思以類存在物證明人是有意識的、人的活動不同于動物的活動、關(guān)于人的活動是否具有自我意識的問題，馬克思是肯定的、相互分離可以理解為相互敵對、相互對立、國民經(jīng)濟學從私有財產(chǎn)出發(fā)，將問題置于一種虛構(gòu)的原始狀態(tài)、馬克思把問題的著眼點落在了人的貪欲上等，具體請詳見。

論文摘要：在《1844科年經(jīng)濟學一哲學手稿》中，馬克思討論人的邏輯起點為:人二人尹工人或資本家。但這種邏輯起點存在問題:馬克思以類存在物證明人是有意識的，以人是有意識的證明人是類存在物，這就陷入了循環(huán)論證的困境。

論文關(guān)鍵詞：邏輯起點人＝人現(xiàn)實活動

在《1844年經(jīng)濟學一哲學手稿》中，馬克思討論人的邏輯起點為:人二人尹工人或資本家，這種不證自明的邏輯起點有什么問題嗎?如果有，應(yīng)該如何去評價?本文將圍繞這些問題進行討論。

為什么在《1844年經(jīng)濟學一哲學手稿》中，馬克思討論人的邏輯起點為:人二人尹工人或資本家呢?且看馬克思如下論述:“因此，工人在這兩方面成為自己對象的奴隸……因此，他首先是作為工人，其次是作為肉體的主體，才能夠生存。這種奴隸狀態(tài)的頂點是:他只有作為工人才能維持自己作為肉體的主體，并且只有作為肉體的主體才能是工人”。顯然，在這里，對象對人統(tǒng)治的原因是:人不是作為人，不是作為肉體的主體，而只是作為工人出現(xiàn)的。為什么這樣講?馬克思接下去又說:(1)“因此結(jié)果是，人(工人)只有運用自己的動物機能—吃、喝、生殖、至多還有居住，修飾等等—的時候，才會覺得自己是自由的活動，而在運用人的機能時，覺得自己不過是動物，動物的東西成為人的東西，人的東西成為動物的東西。(2)“但是，工人不幸而成為一種活的，因而是貧困的資本。這種資本只要一瞬間不勞動便喪失自己的利息，從而也失去了自己的生存條件……人只不過是工人，對作為工人的人，他的人的這種特性對異己的資本來說是存在的時候才存在……因此，資本一旦想到—不管是必然地還是任意地想到—不再對工人存在，工人對自己來說便不存在，他沒有工作，因而也沒有工資，因為他還不是作為人，而是作為工人存在，所以，他就會被埋葬、會餓死等等。

從以上兩點可以看出，首先，現(xiàn)實中的人(工人)不是以人的方式存在，而是當人自由自覺時，人是動物的，當人運用人的機能時，他是資本的。

總之，人不是人，人是人為真，人不是人為假。正因為在國民經(jīng)濟學那里，不是將人作為人，而是以人為非人的假命題為出發(fā)點。所以，國民經(jīng)濟學對問題的討論才有辯護色彩，將問題置于一種虛構(gòu)的狀態(tài):在那里，人只能是工人，只能是資本，甚至只能是動物。因此，我們終于看出，在《1844年經(jīng)濟學一哲學手稿》中，馬克思討論人的邏輯起點為:人二人尹工人或資本家。如果以此為起點，可以看出馬克思討論人的問題的思想來源了。在現(xiàn)實中，人是工人，人是資本，人是動物，而不是人。那么對人二人進行思考，則人二人何以可能呢?馬克思認為，這就要揚棄異化，使人達到自由自覺。這是典型的“是即是，不是即不是，是者是其所是，不是不可能是是”的說法。而這種“是”論，從古希臘的巴門尼德始到黑格爾，都以自明的前提為出發(fā)點。所以，馬克思只是沿循老路而已。

但馬克思的這個邏輯起點有問題嗎?說人二人而非人尹人，那么，我們不禁要問，這個“人”到底是什么?怎樣認識或理解這個抽象的“人”，這個一般的“人”，是否只是觀念中的存在?一般的“人”與現(xiàn)實中的個別人是結(jié)合的還是分離的?

在《1844年經(jīng)濟學一哲學手稿》中，馬克思當然認為一般的“人”與現(xiàn)實中的個別人是分離的。因為，在他看來，現(xiàn)實中的個人或是工人或是資本家或是地產(chǎn)所有者，是以人的異化的現(xiàn)象出現(xiàn)的，必須加以揚棄，加以否定，最終回到抽象的一般的“人”。可見，馬克思是從“分離”來思考人的間題的。而這種考慮問題的方式，亞里士多德在(形而上學》中對此就已經(jīng)做出批判了。

那么，這個一般的“人”在馬克思那里到底是什么?這個“自由自覺”到底該怎樣認識?

我們且分析馬克思關(guān)于人二人尹動物的這段論述。馬克思說:“動物和自己的生命活動是直接同一的，動物不把自己的生命或活動區(qū)別開來。它就是自己的生命活動。人則使自己的生命活動本身變成為自己意志的和自己意識的對象。他具有有意識的生命活動。這不是人與之直接融為一體的那種規(guī)定性。有意識的生命活動把人同動物的生命活動直接區(qū)別開來。正是這一點，人才是類存在物。或者說，正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物，就是說，他自己的生活對他來說是對象。僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動。”閉

我們對此分析如下:

動物就是它自己的生命活動;動物和自己的生命活動是直接同一的，所以，動物不把自己同自己的生命活動區(qū)別開來。而人則不同。首先，人把自己同自己的生命活動區(qū)別開，使自己的生命活動成為自己意志和意識的對象。為什么?因為人是有意識的生命活動，這種意識意識到了人與自己的活動之間的區(qū)別和聯(lián)系，并且思考這種自己的活動，思考這種區(qū)別和聯(lián)系。這當然是一種自我意識。其次，這種以自身為對象，將自己同其生命活動區(qū)別開來的意識，使人意識到了人和動物的區(qū)別，認識到人、有自我意識的人是同一個類進而認識到人自己是類存在物。反過來命題成立。人自己是類存在物，以能夠?qū)⒆约寒敵刹煌谄渌嬖诘念悾@恰恰說明:人是有意識的，即自己的生活對人來說是意識到的對象。最后，也是最重要的一點，即“僅僅由于這一點，他的活動才是自由的活動”，那就是說，人的活動是自由的，那是因為人將自己同自己的生命活動區(qū)別開，意識到自己本身，且把自己當成一類。即人具有自我意識即類意識。我們接下來要問:

(1)“動物不把自己同自己的生命活動區(qū)分開，它就是它自己的生命活動”，這樣說的根據(jù)是什么?

(2)和動物相反，人是具有自我意識的，為什么?

在馬克思那里，對問題(2)的回答是:人之所以有自我意識，即“正因為人是類存在物，他才是有意識的存在物”。但人為什么是類存在物?回答是:人的有意識的生命活動把人同他自己的活動區(qū)別開來，即人以自己的活動為對象，把人同動物的生命活動區(qū)別開，進而人自身是類，是不同于其他動物的類，因而是類存在物。

綜前所述，馬克思以類存在物證明人是有意識的;以人是有意識的證明人是類存在物。這顯然是一個循環(huán)論證。

為了擺脫這種循環(huán)論證，馬克思在進行該論證之前又加了一個前提，即人與動物本身是有區(qū)別的，而且恰恰是相反的:動物和自己的生命活動是直接同一的，而人不是。那么加的這個前提是:人的活動不同于動物的活動。這就涉及到第一個問題:人和動物，二者的活動為什么是不同的?說動物是它自己的生命活動，根據(jù)是什么?動物的活動是本能的，而人的活動不是，為什么?我們?nèi)绾谓o出證明?所以，馬克思在談人的活動與動物的活動的區(qū)別時暗含了一個前提，而這個前提恰恰又是他要論證的，即人是不同于動物的有意識的類存在物。要論證的結(jié)論已包含在前提中了。而這個前提是不證自明的。

這個不證自明的前提有兩點:人是有意識的且人是有自我意識的;動物對人來說，是人外在的東西，且與人相反，成為人的對象。為什么?因為人有自我意識，而動物沒有。但我們又要為這兩點提供根據(jù)。問題是:人是有自我意識的，為什么?說動物沒有自我意識，為什么?

可見，關(guān)于人的活動是否具有自我意識的問題，馬克思是肯定的，但沒給出根據(jù)。用“人是有自我意識的”說明關(guān)于“人是有自我意識的”的一系列問題，總是一種循環(huán)論證。

為什么會出現(xiàn)“人是有自我意識的”這個命題?根本原因在于馬克思仍在用黑格爾的方法解決問題，從抽象的不證自明的前提出發(fā)去思考問題。抽象地說人是自由的，人是有自我意識的，這和絕對觀念沒有實質(zhì)的區(qū)別。進一步講，馬克思不能把人的現(xiàn)實中的活動、人的進行生活的第一事實即物質(zhì)生產(chǎn)作為前提。

我們不禁要問:在《1844年經(jīng)濟學一哲學手稿》中，馬克思不是從經(jīng)濟學人手考察人的嗎?的確是這樣。馬克思分析了工資、資本的利潤，地租的問題之后，才去分析“異化勞動和私有財產(chǎn)”的問題。馬克思在此節(jié)說:“我們是從國民經(jīng)濟的各個前提出發(fā)的……我們把私有財產(chǎn)，把勞動、資本、土地的相互分離，工資、資本的利潤、地租的相互分離，以及分工、競爭、交換價值概念等等當作前提。

在這里，相互分離可以理解為相互敵對、相互對立，即私有財產(chǎn)與人的對立、勞動與人的對立、資本與人的對立、土地與人的對立，而且分工、交換、交換價值更是與人對立的。在國民經(jīng)濟學中，我們到處可以看到各種利益的敵對性質(zhì)，并被承認其是社會組織的基礎(chǔ)。無疑，馬克思在討論關(guān)于人的問題時是從現(xiàn)實社會中的各種利益的對立、人與物的對立、人與人的敵對關(guān)系人手的，即人手點是現(xiàn)實社會中的各種經(jīng)濟關(guān)系。

但馬克思又怎樣把討論人的問題的邏輯起點放到了抽象的“人”上呢?因為，馬克思從經(jīng)濟事實引出異化之后，又接著說:“貪欲以及貪欲者之間的戰(zhàn)爭，即競爭，是國民經(jīng)濟學家所推動的僅有的車輪”。可見，馬克思把問題的著眼點落在了人的貪欲上。由于貪欲，整個國民經(jīng)濟學都以資本家的利益為終極目的，所以國民經(jīng)濟學有辯護色彩，所以國民經(jīng)濟學從私有財產(chǎn)出發(fā)，將問題置于一種虛構(gòu)的原始狀態(tài)。但只對貪欲等進行揚棄是不能解決問題的，應(yīng)該討論貪欲的現(xiàn)實根源。僅對導致貪欲的現(xiàn)實中的異化現(xiàn)象進行邏輯上的自我揚棄是不能解決問題的，更應(yīng)對導致異化現(xiàn)象的現(xiàn)實根源即現(xiàn)實社會中的經(jīng)濟關(guān)系進行分析。如果這樣，則人以及活動的本質(zhì)應(yīng)從現(xiàn)實的社會關(guān)系中去理解。但馬克思卻邏輯地揚棄了異化，從其對象性理論中得出了“人的類本質(zhì)是自由自覺的活動”的論斷，然后用此應(yīng)然的問題去解決實然的問題，這當然要陷人困境。

但畢竟馬克思的人手點是經(jīng)濟事實，所以馬克思在《德意志意識形態(tài)》中能夠?qū)⑷朔旁诂F(xiàn)實社會中并且從人的生產(chǎn)活動中去考察。所以說，對經(jīng)濟事實作出考察，是以后馬克思在討論人的問題時思想發(fā)生轉(zhuǎn)變的原因