大理圣源寺歷史文化及保護(hù)研究

導(dǎo)語：大理圣源寺歷史文化及保護(hù)研究一文來源于網(wǎng)友上傳，不代表本站觀點(diǎn)，若需要原創(chuàng)文章可咨詢客服老師，歡迎參考。

大理圣源寺又名“圣元寺”，是大理地區(qū)早期佛教寺院之一，歷史悠久，文化底蘊(yùn)深厚，號(hào)稱“佛都”，有“大理第一寺”的美稱。圣源寺（東經(jīng)100°06′，北緯25°50′，海拔2028m）位于云南省大理市大理古城北20km，喜洲鎮(zhèn)慶洞村西，蒼山五臺(tái)峰東麓。現(xiàn)存寺院為民國(guó)三十六年（公元1947年）重修，整座建筑坐西朝東，按中軸線布局，自山門進(jìn)入依次為過廳、南北廂房和大殿。大理市人民政府1985年公布其為大理市重點(diǎn)文物保護(hù)單位。圣源寺因曾經(jīng)保存《白國(guó)因由》一書的雕版，以及正殿格子門上以觀音十八化為題材的精美浮雕而遠(yuǎn)近聞名。現(xiàn)今，殿廊左右墻壁上還留有清光緒年間手書《白國(guó)因由》和《阿育王傳》的墨跡。然而，現(xiàn)存圣源寺受自然災(zāi)害和人為損毀嚴(yán)重，亟待保護(hù)。

一、圣源寺溯源

圣源寺始建于隋末唐初，曾有“殿閣庵堂數(shù)十所”［1］是一組規(guī)模宏大的宗教建筑群。唐貞觀年間，觀音大士在此顯圣，助南詔蒙氏建國(guó)，于是蒙氏重修圣源寺。至宋朝，真宗年間，大理國(guó)段氏重修；炎宗①年間，平國(guó)公高順貞復(fù)建。元朝，元帥楊智重修。迨明時(shí)，楊黼、李元陽等都曾對(duì)圣源寺重修、擴(kuò)建。明末水患曾嚴(yán)重毀壞了寺院，以致偌大的圣源寺只剩下前殿后塔昭示古跡，直到明末，才有雞足山圣峰寺和雅禪師之徒徹空和尚成為圣源寺住持，修復(fù)寺院。清康熙年間，住持中也大師帶領(lǐng)大齡、惺機(jī)、含弘、闊周等弟子在殿后開辟新址，又“改創(chuàng)堂殿，左為樓，右為禪室，右辟一所，改鐘樓為觀音閣，左右禪室稱之，前建三教殿……（中略）為祠壇三楹于殿閣之間”［1］。中也大師圓寂后，大齡等弟子“庚午冬建過道，壬申年蓋大門”［1］，此舉是對(duì)圣源寺的大規(guī)模恢復(fù)、改建，整個(gè)寺院也由原來的坐北朝南改為坐西朝東。七年后（即1706年），住持寂裕將中的觀音十八化部分內(nèi)容刊刻于大殿隔扇門上。其后，咸豐丙辰（1856年）、同治庚午（1870年），圣源寺兩度遭遇兵燹，“千百年古跡竟成焦土”［2］。光緒壬午（1882年）后又經(jīng)十余年，終將寺院修復(fù)，形成圣源寺如今的格局形式。民國(guó)時(shí)期，對(duì)圣源寺的修復(fù)工程主要有兩次，分別于民國(guó)七年（1918年）、民國(guó)三十六年（1947年）留下《重塑圣源圣像并修殿閣廊廡募引》和《重修圣源寺記》兩通碑刻。時(shí)期，圣源寺曾遭到嚴(yán)重?fù)p毀，寺內(nèi)供奉的佛像皆被破壞，大殿隔扇門上所雕刻的《白國(guó)因由》也被刮掉，現(xiàn)在只能依稀看到一些模糊的輪廓，唯殿廊頂上的精美彩繪得以幸存。殿廊兩側(cè)墻壁上光緒癸未年（1883年）所留《白國(guó)因由》和《阿育王傳》的墨跡，曾被石灰涂抹掩蓋，直至1999年，圣源寺現(xiàn)任住持演圣法師對(duì)圣源寺進(jìn)行搶救性修復(fù)，在沖洗墻壁時(shí)，才讓這些字跡得以重見天日。距圣源寺南側(cè)約15米有觀音閣，為明代建筑②。這里原是圣源寺的鐘樓，坐西朝東，明末水患后，圣源寺主體建筑被嚴(yán)重?fù)p毀，鐘樓得以留存。清康熙年間，中也禪師重修圣源寺，將其改為觀音閣。同治十二年（公元1873年），清軍從蒼山花甸壩攻打杜文秀政權(quán)，雙方在這里發(fā)生了一場(chǎng)激戰(zhàn)，圣源寺被焚毀，獨(dú)有觀音閣幸存下來。此閣為重檐歇山頂木結(jié)構(gòu)亭閣式建筑，是大理地區(qū)現(xiàn)存古代建筑中年代較早的一處，對(duì)于研究白族建筑有一定的價(jià)值。云南省人民政府1987年將觀音閣公布為云南省重點(diǎn)文物保護(hù)單位。圣源寺北側(cè)隔墻有“神都”，為光緒十一年（公元1885年）重建。其建筑亦為坐西向東，按中軸線布局，自東向西依次為照壁、大門、過廳、南北廂房、大殿。神都中所供奉最高神癨為“五百神王”，名叫段宗榜，他統(tǒng)率著周圍71個(gè)村莊的本主。相傳他不僅是南詔清平官，曾因奉南詔國(guó)王勸豐佑的派遣，應(yīng)緬甸王國(guó)的請(qǐng)求，率兵打敗了入侵的獅子國(guó)部隊(duì)，被南詔封為十八功臣之一，同時(shí)還是大理國(guó)王族段氏的遠(yuǎn)祖。神都是是蒼洱地區(qū)較為典型且名氣較高的白族本主廟，民間稱之為“建國(guó)神宮”或“中央皇帝廟”。

二、圣源寺歷史文化價(jià)值

（一）圣源寺與《白國(guó)因由》

《白國(guó)因由》是一部記述大理古代歷史與觀音神話傳說的故事集。前述白國(guó)因由，后分18段，記述觀音化為梵僧降狀羅剎，金齒龍泉寺下易羅叢村茉莉與黃龍生九子，授記細(xì)奴羅立國(guó)稱王，救助閣羅鳳擊敗唐朝李宓軍，幫助段思平建大理國(guó)，并講經(jīng)說法，以佛教淳化大理風(fēng)俗民情等內(nèi)容。末段為寂裕的后記，簡(jiǎn)述其緣起。這部神話傳說式的故事集，將蒙、段兩氏開國(guó)神話予以佛教化，從中亦可了解大理受佛教影響極深。這部著作的作者與創(chuàng)作年代均不詳。康熙四十五年（公元1706年），圣源寺住持寂裕將《白國(guó)因由》做成雕版刻本，并將其中觀音十八化的部分內(nèi)容刊刻于圣源寺大殿隔扇門之上。1957年2月，大理白族自治州民族社會(huì)歷史調(diào)查研究委員會(huì)曾用原存圣元寺之版片重印，原版片毀于“”之中。1984年，大理州圖書館曾根據(jù)原本重排，印成線裝本。1998年10月，又收入《南詔大理歷史文化叢書》由巴蜀書社出版，成為如今通行的版本。在大理地區(qū)，這并非第一部以佛教故事講述建國(guó)歷史的著作。《南詔圖傳》（創(chuàng)作時(shí)間約為公元898年①），是大理地區(qū)現(xiàn)存最早將觀音融入到建國(guó)歷史中的作品。它對(duì)其后云南地區(qū)的方志著述產(chǎn)生了不可估量的影響，而至今盛行于云南，尤其是大理地區(qū)的觀音傳說皆濫觴于此。元末明初成書的《白古通記》，記述了從觀音伏羅剎到阿育王與白國(guó)淵源，再到南詔時(shí)觀音顯圣七化助南詔建國(guó)，三靈白帝育大理開國(guó)皇帝段思平的歷史，使得這種將封建王權(quán)與佛教的觀音相結(jié)合的表述模式不僅得到了繼承，還有所發(fā)展。這部“通過編纂白子國(guó)譜系，載述南詔大理至明初史事及傳說，為白族展現(xiàn)了古代大理地區(qū)輝煌的歷史和一個(gè)可以與漢文化相頡頏的儒佛交融的神奇世界”［3］的《白古通記》，它給處于朝代更替的動(dòng)蕩時(shí)期的白族先民以精神慰藉，讓他們有了強(qiáng)烈的歸屬感和認(rèn)同感。及至《白國(guó)因由》，學(xué)者侯沖曾將它作為“白古通”系小說，對(duì)其內(nèi)容進(jìn)行了考證。筆者認(rèn)為，《白國(guó)因由》雖然成書較晚，佛教意味較重，甚至在表述歷史時(shí)也多為佛教傳說，但這部書將清康熙以前所有的史料、傳說雜糅在一起，并將它們都依附于當(dāng)?shù)胤鸾绦叛龅淖罡呱癜\———觀音，終于形成“觀音十八化”②。南詔大理國(guó)的王權(quán)通過“佛教的阿育王與觀音、土著的女神與山神，以及中國(guó)官方文獻(xiàn)描述西南時(shí)所記載的重要人物”［4］混合組成一種“怪誕的系譜關(guān)系”［4］，它“在某種程度上也有傳達(dá)史實(shí)的功能……是我們理解云南施行佛教意識(shí)形態(tài)內(nèi)容及狀況的重要材料”［5］。如今，在圣源寺正殿的墻壁上，我們有幸依舊能看到這樣神奇的組合———除了為人熟知的刊刻于大殿隔扇的《白國(guó)因由》及殿廊頂上的彩繪，還有那兩面墻壁留存的墨書，南墻的下闕來自于《白國(guó)因由》的序跋，北墻的上闋雖不能完全辨認(rèn)，但依稀可以看到“阿育王”、“釋迦佛”等字跡。《白國(guó)因由》所載的觀音幻化故事，一直與南詔、大理的開國(guó)歷史聯(lián)系在一起。它所保存的古老傳說神話，對(duì)了解和研究大理地區(qū)民族、宗教、文學(xué)、歷史，具有很重要的參考價(jià)值。而《白國(guó)因由》出現(xiàn)并僅存于圣源寺并非巧合。因?yàn)槭ピ此滤幍南仓薜貐^(qū)文化歷史悠久，那里不僅是傳說中白國(guó)國(guó)王張氏、大理段氏、大中國(guó)高氏的故里，也是南詔國(guó)統(tǒng)一后使用的第二座都城。同時(shí)，那里也被認(rèn)為是《白國(guó)因由》一脈承襲的《白古通記》的創(chuàng)作地［6］。據(jù)張錫祿考察，圣源寺及觀音閣皆為密宗寺院，且圣源寺內(nèi)原有大理地區(qū)密教十方壇之一的觀音壇［7］，足見圣源寺在大理地區(qū)佛教發(fā)展史上的重要地位。如今，圣源寺觀音閣所供奉“觀音老爹”，白眉長(zhǎng)須，面含笑意，和藹可親。“從造像風(fēng)格來論，他已經(jīng)完全擺脫了梵僧觀音那副苦行僧的模樣，也沖破了阿嵯耶觀音之神圣化和概念化的手法。觀音老爹造像富于寫實(shí)，充滿世俗的生活氣息，并極受民眾信仰和崇拜”［8］。由此亦略可窺知大理地區(qū)佛教的一個(gè)特征：它不僅曾經(jīng)代表了南詔大理國(guó)的王權(quán)特點(diǎn)，并且也已和蒼洱之間的世俗文化融為一體。

（二）圣源寺與“繞三靈”

“繞三靈”（即“繞山林”、“繞桑林”、“逛山林”，白語謂之“觀上覽”或“拐上納”），是蒼山洱海一帶的白族人民在長(zhǎng)期農(nóng)耕文化中形成的內(nèi)涵豐富的娛神、娛人的傳統(tǒng)民間文化活動(dòng)。“三靈”，即洱海西岸三個(gè)神靈象征，它們是白族特有的“本主”崇拜中的幾位重要“本主”和傳入大理地區(qū)的佛教神祗。清末進(jìn)士段位《繞山林竹枝詞》曰：“南鄉(xiāng)北去北鄉(xiāng)南，月界清和廿四三。一樣時(shí)裝新結(jié)束，來朝相約拜伽蘭”［9］。楊瓊《滇中瑣記》記載“會(huì)凡四日，甲日在郡城城隍廟，乙日經(jīng)三塔寺至圣源寺，丙日河矣城，丁日馬久邑。蓋南遵蒼山麓繞至圣源寺，又北循洱海濱至馬久邑，故謂繞山林也”［10］。由此不僅能想見當(dāng)時(shí)繞三靈的盛況，也能了解到人們此舉實(shí)意所指及其大致路線。時(shí)至今日，每年農(nóng)歷四月二十三日至二十五日，蒼洱之間數(shù)百個(gè)村莊的白族民眾，自發(fā)以村莊為單位，組成“繞三靈”祭拜隊(duì)伍，從大理古城城隍廟出發(fā)，先后到佛都、神都、仙都及洱海西岸其他幾個(gè)本主廟朝拜，以祈求來年風(fēng)調(diào)雨順、作物豐收。在筆者的調(diào)查中，白族民眾普遍表示，“繞三靈”一事去崇圣寺只是“順路”，圣源寺才是必去之處。甚至在如今交通便利的條件下，人們放棄步行之后更是幾乎不再特意去崇圣寺舉行任何祭拜活動(dòng)了，這使得繞三靈中的“佛都”崇圣寺近乎僅存虛名。而僅有一墻之隔的“神都”與圣源寺的淵源則更能為“繞三靈”中的“佛都”實(shí)為圣源寺提供佐證。因?yàn)椋绻钊肓私庀隆袄@三靈”時(shí)在“神都”受到人們頂禮膜拜的最高神癨———段宗榜，就會(huì)發(fā)現(xiàn)“神都”原來的主人并非這位，而是蒼山山神。在傳說中，觀音大士來到大理地區(qū)幫助勤勞善良的人們驅(qū)趕羅剎、治理水患時(shí)，都得到了蒼山山神的幫助。因此，后來就封山神為“大圣西來護(hù)法零鎮(zhèn)五峰中央神明天子”①，人們?cè)谛藿ㄊピ此鹿┓钣^音時(shí)，同時(shí)也為山神修建了“護(hù)法神宮”陪伴觀音身旁。大理國(guó)段思平建國(guó)后，不僅以制度化的政策來推廣佛教，使其深入民間社會(huì)，同時(shí)又將自己先祖段宗榜奉為“大圣西來護(hù)法靈鎮(zhèn)五峰中央建國(guó)愛民皇帝”取代了原來護(hù)法神宮的主人———蒼山山神，并使之成為大理地區(qū)最大的本主———統(tǒng)帥蒼洱之間大小本主的“五百神王”，原來的“護(hù)法神宮”也成為“神都”。這不僅使得大理地區(qū)白族先民的本主崇拜逐漸成一體系，以致“繞三靈”成為各村落本主朝拜最高本主段宗榜的活動(dòng)，佛教文化和本主文化在圣源寺也由此實(shí)現(xiàn)了形式和內(nèi)容上的雙重融合。發(fā)展至今時(shí)今日的“繞三靈”看似與圣源寺沒有什么直接的關(guān)系，但是“護(hù)法神宮”中的蒼山山神以及段宗榜護(hù)持的都是“建國(guó)圣源阿嵯耶觀音”的“佛法”。而且，在慶洞村的村民中依舊有不少人信仰佛教，“繞三靈”的隊(duì)伍去“神都”朝拜段宗榜也會(huì)去圣源寺燒香祭拜。建國(guó)觀世音與最高本主———段宗榜，就這樣相安無事地做了千百年的鄰居。因?yàn)樵谏屏紭銓?shí)的白族人民心中，這兩尊神明之間并不存在什么根本的芥蒂，只要能夠保佑他們、賜福于他們，他們都會(huì)去滿懷虔誠(chéng)地去崇奉他們。

（三）圣源寺與《山花碑》

《山花碑》全名《詞記山花•詠蒼洱境》，為白文“山花詞”十韻。這塊碑“原立于大理縣喜洲公社的慶洞莊圣源寺南的觀音閣內(nèi)，這里原是楊氏宗祠，碑嵌于隔門左側(cè)隔墻中”［11］，后被取出，現(xiàn)存于大理市博物館碑林。周祜先生曾經(jīng)按內(nèi)容將這十韻“山花詞”分為三個(gè)部分：前四韻詠蒼洱勝景，為后文抒發(fā)感情作了鋪墊；中間四韻是全文核心，不僅熱情歌頌了大理國(guó)治化，對(duì)自己的先祖也極盡贊美之辭：最后兩韻懷古抒今，表達(dá)了作者身為前朝遺民，在經(jīng)歷家道巨變后發(fā)生的心理變化，充滿懷才不遇的低落與傷感［12］。楊氏為大理白族大姓，《山花碑》作者楊黼為大理國(guó)的貴族后裔，大理國(guó)顛覆后，楊黼無心仕途，曾多次訪問峨眉山、雞足山等佛教名山，是明初大理地區(qū)的隱逸儒士②。關(guān)于《山花碑》的早期研究多注重音韻格律，突出強(qiáng)調(diào)其文學(xué)價(jià)值，又因?yàn)樗?dú)特的以漢字記白語的書寫形式，頗受重視。碑陰《重理圣元西山碑記》被發(fā)現(xiàn)后亦成為研究楊黼家世的重要資料，其關(guān)于圣源寺的記述卻往往被人忽略，圣源寺觀音閣曾為楊氏宗祠更是鮮有人提及。然而，在這篇碑文中，圣源寺不僅為崇報(bào)觀音大士重建，楊氏一族更是累世修葺，甚至楊連、楊黼都被神話，在此顯現(xiàn)出各種奇異的靈跡，可見與圣源寺的密切關(guān)系，而楊黼在《詞記山花•詠蒼洱境》也直言自己不僅注重依照儒家經(jīng)典修身養(yǎng)性，亦崇信佛理，勤于抄經(jīng)誦咒，表現(xiàn)出元末明初大理地區(qū)獨(dú)有的“釋儒”或謂“儒釋”群體的真實(shí)狀態(tài)。

三、圣源寺保護(hù)對(duì)策

大理圣源寺，史稱“佛都”，左有神都，右有觀音閣，是一組規(guī)模宏大的宗教建筑群。大殿隔扇門上，原來刻有《白國(guó)因由》觀音十八化中的部分內(nèi)容。圣源寺、神都及觀音閣均是國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)名錄“繞三靈”的核心活動(dòng)場(chǎng)所。觀音閣殿廊左壁上原來嵌有明楊黼撰寫的《山花碑》。這么多厚重的大理白族文化均出現(xiàn)在圣源寺建筑群，說明圣源寺有著重要的歷史文化價(jià)值。然而，受自然災(zāi)害及人為損毀嚴(yán)重，這些輝煌正在逐漸消失，亟待引起各級(jí)政府的重視，加大保護(hù)的力度。對(duì)此，筆者提出以下三點(diǎn)建議。其一，以大理國(guó)家級(jí)文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)為契機(jī)，協(xié)調(diào)社會(huì)各方力量，整體考慮圣源寺的保護(hù)規(guī)劃。圣源寺及其所處喜洲地區(qū)不僅有其地理標(biāo)示作用，更是具有深厚白族文化代表性的文化空間。在這樣的空間中，圣源寺與“護(hù)法神宮”———“神都”毗鄰而居，佛教文化與本主文化水乳交融，大型民俗活動(dòng)“繞三靈”歷經(jīng)千百年存續(xù)至今，依舊葆有其頑強(qiáng)的生命力。圣源寺不僅身處以大理喜洲為代表的白族建筑文化的輻射范圍和以大理、巍山為中心的南詔大理國(guó)歷史文化區(qū)域，又在以大理洱海為中心的壩區(qū)白族民俗文化的典型代表———“繞三靈”的核心活動(dòng)范圍之內(nèi)，而且還是以大理、賓川雞足山為代表的佛教文化和以白族本主文化為代表的民間宗教文化交匯相融的實(shí)際體現(xiàn)。因此，在對(duì)圣源寺進(jìn)行保護(hù)時(shí)，應(yīng)當(dāng)將這樣的背景要素納入整體規(guī)劃，要與大理文化生態(tài)保護(hù)實(shí)驗(yàn)區(qū)相結(jié)合，從而將其上升到整個(gè)大理文化生態(tài)保護(hù)的高度。同時(shí)，圣源寺的整體保護(hù)不僅有賴于政府的合理規(guī)劃，還要貫徹“寺院在政府宗教事務(wù)部門的行政領(lǐng)導(dǎo)下，由僧人自己管理”的方針，尊重僧人對(duì)寺院的管理權(quán)利。另外，更要堅(jiān)持“民間事民間辦”的原則，發(fā)揮群眾的主體性作用。因?yàn)榧幢阍跉v史上，圣源寺對(duì)其所處的慶洞村甚至周邊村民都有其特殊含義和價(jià)值，它的修復(fù)、重建等工作也主要依靠民眾自覺自愿集資、合力而為，所以應(yīng)當(dāng)充分調(diào)動(dòng)他們的積極性。其二，圣源寺的歷史文化價(jià)值主要包括圣源寺、神都、觀音閣和歷代碑刻等文物、遺跡及以觀音傳說、“繞三靈”和與圣源寺相關(guān)的名人故事等為代表的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。在保護(hù)時(shí)應(yīng)注意對(duì)不同類型的文化遺產(chǎn)采取相應(yīng)的保護(hù)措施，同時(shí)又應(yīng)將它們的保護(hù)視為一個(gè)有機(jī)的整體。圣源寺在歷史上曾經(jīng)是一組大型建筑群，由于各種自然、人為原因，現(xiàn)僅存觀音閣和圣源寺，同時(shí)，又緊鄰神都。由于建造年代及其所供奉神癨不同，它們的建筑風(fēng)格并不一致。在進(jìn)行保護(hù)時(shí)，不能一味追求整齊劃一，而要針對(duì)其自身情況采取適當(dāng)?shù)谋Ｗo(hù)措施，爭(zhēng)取最大程度恢復(fù)其歷史風(fēng)貌。另外，圣源寺歷經(jīng)多次重建、維修留下不少碑刻，僅筆者作為主要參考資料的碑記中即有四塊現(xiàn)仍存于寺中①，名聲在外的《山花碑》也應(yīng)移回原址為宜，在規(guī)劃時(shí)可以考慮將其集中保護(hù)、展覽，使古寺歷史能夠完整地存續(xù)下去。大殿殿廊頂上彩繪和左右墻壁上的墨書幸能保存至今實(shí)屬不易，甚至隔扇門上的《白國(guó)因由》雕花依然略能辨其痕跡，對(duì)這些應(yīng)當(dāng)盡快采取保護(hù)措施，以免因缺乏認(rèn)識(shí)再去破壞。對(duì)于傳說、故事這類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)首先要進(jìn)行采集、記錄，使其得以保存，還可以通過文字、圖畫或其他多媒體形式進(jìn)行展覽、宣傳，以達(dá)到繼承、傳揚(yáng)的目的。“繞三靈”作為國(guó)家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其保存和繼承有著更高的標(biāo)準(zhǔn)和要求，但是在其重要活動(dòng)場(chǎng)地神都及與其相鄰的圣源寺附近，新建的民居正在蠶食群眾的活動(dòng)場(chǎng)地，昔日的密林也難覓痕跡，“繞三靈”的隊(duì)伍不得已適應(yīng)這種變化改變路線，即便是如此還是要在烈日下暴曬，這不僅嚴(yán)重打擊了群眾參與的積極性，也大大壓縮了活動(dòng)的時(shí)間。因此，若想重見昔日“繞三靈”的盛況，就必須重視恢復(fù)其文化空間，至少也要適度恢復(fù)其活動(dòng)場(chǎng)地，才能使這項(xiàng)傳承千年民間活動(dòng)永葆生機(jī)。其三，對(duì)圣源寺的保護(hù)并非將它原封不動(dòng)地保存起來，以保護(hù)為前提，同時(shí)進(jìn)行適度的開發(fā)利用才是理想、有效的保護(hù)模式。圣源寺深厚的歷史文化價(jià)值不僅存在于歷史上，更是千百年傳續(xù)至今并應(yīng)得到進(jìn)一步發(fā)展以傳遞給子孫后世的一筆寶貴財(cái)富。因此，不僅要堅(jiān)持“保護(hù)為主、搶救第一”的原則，還應(yīng)當(dāng)看到它的對(duì)當(dāng)今社會(huì)的文化、經(jīng)濟(jì)價(jià)值。隨著文化產(chǎn)業(yè)的興起，在了解市場(chǎng)信息和社會(huì)需求的前提下，適當(dāng)引入市場(chǎng)機(jī)制進(jìn)行開發(fā)、運(yùn)營(yíng)已經(jīng)成為文化遺產(chǎn)保護(hù)的一種重要趨勢(shì)。對(duì)于圣源寺，不僅市場(chǎng)運(yùn)作下的宣傳可以憑借其多層次、多角度的特點(diǎn)更易為人所接受，產(chǎn)業(yè)化的開發(fā)利用還能夠促進(jìn)慶洞村的勞動(dòng)力回流，改善其“空心村”現(xiàn)狀，同時(shí)也能緩解單一保護(hù)所帶來的資金不足的壓力。此外，圣源寺背倚世界地質(zhì)公園蒼山，臨近214國(guó)道，又地處全國(guó)重點(diǎn)文物保護(hù)單位“喜洲古鎮(zhèn)”和全國(guó)歷史文化名城“大理古城”之間，有著便利的交通區(qū)位。因此，將其開發(fā)成旅游景點(diǎn)不僅是有必要的，也是切實(shí)可行的。

作者:王夢(mèng)琪 呂躍軍 單位:大理大學(xué)