退溪易學研究論文

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摘要：文章辨析了退溪與朱熹在對待《周易》“經傳關系”問題上的差異，特別強調：退溪并不尊崇朱子易為卜筮而作的觀點，他堅定的實行經傳合觀，也與朱子在經傳分合上猶疑不定的態度大相徑庭。朱子易為卜筮而作的觀點，在當時或以后并未得到很多人的認同。

關鍵詞：易學；李退溪；朱熹；卜筮；以傳解經；經傳分離

OnLITui-xi’sYilearningagain

Abstract:ThispaperdiscriminateddifferencesbetweenLITui-xiandZHUXiintreatingtherelationshipbetweentheTextandCommentariesofZhouyi,andparticularlyemphasizingthatTui-xididnotadvocateZHU’sviewofthatYiwascomposedforthepurposeofdivination,butfirmlyadheredtotheunityoftheTextandCommentaries,widelydivergentfromZHU’shesitatingattitudetothecorrelationbetweentheTextandCommentaries.ZHU’sviewofthatYiwasoriginallyanoracularbookwasnotwidelyacknowledgedthenorlater.

Keywords:Yilearning;LITui-xi;ZHUXi;interpretingtheTextwiththeCommentaries;separationbetweentheTextandCommentaries

1998年夏季，在漢城國際易學學術討論會上，我發表了題為《退溪易學初論》［1］的論文，重點探討退溪易學與朱子的關系問題。我的結論是：退溪易學既承繼朱子又與朱子有所不同。最近看到臺灣大學陳鼓應教授的《乾坤道家易詮釋》［2］一文，感到退溪易學觀點有一點在那篇《初論》中沒說透，現在有必要再討論一下。

陳先生文章指出在中國易學史上有二次掃霧的工作。霧是什么呢？霧就是指在易學史上出現的迷惑人的東西。它遮障人們的眼睛，必須予以掃除。據陳先生說，第一次霧，是“長久以來，易學界不僅以戰國易來解古經，甚而以宋明易來附會古經經義，結果反而把一部原本簡樸的典籍，弄得面目全非。”［2］站出來掃霧的是朱熹。朱熹認為“易本卜筮之書”、“易之作，本只是為卜筮”，“極力主張有關易學的研究應回歸《周易》的本義來進行了解。”“他在掃除歷來舊《易》的迷霧，主張回歸本義的立場，應給予高度肯定。”［2］第二次霧是在朱熹之后，人們繼續“以傳解經”。這第二次掃霧工作是當代易學專家高亨、李鏡池等人完成的。他們的辦法是嚴分經傳。看情形，還有第三次掃霧，陳先生未明言。我體會陳文的意思，這第三次霧是人們未能把《周易》與道家聯系起來，從而建立道家易。第三次掃霧的人，不言而喻，就是陳先生等道家易專家。他們掃的辦法是，在嚴分經傳的立場上，“一方面探索古易筮書中有關人生哲理的經驗智慧；二方面則在古筮語言之外，探討《易傳》哲學思想的形成；再試圖理清它和道家思想的淵源關系，從而試圖重建道家易學”。

陳先生指出的易學史上三次掃霧工作的意義，如果我理解不誤的話，那就是三句話：恢復《易經》卜筮之本來面目；把《易傳》與《易經》劃分開來，經是經，傳是傳；把整個《周易》劃歸道家。陳先生這三次掃霧的說法，在此我無意品評。第二次、第三次發生在退溪身后，與退溪無關，此不贅述，現在單說朱子第一次掃霧及其對退溪易學的影響。朱子于《易》，最基本的觀點是：“孔子之《易》，非文王之《易》。文王之《易》，非伏犧之易。《伊川易傳》又自是程氏之《易》也。”［3］（第17頁）但是朱子只是說伏犧、文王、孔子之易各有不同，伏犧、文王重在卜筮，孔子重在義理，并不曾說經是經，傳是傳，經傳不相干。朱子說：“若伏犧氏之彖，文王之辭，皆依卜筮以為教，而其法則異。至于孔子之贊，則又一以義理為教，而不專于卜筮。”［3］（第16頁）朱子的意思，很明顯，《易》本為卜筮而作，到孔子作《易傳》，才從卜筮中推說出義理來。他告誡學易的人先讀經文即卦爻及卦爻辭，懂得易的本指后，然后節節推去，道理盡可以無窮。可是朱子并沒說讀《易》懂本義之后就不必知推說義了。他只是強調讀《易》要先明本義，然后知推說義。就是說，讀《易》不可只讀孔子《易傳》而置伏犧易、文王《易》于不顧，顛倒經傳輕重。朱子強調讀《易》宜分清前后次序，首先讀伏犧之易，只有卦爻之畫，《彖》、《象》、《文言》一概沒有。這才能見得易之本義——卜筮。然后讀文王周公之卦爻辭，這還是就占筮說。再后是讀孔子《易傳》。孔子《易傳》全是講道理，可是道理還是從卜筮上發出來的，告訴人們此為什么吉，彼為什么兇。可見，朱子雖然將易分為三個不同層次，各有特點，但是他并不以為孔子之《易傳》是與伏犧、文王之易斷然分開的。如他告誡說：“要須先以卜筮占決之意求經文本義，而復以傳解之，則其命詞之意，其所自來之故，皆可漸次而見矣。舊讀此書，嘗有私記未定，然循此求之，庶不為鑿空強說。”［3］（第21頁）意謂讀易首先以卜筮占決之意求經文本義，然后要用孔子《易傳》加以解釋。舍棄《易傳》而只讀經文是不行的。朱子認為“《系辭》自大衍數以下，皆是說卜筮事，若不曉他盡是說爻變中道理，則如所謂‘動靜不居，周流六虛’之類，有何憑著。今人說易，所以不將卜筮為主者，只是怕少卻這道理，故憑虛失實，茫昧度臆而已。”［3］（第11頁）

不過，朱子對待經傳關系問題，態度是矛盾的，一會兒說讀易先經后傳，經傳并讀，一會兒又強調讀《易》要分經分傳，各自推求。如他說，“元亨利貞，文王重卦只是大亨利于守正而已。到夫子卻自解分作四德。看文王卦辭，當看文王意思。到孔子《文言》，當看孔子意思。豈可以一說為是，一說為非。”［3］（第25頁）顯然經傳分開對待。但是有一點，是確切無疑的。那就是，朱子認為《易》為卜筮而作。前人論《易》，皆從義理上探求，惟朱子一由卜筮而推。所以朱子雖然采取呂祖謙編的經傳分開的古易版本，可是對待程頤《易傳》，二人根本不同。呂氏篤信《程傳》，朱子則于《程傳》頗多微辭。朱子說程頤用自己的道理說《易》，不是《易》中原有的道理。

退溪于《易》承繼了朱子的觀點，卻未曾全部接受。對于《程傳》的態度問題，退溪意見與朱子有分歧。《易》本是卜筮之書，《易》本為卜筮而作這一觀點，退溪沒有接受。這兩點，1998年我在《退溪易學初論》一文已有論述。退溪學問一尊朱子，而在易學方面退溪卻有自己的思考。退溪未曾人云亦云地講過《易》為卜筮而作的話，也不曾批評過《程傳》。更重要的是，退溪不像朱子那樣猶疑不定，一會兒說經傳分開，一會兒又主張先經后傳，經傳并讀。退溪非常明確，無論說《易》還是解《易》，都是經與傳合觀，以傳解經。陳先生所說發生在朱子身上的給易學掃霧的事情，退溪似乎沒有受到影響。中國易學一直到傳播至韓國的時候，好象尚無人感覺到被蒙上一層霧。朱子之《易》本為卜筮而作的觀點，至少據我接觸到的材料，退溪沒有那樣的想法。退溪一直到死都對占卜不感興趣。至于經傳關系問題，退溪心中根本沒有經傳分觀的想法。他都是依傳解經，在他的言論中找不出相反的例證。依傳解經的例子倒不少見。例如退溪69歲那年乙卯入侍朝講，“因講《論語集注》至學《易》，則明乎吉兇消長之理，進退存亡之道”，退溪推衍其道，講“六十四卦《易》理皆具”。這一句話就申明了他以為六十四卦并非單純卜筮之書。并且講乾之六爻由初九到上九，是用“貴而無位，高而無民”和“窮之災也”這幾句《文言傳》的話來解釋上九爻辭“亢龍有悔”的。至于怎樣避免“亢龍之災”，退溪又自然而然地舉了《系辭傳》“危者安其位者也，亡者保其存者也，亂者有其治者也”三句應之。又引了否卦九五爻辭“其亡其亡，系于苞桑”，說明人君而知此“可以無大過矣”的道理。（《退溪先生言行通錄》）［4］(第17冊546頁)可見退溪不認為經文都是無哲學意義的占筮之辭。更不認為《易傳》不能用以解釋卦爻辭。

另外，退溪對于時中、屈伸、謙虛、利，這些《易》之道的理解，顯然都是由《易傳》中體會出來的。關于時中，退溪說：“凡吾之顯晦語默不可不隨時消息以善身也。”（《李子粹語》卷三）［4］(第7冊338頁)又說：“堯舜君民雖君子之志，豈有不度時不量力而可以有為者乎！”［4］(第7冊33頁)這一思想無疑得自《彖傳》、《系辭傳》。

關于往來屈伸，退溪說：“凡陰陽往來消息莫不有漸，至而伸反而屈皆然也。”（《退溪先生書節要》卷三）［4］(第4冊96頁)他認識到往與來、屈與伸，相互轉化，但不能一刀斷。退溪這一卓見也是來自《系辭傳》。

關于謙虛，《易》貴謙。退溪對謙卦六爻及《彖傳》理解至為深刻，而且身體力行。認為為學為官都以謙為上。

關于利。《易》經言“利”者極多，幾乎無卦不言“利”。退溪亦根據《文言傳》理解“利”字之意義。退溪說：“自利之本而言之，利者義之和，非有不善，如《易》言利不利、《書》言利用之類是也。自人之為利而言之，在君子則為心有所為之害，在眾人則私己貪欲之坑塹，天下之惡皆生于此。利之為言隨處不同如此。”（《退溪先生自省錄》卷一）［4］(第4冊96頁)又說：“蓋利字之義，循其本而言，只是順遂便益之名。君子之處事以義，未嘗不順遂便益。故曰‘利者義之和’。”［4］(第4冊第108頁)退溪完全依據《文言傳》釋利之義，與“利者義之和也”之《文言傳》之義正相符合。

以上諸例表明退溪先生治《易》從來是經傳相合的。依傳解經，從未將經傳分開看。但這些是散在各處的零星言論。若從它的詮《易》專著《周易釋義》看，則更知退溪是經傳合觀的。他根本沒有以經觀經，以傳觀傳的意思。態度極為堅定。朱子那樣一會兒經傳分觀，一會兒又依傳釋經的模棱意味，退溪是沒有的。朱子釋《易》，既用文王之本意，又用孔子《易傳》之推說義。強調文王經文之本義是為了證明《易》本為卜筮而作，又不忘說孔子《易傳》的說法，兩者兼顧而實質是重點突出《易》的初始用意卜筮。朱子《周易本義》對于乾卦辭“元、亨、利、貞”四字的解釋，是典型的例證。在卦辭“元亨利貞”下，朱子說：元亨利貞，文王所系之辭，以斷一卦之吉兇，所謂彖辭者也。元，大也。亨，通也。利，宜也。貞，正而固也。文王以為乾道大通而至正，故于筮得此卦而六爻皆不變者，言其占當得大通而必在正固，然后可以保其終也。此圣人所以作《易》教人卜筮而可以開物成務之精意。余卦仿此。”這里講卦辭采用了文王教人卜筮之本義，后來講到孔子《文言》，又采取四德的說法。說：“其以圣人而言，則孔子之意，蓋以此卦為圣人得天位，行大道，而行太平之占也。雖其文義有非文王之舊者，然讀者各以其意求之，則并行而不悖也。坤卦仿此。”錢穆先生評論說：”二程解經不合經意者多矣，朱子不盡廢。惟朱子自解經，則務求其合本義。其論《易》，分別文王卦辭與孔子十翼不同。十翼亦是解經，然《易》之本義有不如此。此等分別，實是太堪玩味。”［3］我同意錢先生的看法，朱子實際上肯定文王作卦辭的卜筮本義，不贊成孔子、程頤解《易》與本義不同之處，然而他又一概取而不廢

退溪的《周易釋義》與朱子異。退溪不強調孔子十翼與文王卦辭之不同。［4］（第16冊）退溪卦爻辭與《彖傳》、《象傳》、《文言傳》混到一起講。干脆不講乾卦卦辭，對朱子大通利于正固的解釋，也不予注意，而對孔子《文言傳》四德說則極重視。于其余各卦之《彖傳》、《象傳》以及六十四卦后之《系辭傳》都特別重視。就是說，退溪不曾象朱子那樣把經文與傳文截然分開。

朱子易為卜筮而作的觀點，當時或以后未得很多人認同。他自己也承認，例如朱子晚年七十歲說：

如易，某便說道圣人只是為卜筮而作，不解有許多說話。但是此說難向人道，人不肯信。向來諸公力來與某辨，某煞費力氣與他分析。而今思之，只好不說，只做放那里，信也得，不信也得，無許多力氣分疏。［3］（第19頁）

同時他又說：

某嘗說，如有人問易不當為卜筮書，詩不當去小序，不當葉韻，皆在所不答。［3］（第20頁）

《語類》又云：

先生意不甚滿于《易本義》。蓋先生之意，只欲作卜筮用，而為先儒說道理太多，終是翻這窠臼未盡，故不能不致遺恨云。［3］（第20頁）

朱子又說：

《易》且看程先生傳亦佳，某謬說不足觀。然欲觀之，須破開肚腸，洗卻五辛渣滓，乃能信得及耳。［3］（第22頁）

錢穆先生說：

朱子《易本義》，在當時未得人信受。［3］（第20頁）

錢說恰合當時實情。從后世的觀點看，比較而言，程傳之影響要比朱子《本義》不知大多少。元明清人讀易多信程傳。李光地主編《周易折中》雖然列《本義》于首位，但涉及具體意見，于《本義》卻不乏指點批評之處。對韓國易學的影響較大，韓國從中國引入易學，首先是朱子的《本義》和《啟蒙》。但隨后《程傳》亦引入。在韓國至今流傳程朱二書的合刊本，叫做《傳義大全》。可見，無論在中國在韓國，《本義》并未把程頤《易傳》打倒。這可能與朱子對程傳抱著既批評又肯定的態度有關。陳鼓應先生說朱子在易學史上的第一次掃霧工作，實未成功。如果說迷霧確實存在的話，那么，朱子掃了之后依舊存在。

韓國人治《易》，對待朱子的態度，退溪可謂最具有代表性。概言之，大致是這樣的：崇敬朱子，在理學方面以朱子是非為是非。而在易學方面，則不完全如此。朱子說《易》為卜筮作，退溪沒完全相信。朱子說孔子《易傳》有不合經文本義之處，退溪不以為然。朱子不希望學者讀《程傳》，退溪則主張讀《易》把程傳放在第一位。更為重要的，朱子在經傳關系上，態度猶疑不定，而退溪則堅定地實行經傳合觀。我綜觀退溪全集，未發現退溪有離開《易傳》解釋《易經》的說法和做法。

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參考文獻：

［1］呂紹綱.退溪易學初論［A］.國際易學研究：第5輯［C］.北京：華夏出版社，1999

［2］陳鼓應乾坤道家易詮釋［J］中國哲學史，2001，（1）

［3］錢穆．朱子新學案：第4冊［M］．臺北：三民書局，198911-25.

［4］退溪先生文獻全集［Z］韓國：啟明漢文學研究會