唐前期驪山華清宮文學(xué)研討

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近年來，隨著“都市學(xué)”的興起，研究者開始關(guān)注都市空間的布局演變與社會(huì)政治、文化的關(guān)系，為相關(guān)研究提供了諸多可以借鑒的方法與成果。開元天寶時(shí)期的政局、文壇格局以及兩者之間的關(guān)系向來是文史研究者關(guān)注的焦點(diǎn)與研究的熱點(diǎn)，也取得了豐碩的研究成果。但多數(shù)研究者在涉及到這些問題的時(shí)候，往往忽略了作為運(yùn)作背景的空間問題，對(duì)于研究對(duì)象的人、物、事在具體空間的存在及其狀態(tài)缺少必要的關(guān)注。本文選擇與開天政局關(guān)系密切的驪山作為研究的切入點(diǎn)，吸收近年來考古發(fā)掘與考古復(fù)原的研究成果，嘗試從空間的角度對(duì)這個(gè)常見的論題重新審視，以求獲得新的見識(shí)，或者使已有的結(jié)論得到更為生動(dòng)的觀照。

驪山位于唐長(zhǎng)安東50里處，北距渭水10里，山因溫泉而得名。因?yàn)榈靥幘╃埽貪h以來就有帝王臨幸洗浴的記載，北周宇文護(hù)與隋文帝楊堅(jiān)都在此營建過行宮。唐初的幾代帝王也曾來此洗沐狩獵。貞觀十八年，唐太宗命姜行本等人在此營建行宮和御湯，名為湯泉宮，并撰《溫泉銘》。［1］204此后，凡游幸驪山的后代帝王都有賦詩唱和的篇什傳世，武后尤其是中宗均留下大量君臣唱和詩篇。唐玄宗繼位后，幾乎每年到此游幸洗沐。［2］171－181開元十一年，玄宗對(duì)湯泉宮又加拓建，改名溫泉宮。天寶六載，溫泉宮改稱華清宮。天寶八載，在宮北建觀風(fēng)樓，接受朝賀。［2］223－227九載，玄宗正式受朝于華清宮。集休沐、求道、聽政為一身，華清宮繼太極宮、大明宮與興慶宮之后，成為唐王朝的又一個(gè)政治中心。玄宗喜好文藝，上行下效的作賦吟詩之風(fēng)風(fēng)靡朝野。每次臨幸驪山，他總要帶上一群文臣儒士，賦詩唱和，華清宮由此也成為一個(gè)重要的宮廷文學(xué)中心。為了避免繁瑣的交待，本文以《唐五代文學(xué)編年史》［3］494－931為主要材料來源，對(duì)華清宮文學(xué)事件簡(jiǎn)單編年。先天二年冬，玄宗閱武驪山，罷免郭元振。驪山首先成為他登位后宣示權(quán)威的地方。自開元二年始，玄宗頻繁往來驪山沐浴畋獵，與此相關(guān)的文學(xué)活動(dòng)開始活躍。開元三年，蘇颋扈從驪山湯泉，有詩《扈從鄠杜間奉呈刑部尚書舅崔黃門馬常侍》，崔黃門即崔泰之、馬常侍為馬懷素。同年，盧懷慎從至驪山溫湯，望秦始皇陵，作詩，張九齡和作《和黃門盧監(jiān)望秦始皇陵》。四年二月，姚崇扈從驪山溫湯，應(yīng)制作喜雪詩，蘇颋作《扈從溫泉奉和姚令公喜雪》，張九齡與蘇綰都有和作。本月二十一日，李乂自新豐扈從還，作扈從詩十韻示蘇颋，不久死，蘇颋撰文紀(jì)其事。十二月，姚崇從至溫湯，作詩懷盧懷慎，蘇颋和之。七年，張說自幽州入朝，陪至驪山溫泉，作《宿直溫泉宮羽林獻(xiàn)詩》。十五年，玄宗東巡西歸，至溫泉宮，做《溫泉歌》，張九齡和作《雜言奉和圣制溫泉歌》。十二月，張說扈從驪山，作《溫泉馮劉二監(jiān)客舍觀妓》。同年，玄宗登驪山石甕寺，賦詩，使群臣和之。天寶元年十月，孫逖扈從驪山，作《奉和登會(huì)昌山應(yīng)制》。此年，王維扈從溫泉宮，有和李林甫詩《和仆射晉公扈從溫湯》。三載冬，玄宗登驪山朝元閣，賦詩，群臣屬和，以席豫詩為工。錢起《和李員外扈駕幸溫泉宮》，李員外即李林甫，也是在天寶初。天寶三載以后，可以確切系年的驪山文學(xué)活動(dòng)不見記載，驪山的文學(xué)活動(dòng)趨向沉寂。以上羅列的只是有確切編年的文學(xué)活動(dòng)，但足以對(duì)已有研究形成照應(yīng)。首先，驪山文學(xué)活動(dòng)的發(fā)生是因?yàn)樾诘念l繁臨幸，玄宗雖然是驪山文學(xué)活動(dòng)的核心人物，但起到組織和領(lǐng)導(dǎo)作用的卻是幾位富有文名的宰輔。其次，以宰相為中心的中樞朝局的變化構(gòu)成驪山文學(xué)活動(dòng)前后相接的三個(gè)階段。第一個(gè)階段是開元前期，以姚崇、蘇颋為中心;第二個(gè)階段是張說、張九齡為中心的開元中期;第三個(gè)階段是以李林甫為中心的開元末到天寶中期。這種劃分照應(yīng)了玄宗朝以宰相為中心的政局發(fā)展與盛唐文學(xué)發(fā)展的對(duì)應(yīng)關(guān)系，這是已有研究成果的共識(shí)。第三，進(jìn)一步分析會(huì)發(fā)現(xiàn)，在李林甫為相期間，驪山詠唱也分為兩個(gè)時(shí)期，而文學(xué)活動(dòng)比較活躍的時(shí)期出現(xiàn)在張九齡罷相后至天寶三年。天寶三年以后，無論是玄宗還是臣下，集體唱和的場(chǎng)面很少出現(xiàn)。可以從兩個(gè)方面解釋這個(gè)問題，首先，李林甫為相之初，為投玄宗所好，同時(shí)也為籠絡(luò)人心，樹立權(quán)威，他也以組織者的身份主持這種文會(huì)。天寶二載，李林甫在昭應(yīng)私邸舉行宴會(huì)，孫逖有《奉和李右相賞會(huì)昌林亭》，會(huì)昌林亭即李氏的昭應(yīng)私宅。其他的參與者已不可考，但其中有“作京雄近縣，開閣寵平津。地勝林亭好，時(shí)清宴賞頻”［4］1196句，可知這種形式的文會(huì)在李氏昭應(yīng)私宅里經(jīng)常舉行。李林甫聚集當(dāng)朝政要“以文會(huì)友”，并不是李林甫對(duì)文學(xué)感興趣。在崇尚文學(xué)的唐代宮廷，尤其是文儒政治一度占上風(fēng)的玄宗朝，吟詩作賦對(duì)于政客來說是一種必備的技藝。李林甫缺少作好詩的詩才，但具備作詩的能力，除存世的三首應(yīng)制唱和詩外，與張九齡、孫逖、王維、高適四人唱和詩凡七首，其中唱和孫逖與王維的兩首詩都與驪山有關(guān)。當(dāng)張九齡等宮廷文學(xué)活動(dòng)的核心人物被排擠出京后，李林甫正好補(bǔ)上文壇宗主的位置，以配合其政治實(shí)踐，為其政治活動(dòng)造勢(shì)。因此，李林甫在私邸舉行這種詩酒文會(huì)是其政治活動(dòng)的幌子，但一定程度上使宮廷文學(xué)活動(dòng)延續(xù)了一段時(shí)間。天寶五載，大權(quán)在握的李林甫為鞏固權(quán)勢(shì)，先后掀起幾次大獄，剪除異己。［5］335朝廷中一些富有能力與文才的官員或被殺，或被貶，或緘口，宮廷唱和的盛期已過，驪山的詠唱自然沉默。由一例可見，封演《封氏聞見記》卷八記，“(驪)山上起朝元閣，上常登眺。命群臣賦詩，正字劉飛詩最清拔，特蒙激賞。右相李林甫怒飛不先呈已，出為一尉，竟不入而卒，士子冤之。”［6］70李林甫不但排擠朝中能文之士，甚至連在野文人也被認(rèn)定為潛在威脅而擋在政治門檻之外。天寶六年在選拔通一藝以上者的考試中，由于李林甫操縱科場(chǎng)，致使參試者無一人及第，杜甫、元結(jié)就在汰斥之列。因此，在李林甫專權(quán)之后，無論是當(dāng)朝文臣還是在野文士都被政治邊緣化。另一個(gè)重要原因是，玄宗晚年耽于聲樂仙道，天寶三年后，委政于宰相，尤其是在驪山聽朝后，年老體邁的玄宗對(duì)這種齊聲鼓吹的虛熱鬧已經(jīng)失去興趣。因此，作為政治裝點(diǎn)的驪山詠唱在李林甫為相后期迅速的趨于沉寂也在情理之中。

天寶七年，時(shí)任御史中丞的楊國忠羽翼已經(jīng)豐滿，開始公開與李林甫爭(zhēng)權(quán)奪勢(shì)。李林甫死后，楊國忠專權(quán)，宮廷文學(xué)活動(dòng)尤其是驪山文學(xué)活動(dòng)不但沒有恢復(fù)，反而更為沉寂。這也與當(dāng)時(shí)發(fā)生在驪山的政治活動(dòng)密切相關(guān)，要進(jìn)一步說明這個(gè)問題，得從華清宮的建制格局入手。華清宮本來僅是一座離宮，由于唐玄宗的格外垂青，其設(shè)計(jì)建造思想與都城頗為相近。根據(jù)考古勘測(cè)，華清宮與都城的格局類似，由三個(gè)部分構(gòu)成，華清宮為宮城，宮城以上包括朝元閣在內(nèi)的驪山山體為禁苑，而昭應(yīng)縣城則為郭城。［8］521為了保證留駐驪山期間國家機(jī)器正常運(yùn)轉(zhuǎn)以及政權(quán)安全的需要，皇室成員所在的宮殿在宮城內(nèi)，隨行百官的宅第則在昭應(yīng)縣城。隨著驪山政治地位的抬升，為了接近權(quán)力中心，文武官員紛紛在昭應(yīng)城圈地建宅。《資治通鑒》卷二一五“天寶六載，……發(fā)馮翊、華陰民夫筑會(huì)昌城，置百司。王公各置第舍，土畝直千金。”［9］6883李林甫、楊國忠兄妹、安祿山得幸時(shí)，他們?cè)谡褢?yīng)城都有宅邸。同書卷二一六記安祿山得寵之時(shí)，“至是請(qǐng)入朝，上命有司先為起第于昭應(yīng)。”胡三省注:“時(shí)王公皆私置第于昭應(yīng)，獨(dú)祿山以承恩，命有司起第。”［9］6900又，《舊唐書》卷一〇六:“國忠山第在宮東門之南，與虢國相對(duì)，韓國、秦國甍棟相接，天子幸其第，必過五家。”［2］3245因此，如同大明宮成為權(quán)力中心以后，長(zhǎng)安的城市空間逐漸形成東貴西富、南虛北實(shí)的結(jié)構(gòu)布局一樣，天寶年間，昭應(yīng)“官城”格局的形成也具有“地緣政治”的意味，誰占據(jù)有利地勢(shì)誰就可以近水樓臺(tái)，占據(jù)爭(zhēng)寵弄權(quán)的制高點(diǎn)。一例可以說明，據(jù)《舊唐書》卷八《玄宗紀(jì)下》，天寶八年冬十月玄宗幸華清宮，十一月，幸楊釗山莊。這些看似平常的事件傳達(dá)了一個(gè)重要的政治訊息，天寶后期的權(quán)力開始向著有利于楊氏兄妹的方向扭轉(zhuǎn)。《資治通鑒》卷二一五，載此年十一月，玄宗又應(yīng)楊釗之請(qǐng)，賜名國忠，恩寵漸侔于李林甫。這與失勢(shì)的李林甫形成鮮明對(duì)比，《資治通鑒》卷二一六:“林甫時(shí)已有疾，憂懣不知所為。巫言一見上可小愈。上欲就視之，左右固諫。上乃令林甫出庭中，上登降圣閣遙望，以紅巾招之。林甫不能拜，使人代拜。”［9］6914李林甫設(shè)計(jì)出這個(gè)辦法讓玄宗來其私邸顯然有他的政治圖謀，但玄宗最終沒有成行，只能到驪山禁苑的降圣閣來俯視。實(shí)際上，玄宗到李林甫昭應(yīng)私邸比上降圣閣便利得多。然而，如果玄宗親臨李氏私邸，其中的政治含義就會(huì)大有不同，所以有人出來阻攔，而阻攔他的人很可能是楊氏兄妹。又“國忠比至蜀，上遣中使召還。至昭應(yīng)，謁林甫，拜于床下。林甫流涕謂曰:‘林甫死矣，公必為相，以后事累公。’國忠謝不敢當(dāng)，汗出覆面。”［9］6914晚年李林甫雖然失權(quán)，但依然留居昭應(yīng)，楊國忠到昭應(yīng)李宅刺探實(shí)際上等于完成一次權(quán)力交接。無論是李林甫還是楊氏兄妹，他們的昭應(yīng)第宅都是政治活動(dòng)的重要據(jù)點(diǎn)。李林甫死后，驪山仍然是權(quán)力角逐的最前沿，《舊唐書》卷一〇六《陳玄禮傳》:“天寶中，玄宗在華清宮，乘馬出宮門，欲幸虢國夫人宅。玄禮曰:‘未宣敕報(bào)臣，天子不可輕去就。’玄宗為之回轡。”［2］3255又《張安生墓志銘》記:“(安生)以天寶十三載冬十一月十日扈從，薨于昭應(yīng)縣之官第也，享載七十有一。初公染疾城中，將赴湯所，左右留勸，作色不從，曰:‘吾已知難保者命，但殞隨□君側(cè)，以表忠誠，……使魂歸帝鄉(xiāng)之路，心存皇闕之下，愿之足矣。汝等勿違。’”［10］1716黃永年從這兩則史料中解讀出天寶年間宦官掌控禁軍的史實(shí)。［11］240如果從驪山政治空間的角度來分析，這些材料也是李林甫去世后，楊氏兄妹與高力士之間權(quán)力爭(zhēng)斗的反映。尤其是通過張安生的言行可以看出，天寶晚期的驪山宮廷已經(jīng)成為政治敏感區(qū)，占據(jù)有利的地理位置自然形成政治上的優(yōu)勢(shì)。自李林甫大權(quán)在握之日起，驪山就已經(jīng)成為政治的角逐場(chǎng)，而楊國忠取代李林甫后，驪山的政治斗爭(zhēng)沒有絲毫消歇的跡象。在這種情況下，驪山的文學(xué)活動(dòng)不但沒有復(fù)興，反而更為沉寂。楊國忠的為人及發(fā)跡經(jīng)過進(jìn)一步說明這一狀況，史傳記載中的楊國忠是“粗鄙”之人，據(jù)《舊唐書》卷一〇六:“國忠無學(xué)術(shù)拘檢，能飲酒，蒱博無行，為宗黨所鄙。”［2］3241無論是輔政還是為文，較李林甫又下一等。在依靠楊貴妃這層關(guān)系于政治上得勢(shì)后，楊國忠只能變本加厲地扶持親信，排斥異己，使得已經(jīng)邊緣化的文人離政治中心愈來愈遠(yuǎn)。［11］在史籍記載中，楊氏兄妹除了弄權(quán)固寵之外就是荒淫行樂。作為政治的附庸，宮廷文學(xué)活動(dòng)是宮廷政治的晴雨表，天寶后期的宮廷在這等人把持之下，驪山宮廷文學(xué)活動(dòng)趨于完全沉寂也在情理之中。韋氏山莊文學(xué)活動(dòng)的興衰可以進(jìn)一步說明這一過程。

韋氏山莊是韋嗣立與其兒子韋濟(jì)、韋恒兩代人所經(jīng)營的驪山別業(yè)，位于驪山西南山麓。韋嗣立為武后、中宗、睿宗三朝重臣，也是中宗宮廷文學(xué)圈子的主要成員之一。韋濟(jì)、韋恒則是玄宗政壇與文壇的重要成員。韋氏為京兆大姓，又是文學(xué)世族，韋嗣立與其兄韋承慶屬京兆逍遙公房，《舊唐書》卷一〇二《韋述傳》:“自唐已來，氏族之盛，無踰于韋氏，其孝友詞學(xué)、承慶、嗣立為最。”［2］3185韋氏驪山別業(yè)本來與驪山宮室沒有關(guān)系，［13］164－166但因?yàn)樵隗P山，且風(fēng)景秀麗，又距湯池不遠(yuǎn)，所以韋氏山莊自建成起就名噪一時(shí)。杜佑《杜城郊居王處士鑿山引泉記》記:“神龍中，故中書令韋公嗣立驪山幽棲谷莊，實(shí)為勝絕，中宗愛女安樂公主恃寵懇求，竟不之許，曰:‘大臣產(chǎn)業(yè)，宜傳后代，不可奪也。’”［14］2160韋氏山莊是韋氏家族宴聚友好賦詩唱和的地方，同時(shí)，因?yàn)榕c驪山行宮的地緣關(guān)系，往往成為帝王游幸驪山湯泉后的又一個(gè)駐蹕之處，張說、張九齡、王維等在朝文臣都曾參與韋氏山莊的文學(xué)活動(dòng)，因此，韋氏山莊的文學(xué)活動(dòng)也成為宮廷文學(xué)活動(dòng)的一部分。《唐詩紀(jì)事》卷一一記:“嗣立莊在驪山鸚鵡谷，中宗幸之。嗣立獻(xiàn)食百轝，及木器藤盤等物。上封為逍遙公，谷為逍遙谷，原為逍遙原。中宗留詩，從臣屬和，嗣立并鐫于石，請(qǐng)張說為之序，薛稷書之。”時(shí)間是景龍三年，參與者張說、李乂、沈佺期、蘇颋等人都是中宗時(shí)期的重要文學(xué)侍臣。［15］154張說《東山記》有“百神朝于谷中，千官飲乎池上。緹騎環(huán)山，朱斾焰野，縱觀空巷，途歌傳壑”［14］1005之語。此次唱和雖然僅是中宗時(shí)期宮廷眾多文會(huì)中的一個(gè)，但因?yàn)轫f氏的特殊家族背景與驪山的特殊地理位置，對(duì)韋氏家族以及韋氏莊園甚至驪山文學(xué)活動(dòng)都產(chǎn)生直接影響。除驪山別業(yè)外，韋嗣立在洛陽龍門也有莊園。先天元年春，韋嗣立作《偶游龍門北溪忽懷驪山別業(yè)因以言志示弟淑奉呈諸大僚》，和者有張說、崔泰之、崔日知。崔泰之和詩有“關(guān)塞臨伊水，驪山枕灞川。俱臨隱路側(cè)，同在帝城邊。”［4］990句。《唐詩紀(jì)事》卷一四記:“龍門北溪，韋嗣立山居在焉，諸公賦詩，奉古時(shí)預(yù)酬唱之末，張說序……”［15］214此時(shí)韋嗣立已離開驪山別業(yè)，唱和者多是被排拒在驪山宮廷唱和圈子之外的前朝舊臣。開元七年，張說在《中書令逍遙公墓志銘》還特別提到韋嗣立“西宴驪山之谷，東息龍池之野”［14］1037的活動(dòng)。此后，驪山莊園為其子所繼承，聚會(huì)宴賞活動(dòng)仍在進(jìn)行。王維有詩《韋侍郎山居》、《韋給事山居》，其中的韋侍郎與韋給事是韋嗣立的兒子韋濟(jì)、韋恒，山居之所即韋氏的驪山山莊。韋氏兄弟不但繼承了韋氏山莊，而且延續(xù)了韋氏山莊的文學(xué)活動(dòng)。王維有詩《和太常韋主簿五郎溫湯寓目》，其中的韋主簿與韋嗣立一支的關(guān)系不得而知，從其中“聞道甘泉能獻(xiàn)賦，懸知獨(dú)有子云才”［16］180句看，此詩作于開元中期，此時(shí)王維與韋氏還沒有進(jìn)入或剛剛進(jìn)入驪山宮廷的文學(xué)圈。王維詩《同盧拾遺韋給事東山別業(yè)二十韻給事首春休沐維已陪游及乎是行亦預(yù)聞命會(huì)無車馬不果斯諾》，其中盧拾遺為盧象，是開元時(shí)期的重要詩人。其中的“側(cè)聞景龍際，親降南面尊”［16］15句就是指中宗臨幸韋氏山莊之事。開元二十五年春，韋氏山莊舉行了一次規(guī)格僅次于景龍三年的聚會(huì)，除皇帝沒有參加外，這次聚會(huì)匯集政壇與文壇上的眾多核心人物，時(shí)任右補(bǔ)闕的王維參與其事，作《暮春太師左右丞相諸公于韋氏逍遙谷燕集序》。據(jù)此序，參與者有太子太師蕭嵩，左丞相裴耀卿、右丞相張九齡、少師韓休，少保崔琳、禮部尚書杜暹、吏部尚書李暐，吏部侍郎王丘等九人。［16］338張九齡已于前一年罷知政事，但無疑仍是此次唱和的核心人物，其《驪山下逍遙公舊居游集》應(yīng)作于此時(shí)。此次活動(dòng)是張九齡在朝期間的最后一次驪山宴集，此年四月，張九齡貶官荊州長(zhǎng)史。與這次活動(dòng)形成比較的是，在張九齡貶官之后，韋氏山莊又有一次聚會(huì)，盧僎有詩《奉和李令扈從溫泉宮賜游驪山韋侍郎別業(yè)》，其中韋侍郎即韋濟(jì)、李令即李林甫。從題目看，李林甫等人扈從華清宮之后，再到韋氏山莊。其它參與者已不可考，但無疑李林甫是核心人物。從詩中“多慚郎署在，輒繼國風(fēng)余”［4］1071句看，詩人儼然把以李林甫為首的這次文會(huì)看作是官方文學(xué)活動(dòng)的延續(xù)。此次文會(huì)王維是否參與已不可知，但自張九齡罷相，王維意志趨向消沉，開始營建輞川別業(yè)，寄情山林佛禪。天寶元年，王維曾扈從驪山，作《和仆射晉公扈從溫湯》。此后，在驪山的宮廷活動(dòng)再也沒有出現(xiàn)。韋氏山莊天寶時(shí)期的活動(dòng)可以據(jù)韋述撰《韋濟(jì)墓志銘》考察。據(jù)墓志所記，韋濟(jì)“夙尚儉夷，雅重林泉。”他在京的時(shí)間在天寶九載至十三載之間，“跡雖在于寰中，心不忘于物外。霸陵驪阜之東谷，成皋岸邑之西原，二墅在焉，皆先大夫之所創(chuàng)也。……君恭守舊業(yè)，世增其勤，筑場(chǎng)開圃，育蔬蒔藥。……每至歲時(shí)伏臘，美景芳辰，良朋親密，第如其所。……其所游者，若吳郡陸景融、范陽張均、彭城劉升、隴西李勝期、京兆田賓庭、隴西李道遂、邃之族子峴、河?xùn)|裴僑卿、范陽盧僎等，皆一時(shí)之彥。”

其中李峴曾與張九齡唱和，盧僎天寶初曾與李林甫唱和，張均為張說之子，這些人是天寶后期政壇上比較活躍的人物。可見，直到天寶末，韋氏山莊的宴集活動(dòng)還是比較頻繁，但隨著張九齡、王維的淡出，由于缺少文壇上具有影響力的人物，處于政治邊緣的韋氏驪山山莊的文學(xué)活動(dòng)也消歇，這也意味著隨著華清宮宮廷創(chuàng)作群體的消失，驪山的宮廷文人群體基本也不復(fù)存在。

作為玄宗朝政治亞中心，驪山華清宮的宮廷文學(xué)活動(dòng)對(duì)在野文士的文學(xué)活動(dòng)及文學(xué)走向同樣產(chǎn)生了深遠(yuǎn)的影響。從地理空間分析，這又得從玄宗三次“移宮”說起。先天二年，即太極宮繼位后的第二年，玄宗遷往大明宮。實(shí)際上，高宗龍朔三年，大明宮就因更有利的地理位置與居住條件替代了太極宮。政治核心由太極宮至大明宮的遷移表明，隨著唐王朝統(tǒng)治地位的鞏固、國力的上升以及城市的繁榮，長(zhǎng)安城已經(jīng)由注重象征性的禮制型城市開始向適合居住的生活型城市轉(zhuǎn)變。［18］開元十六年，興慶宮建成，玄宗此年正式遷到興慶宮聽政。個(gè)人化的興慶宮不能滿足玄宗晚年奢靡生活的要求，隨著享樂求道之心的膨脹，驪山又成為他的下一個(gè)頤養(yǎng)作樂之地。由一年一次到臨朝聽政，再到天寶九載正式聽政，驪山華清宮成為天寶后期僅次于興慶宮的又一政治中心，再次成為天寶時(shí)期民眾關(guān)注的焦點(diǎn)。根據(jù)文物工作者繪制的《唐華清宮遺跡分布圖》，華清宮位于海拔452．6米至500米之間，昭應(yīng)縣城在海拔448．5米至427．8米之間，兩者之間即是橫貫其中的京洛大道。在京洛大道上，在昭應(yīng)縣城中，在驪山山下，華清宮中的建筑甚至宮中的一些活動(dòng)都可以看到或聽到。因?yàn)榈貏?shì)原因，所見所聞比在興慶宮之外的見聞更為清楚。華清宮的宮殿布局與建制進(jìn)一步打破了傳統(tǒng)宮殿布局建制中固有的居中、對(duì)稱以及環(huán)環(huán)拱衛(wèi)的隔離原則，而更趨向生活化與舒適性。由興慶宮到華清宮，政治中心以前所未有的開放姿態(tài)顯露出來，宮廷與民眾的距離前所未有地拉近。但華清宮與興慶宮還是不同，它畢竟只是一所離宮，雖然天寶后期玄宗也臨朝聽政，但休養(yǎng)求道是其留駐驪山的首要目的，由此，華清宮的政治色彩與等級(jí)觀念甚至遠(yuǎn)不如興慶宮鮮明，其宮廷活動(dòng)更體現(xiàn)出“娛樂性”的特點(diǎn)，這種世俗化的宮廷活動(dòng)需要各種有專長(zhǎng)的人來應(yīng)景，如音樂、繪畫、舞蹈甚至仙道之士，而詩賦唱和的局面更少不了文士的應(yīng)和鼓吹。為了體現(xiàn)野無遺才、才以盡用的局面，驪山宮廷文學(xué)圈內(nèi)吸納了一部分富有文采但品階低微的文吏甚至尚未釋褐的寒士。尤其是張說、張九齡為相期間，這種情況更是如此。與此同時(shí)，玄宗頻繁游幸驪山，游幸驪山則必詩賦唱和，由于開放的地理位置，這些唱和活動(dòng)和唱和作品能夠迅速傳播到民間，在事功思想極強(qiáng)的開天時(shí)代，對(duì)寒庶之士來說，這是莫大的誘惑。近在咫尺仰而視之的華清宮使在野文人產(chǎn)生了強(qiáng)烈的以文進(jìn)用的用世思想。作為政治空間的驪山由此成為時(shí)代象征，扈從驪山，獻(xiàn)詩獻(xiàn)賦成為時(shí)代呼聲，而以文擢用，平步青云則成為當(dāng)時(shí)文士一種共同的時(shí)想，盛唐氣象在驪山朝野的齊聲詠唱中得到充分的顯現(xiàn)。隨著玄宗用人策略的不斷變化，在中樞政局不斷潛替消長(zhǎng)的情況下，在野文人“驪山獻(xiàn)賦”的可能性與可行性有多大，驪山政局對(duì)宮廷外的詩壇產(chǎn)生多大影響?這些問題需要具體分析。最近出土的《崔尚墓志》記:“會(huì)駕幸溫泉宮，獵騎張皇雜以塵霧，君(崔尚)上疏直諫，詔賜帛及彩九十匹。獻(xiàn)《溫泉詩》，其略曰:‘形盛乾坤造，光輝日月臨。愿將涓滴助，長(zhǎng)此沃堯心。’”［19］112崔尚當(dāng)時(shí)只是補(bǔ)闕微職，其《溫泉詩》也乏善可陳，但此詩卻是近年來僅見的墓志存詩。墓志一般記志主生平大事，崔尚不但盡職勸諫而且還有機(jī)會(huì)獻(xiàn)詩，而獻(xiàn)詩與勸諫一樣都是志主無上的榮耀，所以其后人特意要把獻(xiàn)詩之事與所獻(xiàn)之詩刻石銘記。

《開天傳信記》又記，天寶初，玄宗游驪山。劉朝霞獻(xiàn)《駕幸溫泉賦》“詞調(diào)倜儻，雜以俳諧”，玄宗“覽而奇之，將加殊賞。命朝霞改去‘五角六張’字。奏云:‘臣草此賦時(shí)，有神助，自謂文不加點(diǎn)，筆不停綴，不愿從天而改。’上顧曰:‘真窮薄人也。’遂授以宮衛(wèi)佐而止焉。”［20］59不管此記載是不是小說家杜撰，故事的出現(xiàn)與流傳本身說明接受它為真事的社會(huì)背景是存在的，而李白的經(jīng)歷可以與劉朝霞事例比讀。天寶元年，文名已盛的李白應(yīng)詔入京，待詔翰林，得以扈從驪山。此時(shí)的詩人躊躇滿志，有三首溫泉詠唱詩存世。其《侍從游宿溫泉宮作》詩曰:“羽林十二將，羅列應(yīng)星文。霜仗懸秋月，霓旌卷夜云。嚴(yán)更千戶肅，清樂九天聞。日出瞻佳氣，蔥蔥繞圣君。”［21］1167其《溫泉侍從歸逢故人》又有“漢帝長(zhǎng)楊苑，夸胡羽獵歸。子云叨侍從，獻(xiàn)賦有光輝。激賞揺天筆，承恩賜御衣。逢君奏明主，他日共翻飛”［21］627句，詩歌的內(nèi)容與格調(diào)不出當(dāng)時(shí)驪山應(yīng)制唱和詩中共有的歌功頌德與感恩戴德，得意得志之態(tài)也溢于言表。但其《駕去溫泉后贈(zèng)楊山人》除有“一朝君王垂拂拭，剖心輸?shù)ぱ┬匾堋保?1］625的輸忠表白外，還有“待吾盡節(jié)報(bào)明主，然后相攜臥白云”的個(gè)人感言。在事功性呼喊淹沒一切個(gè)體聲音的時(shí)候，李白的這一詩句是驪山詠唱中難得的別調(diào)。然而，天寶三年，還沒有“盡節(jié)報(bào)明主”的李白因?yàn)閷m廷難以容身，上書請(qǐng)去。玄宗以“非廊廟器”，賜金準(zhǔn)他離京。其詩《東武吟》是其離京時(shí)作。詩中對(duì)自己三年翰林生活作了回顧，把扈從驪山獻(xiàn)賦華清宮視為這段時(shí)間最自豪的經(jīng)歷，其中有云:“君王賜顏色，聲價(jià)凌煙虹。乘輿擁翠蓋，扈從金城東。寶馬麗絕景，錦衣入新豐。依巖望松雪，對(duì)酒鳴絲桐。因?qū)W楊子云，獻(xiàn)賦甘泉宮。天書美片善，清芬播無窮。歸來入咸陽，談笑皆王公”。［21］389李白進(jìn)入宮廷是玄宗后期以文見用的少有的成功個(gè)例，但其后來的被排斥出宮廷也反映了這些文士進(jìn)入權(quán)力層后所面臨的尷尬與困惑。天寶時(shí)期的政壇，無論是李林甫，還是楊國忠掌權(quán)，已經(jīng)容不下富文才但又少禁忌的文士，更何況李白這種張揚(yáng)狂狷之徒。錢起的經(jīng)歷同樣如此，其詩《溫泉宮禮見》有“滄溟不讓水，疵賤也朝天”［4］2651句，此時(shí)錢起尚未釋褐。后又有《奉和圣制登朝元閣》《和李員外扈駕幸溫泉宮》。但不止一次的獻(xiàn)詩驪山并沒有改變錢起的命運(yùn)，作于天寶八年的《贈(zèng)闕下裵舍人》仍有“獻(xiàn)賦十年猶未遇，羞將白髪對(duì)華簪”［4］2675的感嘆。相對(duì)于李白與錢起的失意，更多的文人在禮贊艷羨與失落嗟嘆交織的復(fù)雜心境中吟唱著驪山。開元末天寶初的驪山詠唱詩句《宿灞上寄侍御玙弟》，是詩人王昌齡開元末離京時(shí)宿灞上時(shí)所作，詩歌寫到玄宗臨幸驪山的情景，有曰:“孟冬鑾輿出，陽谷群臣會(huì)。半夜馳道喧，五侯擁軒蓋。是時(shí)燕齊客，獻(xiàn)術(shù)蓬瀛內(nèi)。甚悅我皇心，得與王母對(duì)。賤臣欲干謁，稽首期殞碎。”［22］133綦毋潛《送章彝下第》有“長(zhǎng)安渭橋路，行客別時(shí)心。獻(xiàn)賦溫泉畢，無媒魏闕深”［4］1369句。李頎《送李回》有“知君官屬大司農(nóng)，詔幸驪山職事雄”，“不睹聲明與文物，自傷流滯去關(guān)東”［4］1362句。天寶二年冬，劉長(zhǎng)卿赴長(zhǎng)安應(yīng)舉，經(jīng)驪山，有詩《溫湯客舍》，其中有云:“君門獻(xiàn)賦誰相達(dá)，客舍無錢輒自安”［23］38句。盧象《駕幸溫泉》有“此日小臣徒獻(xiàn)賦，漢家誰復(fù)重?fù)P雄”句，也有“千官扈從驪山北，萬國來朝渭水東”［4］1219句。岑參《送祁樂歸河?xùn)|》詩中所述“往年詣驪山，獻(xiàn)賦溫泉宮。天子不召見，揮鞭遂從戎”。［24］36開元盛世光影下的驪山為一小部分文人提供了展示文采的機(jī)會(huì)，但這足以激發(fā)文士用世的熱情，表現(xiàn)在這一時(shí)期的驪山詠唱中，天然的具有了一種失落但不落寞、感傷但不消沉的時(shí)代基調(diào)。

天寶三年后，隨著開元詩人離去或沉寂，杜甫、岑參、高適，以及錢起、劉長(zhǎng)卿等人成為天寶后期京城詩壇的新生力量。他們身處下層，或待仕，或剛剛釋褐，詩文唱和與詩賦投謁成為他們?cè)诰┏堑闹饕顒?dòng)。在開元清明政治的余輝中，雖然憑文才擢用已經(jīng)成為盛時(shí)的追憶，但獻(xiàn)賦驪山仍是自我勉勵(lì)的豪言壯語。儲(chǔ)光羲的詩作頗有代表性，其《群鴉詠》詠的是盤桓在驪山周圍的鴉雀，詩人把扈從驪山的侍臣比作鴛鷺，而把包括自己在內(nèi)的寒士比作鴉雀。天寶七載，有人見李耳降于驪山朝元閣，詔改為降圣閣，儲(chǔ)光羲作《述降圣觀》予以響應(yīng)。天寶九載，玄宗受朝華清宮，儲(chǔ)光羲又作《述華清宮》五首，其一曰:“上在蓬萊宮，莫若居華清。朝朝禮玄閣，日日聞體輕。大圣不私己，精禋為群氓。”［4］1375這種朝野上下“同執(zhí)一辭”的論調(diào)如果在開元詩壇還有合理與積極的一面，然而，在朝政混亂、矛盾潛出的天寶后期，這種聲音顯得蒼白無力。儲(chǔ)光羲本以散淡恬靜的田園詩在開天詩壇上獨(dú)樹一幟，但涉及到這個(gè)功利化的題目時(shí)，卻無法走出“驪山獻(xiàn)賦”的固有套路，鮮明的個(gè)人色彩淹沒在政治化的言語中。隨著政局的變化，賦予驪山更具時(shí)代意義的任務(wù)落在了杜甫身上。天寶五載，杜甫來到長(zhǎng)安，開始了他的十年長(zhǎng)安求仕生涯。天寶六載，在選拔通一藝以上者的考試中，由于李林甫的操縱，杜甫與所有參試者無一人中第。杜甫開始積極奔走，企圖通過詩賦文才打通關(guān)節(jié)進(jìn)入仕途。天寶十年，杜甫趁玄宗舉行大禮的機(jī)會(huì)，投獻(xiàn)《三大禮賦》，引起玄宗注意，待制集賢院，參列選序，結(jié)果在李林甫與楊國忠的權(quán)爭(zhēng)中不了了之。天寶十三年，杜甫進(jìn)《封西岳賦》，鼓吹玄宗封禪華山，又進(jìn)《雕賦》，結(jié)果都石沉大海。與同時(shí)代的文士一樣，杜甫同樣懷有扈從驪山獻(xiàn)賦華清宮的夢(mèng)想，但他沒有得到任何機(jī)會(huì)。其詩《奉同郭給事湯東靈湫作》“東山氣濛鴻，宮殿居上頭。君來必十月，樹羽臨九州。”

東山即驪山，對(duì)于玄宗游幸驪山同聲附和。其《天狗賦》序曰:“天寶中，上冬幸華清宮，甫因至獸坊，怪天狗院列在諸獸院之上。胡人云:‘此其獸猛捷，無與比者。’甫壯而賦之，尚恨其與凡獸相近。”［14］1613以天狗為比，隱微的抒發(fā)了不得扈從、不見擢用的失落。天寶十一年，杜甫與高適、岑參、儲(chǔ)光羲、薛據(jù)一起登慈恩寺塔賦詩唱和，其中杜詩中有“惜哉瑤池飲，日晏昆侖丘”［25］104句。研讀者一般認(rèn)為此處用王母宴飲瑤池暗諷唐玄宗與楊貴妃驪山荒淫享樂不理朝政。杜甫是否用瑤池指代驪山溫泉還值得進(jìn)一步探究，但是，無論是影射還是暗諷，與同時(shí)唱和的詩歌相比，杜甫詩作表現(xiàn)出來的憂患意識(shí)標(biāo)志著他已經(jīng)游離理想化的盛唐詩壇。天寶十四載十月，杜甫授職河西尉，沒有就任，又改右衛(wèi)率府胄曹參軍。十一月，杜甫赴奉先探視因京城饑荒而寄住那里的家小，回家后得知幼子餓死。喪子之痛和行程所見所聞使得杜甫把多年的積郁通過《自京赴奉先詠懷五百字》［25］270(下稱《五百字》)釋放出來。在自長(zhǎng)安到奉先的這段行程中，詩人選擇了兩個(gè)地點(diǎn)作為起興對(duì)象。第一個(gè)就是黎明時(shí)刻的驪山，“蚩尤塞寒空，蹴踏崖谷滑。瑤池氣郁律，羽林相摩戛。”在唐人詩歌中，驪山華清宮第一次以陰森崢嶸的形象出現(xiàn)。通過“賜浴皆長(zhǎng)纓，與宴非短褐”的詩句，可見詩人已經(jīng)意識(shí)到此時(shí)的驪山已經(jīng)不是平民寒士平步青云的理想國，而是權(quán)貴佞幸醉死夢(mèng)生的娛樂場(chǎng)。于是，詩人對(duì)賢愚不分的皇帝表示質(zhì)疑，對(duì)禍國殃民的奸佞痛加批判。最后，在“榮枯咫尺異，惆悵難再述”的感喟中，道出詩人既失落又失望的復(fù)雜心境。在這首詩歌中，驪山華清宮的高大光輝形象被顛覆，理想化的詩歌意象被具有批判傾向與感傷色彩的新形象代替。這一系列具有嶄新意義指向的地理意象標(biāo)志著“獻(xiàn)賦驪山”時(shí)代的終結(jié)，它本來是以安祿山叛亂為標(biāo)志的。然而，在安祿山叛軍摧垮盛世幻景之前，危機(jī)四伏的政局，個(gè)人不幸的遭遇，杜甫在驪山這個(gè)特殊地點(diǎn)提前宣告了一個(gè)新的詩歌時(shí)代的到來。從詩歌發(fā)展的歷程看，《五百字》不但是杜甫詩歌創(chuàng)作的轉(zhuǎn)折點(diǎn)，也可以作為唐詩政治演變的里程碑。在后來吟詠驪山的著名詩人中，無論是中唐的韋應(yīng)物、白居易，還是晚唐的李商隱、杜牧;無論是感時(shí)傷懷，還是詠史諷今，他們的詩作在一定程度上都是延續(xù)杜甫《五百字》創(chuàng)立的詩歌意象與詠懷傳統(tǒng)。